De openbaring (Wahy) kwam tot een einde en de islamitische sharia werd voltooid bij het overlijden van de Boodschapper van Allah ﷺ. Vervolgens trok een groep van onder de metgezellen (Sahabah) uit om rechtsregels (Ahkaam Ash-Shar’iyah) te verstrekken voor de nieuw ontstane realiteiten. Zij deden dat door middel van hun Istinbaat (deductie) uit de verzen (Ayah) van Al-Qur’aan Al-Kareem en uit de overleveringen (Hadith) van de Boodschapper ﷺ. Die metgezellen (Sahabah) (moge Allah hen genadig zijn) waren gekwalificeerd en in staat om dat te ondernemen, aangezien zij de Boodschapper in zijn leven hadden vergezeld en leefden terwijl de openbaring (Wahy) op hem neerdaalde. Zij waren daarom de meest kundigen van de mensen met betrekking tot de Asbaab An-Nuzool (omstandigheden van openbaring) en in het begrijpen van de betekenissen van de teksten.

The Wahi came to an end and the Islamic Sharee’ah was completed upon the passing of the Messenger of Allah (saw). Then a group from amongst the Sahaabah went forth to provide Ahkaam Ash-Shar’iyah for the newly occurring realities. They did that through their Istinbaat (deduction) from the Aayaat of Al-Qur’aan Al-Kareem and from the Ahaadeeth of the Messenger (saw). Those Sahaabah (rah) were qualified and capable of undertaking that as they had accompanied the Messenger in his life and were living as the Wahi descended upon him. They were therefore the most knowledgeable of people in respect to the Asbaab An-Nuzool (circumstances of revelation) and in comprehending the meanings of the texts.

Onder die metgezellen (Sahabah) waren de vier rechtgeleide kaliefen, Mu’aadh Bin Jabal, ‘Abdullah Ibn ‘Abbaas, ‘Abdullah Ibn Mas’oud, ‘Abdullah Ibn ‘Umar en Zaid Bin Thaabit (rah), onder anderen.

From amongst those Sahaabah were the four rightly guided Khulafaa’, Mu’aadh Bin Jabal, ‘Abdullah Ibn ‘Abbaas, ‘Abdullah Ibn Mas’oud, ‘Abdullah Ibn ‘Umar and Zaid Bin Thaabit (rah) amongst others.

Sommige van de overleveraars uit de Taabi’eeen en Taabi’ At-Taabi’een hielden zich bezig met de relatie tussen de Ijtihaadaat van de Sahabah (metgezellen) en de uitspraken die zij deden, tot op het punt dat sommigen van hen deze naast de profetische traditie (Sunnah) van de Boodschapper (peace be upon him) vastlegden.

Some of the relators from the Taabi’eeen and Taabi’ At-Taabi’een concerned themselves with the relation of the Ijtihaadaat of the Sahaabah and the judgments they passed to the extent where some of them recorded these alongside the Sunnah of the Messenger (saw).

Zij werden gevolgd door enkele rechtsgeleerden (Faqih) en zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahid), die zich vervolgens verdiept in de Ijtihaadaat van de metgezellen (Sahabah) en streefden naar verlichting door hun begrip van de Qur’aan en de profetische traditie (Sunnah).

They were followed by some Fuqahaa and Mujtahideen who then went on to familiarise themselves with the Ijtihaadaat of the Sahaabah and sought to be enlightened by their understanding of the Qur’aan and the Sunnah.

Sommige andere rechtsgeleerden (Faqih) beschouwden de zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) van de metgezellen (Sahabah) en hun Qawl (mening) met betrekking tot de Shar’a als een Hujjah (juridisch bewijs) waartegen men niet mag ingaan of tegenin mag gaan. Dat is omdat zij het dichtst bij de Boodschapper van Allah (peace be upon him) stonden en zij op het gebied van oprechtheid, verstand (‘Aql) en status beschikken over datgene wat hen de meest bekwame mensen maakt met betrekking tot de kennis van de dimensies van de Shar’a, en ook omdat de Profeet (Nabi) (peace be upon him) zei:

Some other Fuqahaa considered the Ijtihaad of the Sahaabah and their Qawl (opinion) in respect to the Shar’a to be a Hujjah (legal proof) that it is not allowed to contravene or go against. That is because they were the closest to the Messenger of Allah (saw) and they possess in terms of sincerity, reason (‘Aql) and standing that which makes them the most capable of people in respect to the knowledge of the dimensions of the Shar’a and also because the Nabi (saw) said:

De volgende zaken zijn voorbeelden van hun ijtihadaat en van de uitspraken die zij deden:

The following are examples of their Ijtihaadaat and of the judgments that they passed:

1 – Het kalifaat is een islamitisch (Shar’i) verplicht (Wajib) en het is verplicht om het te vestigen binnen de moslimgemeenschap (Ummah). Om die reden, toen de Boodschapper van Allah ﷺ overleed, lieten de moslims hem ﷺ op zijn bed liggen zonder Ghusl, Takfeen (omhullen) of Dafn (begraven) en gingen zij naar de Saqeefah (binnenplaats) van Bani Saa’idah om een opvolger (kalief) voor hem te kiezen. Dus zeiden de helpers (Ansar) tegen de Muhaajireen: “(Laat er) van ons een leider (Ameer) zijn en van jullie een leider (Ameer)”. Abu Bakr (ra) verzette zich toen tegen dat idee, omdat dat een verdeeldheid van de aangelegenheden van de moslimgemeenschap (Ummah) zou betekenen en omdat het in strijd is met de Qawl van de Boodschapper ﷺ:

1 – The Khilafah is a Shar’iy Waajib and it is obligatory to establish it within the Ummah. For that reason, when the Messenger of Allah (saw) passed away, the Muslims left him (saw) laid out upon his bed without Ghusl, Takfeen (shrouding) or Dafn (burial) and went to the Saqeefah (courtyard) of Bani Saa’idah in order to choose a successor (Khalifah) for him. So the Ansaar said to the Muhaajireen: “(Let there be) from us an Ameer and from you an Ameer (leader)”. Abu Bakr (ra) then opposed that idea because that would mean a division of the Ummah’s affair and because it is contrary to the Qawl of the Messenger (saw):

Hij zei tegen hen: “De Arabieren zullen niet geleid worden door iemand anders dan de Quraish vanuit deze plaats – Makkah”. Op deze wijze redeneerde hij de noodzaak van de Imaamah en het kalifaat binnen de Quraish vanwege de status van de locatie die de Arabieren in bezit hadden, en hij verzocht hen hun eed van trouw (Bay’ah) te geven aan ‘Umar Ibn Al-Khattaab (ra). Vervolgens zag ‘Umar dat er voor hem niets te doen was behalve de eed van trouw afleggen aan Abu Bakr (ra). Daarna strekten zowel de Muhaajiroon als de helpers (Ansar) hun handen uit om de eed van trouw af te leggen aan Abu Bakr met het kalifaat.

He said to them: “The Arabs will not be directed by other than this place – Makkah – from Quraish”. As such, he reasoned the necessity of the Imaamah and Khilafah to be within the Quraish due to the standing of the location held by the Arabs and he requested that they give their pledge of allegiance (Bai’ah) to ‘Umar Ibn Al-Khattaab (ra) and then ‘Umar saw that there was nothing for him to do except pledge allegiance to Abu Bakr (ra). Then the Muhaajiroon and the Ansaar both stretched out their hands to pledge allegiance to Abu Bakr with the Khilafah.

2 – Allah Ta’Aalaa zei:

2 – Allah Ta’Aalaa said:

De Boodschapper van Allah (peace be upon him) gaf aan de categorie van degenen wiens harten gezocht werden om te verzoenen of te verzachten, net zoals Abu Bakr (may Allah be pleased with him) na hem deed. Echter, toen zij (deze categorie mensen) naar ‘Umar Ibn Al-Khattaab kwamen zodat hij hen uit het vermogen van de armenbelasting (Zakah) kon voorzien, weigerde hij en gaf hij het niet aan hen. Hij hanteerde het standpunt dat de tekst in zijn tijd niet op hen van toepassing was, omdat de voorziening om de harten te verzoenen te wijten was aan het feit dat de islamitische staat nog in haar beginfase verkeerde en er vrees was met betrekking tot de staat vanwege hun macht, invloed en hun kwaad (voornemens/plannen). Dit was terwijl op het tijdperk van ‘Umar deze grondreden (Illah) niet langer aanwezig was, en dat kwam door de verspreiding van de islam en de toename van haar kracht en macht. Er was daarom geen reden meer om de harten te verzoenen of te verzachten (door hen een voorziening of stimulans te bieden). 3 – In het jaar van de droogte en hongersnood stalen jonge bedienden die behorend waren tot Haatib Bin Abi Balta’ah een vrouwelijke kameel van een man uit Mazeenah. Dus bracht ‘Umar hen en zij bekenden het. Vervolgens liet hij ‘Abdur Rahmaan Bin Haatib komen; hij kwam en zei tegen hem: “Voorwaar, de jonge bedienden van Haatib hebben een vrouwelijke kameel van Mazeenah gestolen en zij hebben het bekend”. Toen zei ‘Umar tegen een van de metgezellen (Sahabah): “Ga en snijd hun handen af”. Toen zij zich omdraaiden om te gaan, bracht ‘Umar hen terug en zei toen: “Bij Allah, als ik niet had geweten dat jullie hen uitbuitten en hebben uitgehongerd tot het punt waarop als een van hen had gegeten wat Allah verboden (Haram) heeft gemaakt, het voor hem toegestaan (Halal) zou zijn geweest, dan had ik hun handen afgehakt. Bij Allah, als ik dat niet doe, dan zal ik een boete aan jullie opleggen die jullie zal pijnigen”. Toen zei hij: “O Muzniy, hoeveel wil je voor je vrouwelijke kameel?” Hij zei: “Vierhonderd”. ‘Umar zei: “Abdur Rahman, ga en geef hem 800” (Een samengevatte bewoording uit Al-Muwatta’).

The Messenger of Allah (saw) gave to the category of those whose hearts are sought to be reconciled or softened as did Abu Bakr (ra) after him. However, when they (this category of people) came to ‘Umar Ibn Al-Khattaab for him to provide them from the wealth of the Zakaah he rejected and did not give it to them. He held the view that the text did not apply to them in his era because the provision to reconcile the hearts was due to the Islamic state being still in its early days and there had been fear in respect to the state from their power, influence and their evil (intentions/plans). This is whilst at the time of ‘Umar this ‘Illah (reasoning) was no longer present and that was due to the spread of Islaam and the increase of its strength and might. There was therefore no longer a reason to reconcile or soften the hearts (by providing them with a provision or incentive). 3 – In the year of the drought and famine, boy servants belonging to Haatib Bin Abi Balta’ah stole a she camel belonging to a man from Mazeenah. So ‘Umar brought them and they admitted it. Then he sent for ‘Abdur Rahmaan Bin Haatib; so he came and he said to him: “Verily the boy servants of Haatib stole a she camel belonging to Mazeenah and they admitted it”. Then ‘Umar said to one of the Sahaabah: “Go and cut off their hands”. Then when they had turned to go ‘Umar brought them back and then said: “By Allah, had I not known that you exploited them and starved them to the point where had one of them eaten that which Allah had made Haraam it would have been Halaal for him, I would have cut off their hands. By Allah, if I haven’t done that then I will impose upon you a fine that will hurt you”. Then he said: “O Muzniy, how much do you want for your she camel?” He said: “Four hundred”. ‘Umar said: “Abdur Rahman, go and give him 800” (A summarized wording from Al-Muwatta’).

Dus hoe kon hij de Hadd uit de Hudud (vastgestelde straffen) toepassen op iemand van wie Allah zijn zonde had vergeven?

So how could he apply the Hadd from the Hudood (set punishments) upon a person whom Allah had forgiven his sin.

4 – De Diyah (bloedgeld) is volgens de Shar’a verplicht voor de ‘Aaqilah bij bepaalde vormen van doden, zoals wanneer het semi-opzettelijk of per ongeluk is. De ‘Aaqilah in de tijd van de Boodschapper ﷺ waren de verwanten van de dader en de individuen van zijn stam.

4 – The Diyah (blood money) is obligatory in accordance to the Shar’a upon the ‘Aaqilah in some forms of killing like when it is semi intentional or mistaken. The ‘Aaqilah at the time of the Messenger (saw) were the relatives of the criminal and the individuals of his tribe.

Toen ‘Umar (ra) de Dawaaween (registers, meervoud van Deewaan) aanlegde en de zaken van het leger organiseerde, legde hij de Diyah (bloedgeld) bij de mensen van de Deewaan (register of organisatorische eenheid) van de dader, namelijk bij de volwassen strijders wier namen in de Deewaan stonden geregistreerd. De Diyah zou van hun loon worden ingehouden op basis van het feit dat de Nusrah (steun) was overgedragen van de verwanten van de dader en zijn stam naar de mensen van zijn Deewaan, die elkaar steun zouden bieden, zelfs als zij van oorsprong uit een aantal verschillende stammen kwamen. Deze mening werd door de Hanafiyah overgenomen onder de Fuqahaa.

When ‘Umar (ra) made the Dawaaween (registers plural of Deewaan) and organised the affairs of the army he made the Diyah (blood money) fall upon the people of the Deewaan (register or organisational unit) of the killer i.e. upon the mature fighting men whose names were registered in the Deewaan. The Diyah would be taken from their wages upon the basis that the Nusrah (support) had been transferred from the relatives of the killer and his tribe to the people of his Deewaan who would provide support to one another and even if they were from a number of different tribes in origin. This opinion was taken by the Hanafiyah from amongst the Fuqahaa.

5 – Overgeleverd door Al-Bukhaari en Muslim via Ibn ‘Abbaas, die zei: “De Talaaq in de tijd van de Boodschapper van Allah ﷺ en Abu Bakr en de eerste twee jaar van het kalifaat van ‘Umar was (de uitspraak van) drie scheidingen die als één werden geteld, waarna ‘Umar hier een einde aan maakte”. Dit betekent dat hij de scheiding van drie keer in één zitting gelijkstelde aan de Talaaq Baa’in (onherroepelijke scheiding) (Baynoonah Kubraa). Sommigen redeneerden dit door te stellen dat het belang (Maslahah) van het beëindigen sterker (of groter) was dan de Mafsadah van Wuqoo’ (het vallen of het voorkomen [in zonde]). De juiste visie is echter dat dit de interpretatie van ‘Umar vertegenwoordigde in overeenstemming met zijn begrip van de Shar’iyah-teksten.