Dit hoofdstuk is automatisch vertaald uit het Engels en kan fouten bevatten. Lees het origineel
Maqaasid Al-ahkaam Ash-shar’iyah
Allah (SWT) stuurde Muhammad ﷺ met de islamitische sharia als een barmhartigheid voor de mensheid. Hij (SWT) zei:
Allah (swt) sent Muhammad (saw) with the Islamic Sharee’ah as a mercy for mankind. He (swt) said:
En Wij hebben u, [o Muhammad], niets gezonden dan als een barmhartigheid voor de werelden (Al-Anbiyaa’ 107).
And We have not sent you, [O Muhammad], except as a mercy to the worlds (Al-Anbiyaa’ 107).
En Allah Ta’Aalaa zei:
And Allah Ta’Aalaa said:
En Wij hebben uit de Qur’aan neergezonden wat een genezing en een barmhartigheid is voor de gelovigen (Al-Israa’ 82).
And we have revealed from the Qur’aan that which is a cure and mercy for the believers (Al-Israa’ 82).
Allah (SWT) stuurde Zijn Boodschapper met de Islam, als een barmhartigheid voor de mensheid, om hen uit de aanbidding van anderen dan Allah te leiden naar de aanbidding van Allah, en Hij (SWT) organiseerde hun onderlinge relaties met het beste van systemen.
Allah (swt) sent His Messenger with Islaam, as a mercy to mankind, to bring them out from worshipping other than Allah to worshipping Allah and He (swt) organised their relationships with the best of systems.
Het doel en de bedoeling van de sharia als geheel is daarom een Rahmah (barmhartigheid) voor de mensheid. Aangezien de sharia een Rahmah vertegenwoordigt. Dit betekent dat de sharia als geheel is gekomen om belangen (Masalah) te brengen en te waarborgen, en om schadelijke zaken (Mafaasid) af te weren in relatie tot de mensen in het algemeen wanneer deze op hen wordt toegepast. De bewijzen (Adillah) zijn expliciet met betrekking tot de Rahmah (barmhartigheid) die het algemene doel of objectief van de sharia als geheel vertegenwoordigt. Dat wil zeggen dat er binnen deze algemene bewijzen geen enkele indicatie is dat de Rahmah het doel of objectief vertegenwoordigt van elk individueel oordeel op zichzelf, of van elke tekst onder de teksten van de sharia.
The aim and purpose of the Sharee’ah as a whole is therefore a Rahmah (mercy) for mankind. As the Sharee’ah represents a Rahmah. This means that the Sharee’ah as a whole came to bring and secure Masaalih (benefits/interests) and to repel Mafaasid (unbeneficial and corrupting/bad elements) in relation to the people generally when it is applied upon them. The Adillah (evidences) are explicit in respect to the Rahmah (mercy) representing the overall aim or objective of the Sharee’ah as a whole. That is whilst there isn’t any indication within these general evidences to indicate that the Rahmah represents the aim or objective of every single individual ruling in itself or of every text from amongst the Sharee’ah texts.
Gevolgelijkerwijs is het algemene Maqsad (doel) van de sharia de realisatie of verwezenlijking van de belangen van de ‘Ibaad (dienaren/mensen); deze Masaalih (belangen/voordelen) zijn echter niet datgene wat de mens beschouwt als representatief voor een belang (Maslahah) of voordeel in overeenstemming met zijn grillen of verlangens, maar het belang (Maslahah) is datgene wat een belang (Maslahah) is volgens de maatstaf van de Shar’a en niet de maatstaf van grillen en verlangens. De geleerden (Ulama) hebben deze Masaalih in drie categorieën onderverdeeld:
Consequently, the overall Maqsad (aim) of the Sharee’ah is the realisation or accomplishment of the interests of the ‘Ibaad (servants/people) however these Masaalih (interests/benefits) are not what the human views to be representative of a Maslahah or benefit in accordance to his whims or desires but rather the Maslahah is that which is a Maslahah according to the scale of the Shar’a and not the scale of whims and desires. The ‘Ulamaa have classified these Masaalih into three categories:
1 – Ad-Darooriyaat (essentialities/necessities):
Hiermee worden de belangen (Maslahah) bedoeld waarop het leven van de mensen, de vestiging van de samenleving en de stabiliteit ervan rusten. Als deze belangen (Maslahah) niet worden vervuld of gerealiseerd, zal het systeem van het leven gebrekkig worden en zullen chaos en corruptie heersen. Zij zullen te lijden krijgen en lijden ondervinden in deze Dunyaa en straf in het hiernamaals (Akhirah). Deze Darooriyaat (essentiële zaken) zijn er vijf: Hifzh ud-Deen, Hifzh un-Nafs, Hifzh ul-‘Aql, Hifzh un-Nasl en Hifzh ul-Maal (het behoud van de religie (Deen), het leven, de geest, het nageslacht/de afstamming en het bezit). Islam heeft Ahkaam vastgesteld voor het behoud van elk van deze Darooriyaat (essentiële zaken).
By these it is meant the Masaalih upon which the life of the people, the establishment of the society and its stability rests. If these Masaalih are not fulfilled or realised the system of life will become flawed and chaos and corruption will prevail. They will face hardship and suffering in this Dunyaa and punishment in the Aakhirah (hereafter). These Darooriyaat (essential matters) number five: Hifzh ud-Deen, Hifzh un-Nafs, Hifzh ul-‘Aql, Hifzh un-Nasl and Hifzh ul-Maal (preservation of the Deen, life, mind, progeny/lineage and property). Islaam has legislated Ahkaam for the preservation of each of these Darooriyaat (essential matters).
- Hifzh ud Deen:
De islamitische wetgeving dwingt of verplicht niemand om de islam te betreden. Allah (SWT) zei:
The Islamic legislation does not force or compel anyone to enter into Islaam. Allah (swt) said:
Er is geen dwang in de religie (Deen) (Al-Baqarah 256).
There is no compulsion in (respect to) the Deen (Al-Baqarah 256).
En dit was van toepassing nadat de Arabische Mushrikeen (afgodendienaars) de Islam waren binnengekomen. Echter, wat betreft de moslim die afvallig wordt van de Islam, wordt er met hem gesproken en wordt er gedurende drie dagen om zijn berouw gevraagd. Daarna, indien hij volhardt in zijn afvalligheid, wordt hij gedood. De Boodschapper van Allah (peace be upon him) zei:
And this was applicable after the Arab Mushrikeen entered into Islaam. However, in respect to the Muslim that apostatises from Islaam, he is discussed with and his repentance is sought for three days. Then, after that, if he persists upon his apostasy, he is killed. The Messenger of Allah (saw) said:
Wie zijn religie (Deen) verandert, dood hem (Al-Bukhaari)
Whoever changes his Deen, then kill him (Al-Bukhaari)
Dat komt doordat de islamitische geloofsleer (Aqeedah) in harmonie is met de Fitrah (intrinsieke natuur) van de mens en is gebouwd (of gebaseerd) op het verstand (rationaliteit). Als zodanig wordt de Murtadd (afvallige) van deze geloofsleer (Aqeedah) als een manifestatie van ziekte beschouwd die moet worden uitgeroeid, zodat deze de rest van de islamitische samenleving niet infecteert. Dit heeft betrekking op het behoud van de religie (Deen).
That is because the Islamic Aqeedah is in harmony with the Fitrah (intrinsic nature) of the human being and built (or based) upon the mind (rationality). As such, the Murtadd (apostate) from this Aqeedah becomes like a manifestation of sickness that must be uprooted so that it does not infect the rest of the Islamic society. This relates to the preservation of the Deen.
De islam beschouwt Al-Fitnah (onrust) binnen de religie (Deen) als erger en ernstiger dan doden. Allah Ta’Aalaa zei:
Islaam has considered Al-Fitnah (strife) in the Deen to be worse and more severe than killing. Allah Ta’Aalaa said:
Fitnah is erger dan moord (Al-Baqarah 191).
Al-Fitnah is worse than killing (Al-Baqarah 191).
Zo heeft de islam het volgende bepaald voor het behoud van de religie (Deen): de oproep tot de islam (Da’wah) hiertoe, het afweren van de aanval of agressie tegen de religie (Deen) en de verplichting van Al-Jihaad tegen degenen die deze willen ontkennen. Allah (SWT) zegt:
As such Islaam has legislated the following for the preservation of the Deen: The Da’wah (invitation) to it, repelling the assault or aggression against it and the obligation of Al-Jihaad against those who wish to negate it. Allah (swt) says:
En bevecht hen totdat er geen beproeving (Fitnah) meer is en de religie (Deen) aan Allah is (Al-Baqarah 193).
And fight them until there is no more Fitnah and the Deen is to Allah (Al-Baqarah 193).
- Hifzh un-Nafs (preservation of the life):
Voor het behoud van de Nafs (het leven) heeft de Islam alles voorgeschreven wat nodig is voor de voortzetting of het overleven ervan, zoals voedsel, drank en het straffen van degene die erin ingrijpt. Allah (SWT) zegt:
For the preservation of the Nafs (life) Islaam legislated all that which is required for its continuance or survival like food, drink and punishing the one who aggresses against it. Allah (swt) says:
En in Al-Qisaas (de wet van vergelding) is leven (Al-Baqarah 179).
And you have in Al-Qisaas (law of retaliation) life (Al-Baqarah 179).
Het heeft ook verboden het leven aan vernietiging bloot te stellen door zelfmoord verboden (Haram) te maken.
It has also prohibited exposing the life to destruction by making suicide Haraam.
- Hifzh ul-‘Aql (preservation of the mind):
Ter bescherming van de geest heeft de Islam het drinken van Khamr of het gebruik van drugs (bedwelmende middelen) verboden. Tegelijkertijd heeft het het streven naar kennis, contemplatie en zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) aangemoedigd en aangespoord, wat allemaal zaken zijn die het intellectuele vermogen van de persoon ontwikkelen. De Islam prijst degenen die kundig zijn en kennis vergaren:
For the preservation of the mind Islaam has prohibited the drinking of Khamr or consumption of drugs (intoxicants). At the same time, it has encouraged and urged the pursuit of knowledge, contemplation and Ijtihaad, which are all matters that develop the intellectual capability within the person. Islaam commends those who are knowledgeable and attain knowledge:
Zeg: Zijn zij die weten en zij die niet weten gelijk? (Az-Zumar 9).
Say: Are those who know and those who don’t know equal (or the same) (Az-Zumar 9).
- Hifzh un-Nasl (preservation of the progeny/lineage):
Ter bescherming ervan heeft de islam de verbodsbepaling op Zinaa en een straf voor de dader ervan vastgesteld. Het heeft ook Al-Qadhf (beschuldigingen tegen de kuisheid) verboden en de straf vastgesteld voor degene die dergelijke beschuldigingen of beweringen doet (Al-Qaadhif). Het heeft abortus verboden, behalve bij een Shar’i (islamitisch) ‘Udhr (excuus), en heeft het huwelijk en het voortbrengen van veel nakomelingen aangemoedigd.
For its preservation Islaam has legislated the prohibition of Zinaa and a punishment for its perpetrator. It has also prohibited Al-Qadhf (accusations against chastity) and legislated the punishment for the one who makes such accusations or claims (Al-Qaadhif). It prohibited abortion for other than a Shar’iy ‘Udhr (excuse) and encouraged marriage and the reproduction of many offspring.
- Hifzh ul-Maal (preservation of the property):
De Islam heeft het verbod op diefstal vastgesteld en de Hadd (vastgestelde straffen (Hudud)) voor de dief met betrekking tot het behoud van eigendom. Het heeft ook het beschadigen van eigendom verboden, heeft beperkende wetgeving verstrekt om het vermogen van de Safeeh (onverstandige) en de Majnoon (niet bij zinnen) te beschermen, heeft (privé)eigendom toegestaan en heeft de groei van vermogen aangemoedigd.
Islaam has legislated the prohibition of stealing and the Hadd (set punishment) for the thief in regards to the preservation of the property. It has also prohibited the damaging of property, provided restrictive legislation to safeguard the wealth of the Safeeh (foolish) and Majnoon (not of sound mind), made (private) ownership permissible and encouraged wealth growth.
2 – Al-Haajiyaat (the needs):
Dit zijn de zaken die de mensen nodig hebben om de ontbering of moeilijkheid (Haraj) van hen weg te nemen en de lasten van de Takleef op hen te verlichten. Allah (SWT) zei:
These are the matters that the people need to lift the hardship or difficulty (Haraj) from them and to lighten the burdens of the Takleef upon them. Allah (swt) said:
Allah beoogt voor jullie verlichting en beoogt niet voor jullie zwaarte (Al-Baqarah 185).
Allah intends for you ease and does not intend for you hardship (Al-Baqarah 185).
Dus in relatie tot de ‘Ibadah (aanbidding) is de Takleef in overeenstemming met hun vermogen, terwijl Rukhas (speciale vergunningen) voor hen zijn vastgesteld als een verlichting in het geval dat er sprake is van een ontbering voor hen met betrekking tot de ‘Azeemah (de verplichting vóór de Rukhsah). Bijgevolg maakte dit het Iftaar (het verbreken van het vasten) in Ramadhaan Mubah (toegestaan) voor de reiziger en het gebed zittend voor degene die niet in staat is om te staan, onder andere dergelijke regelingen.
So in relation to the ‘Ibaadaat the Takleef is in accordance to their capability whilst Rukhas (special permissions) have been legislated for them as a lightening for them in the case where there is a hardship upon them in respect to the ‘Azeemah (the obligation before the Rukhsah). Consequently, it made the Iftaar (breaking of fast) in Ramadhaan Mubaah for the traveller and the prayer sitting for the one incapable of standing amongst other such rulings.
En wat betreft de levensmiddelen, de Tayyibaat (goede zaken) werden voor hen toegestaan (Halal) gemaakt en de Khabaa’ith (vieze/slechte zaken) werden verboden (Haram) gemaakt, terwijl degene die gedwongen is (Mudtarr) is toegestaan om te eten wat voor hem verboden (Haram) is gemaakt. Allah (SWT) zei:
And in respect to the foodstuffs, the Tayyibaat (good things) were made Halaal for them and the Khabaa’ith (dirty/bad things) were made Haraam, whilst the one who is compelled to (Mudtarr) has been permitted to eat that which has been made Haraam upon him. Allah (swt) said:
Maar wie door hevige honger wordt gedwongen zonder de neiging om te zondigen – dan is Allah inderdaad Vergevingsgezind en Barmhartig (Al-Maa’idah 3).
But whoever is forced by severe hunger with no inclination to sin - then indeed, Allah is Forgiving and Merciful (Al-Maa’idah 3).
En de Diyah (bloedgeld) is wettelijk opgelegd aan de ‘Aaqilah’ (de verwanten van de dader) met betrekking tot onopzettelijke doodslag, als een verlichting (van de last) voor de dader.
And the Diyah (blood money) has been legislated upon the ‘Aaqilah’ (relatives of the killer) in relation to the unintentional killing as a lightening (of the burden) upon the killer.
Binnen het gebied van de ‘Uqoobaat’ (straffen/strafrecht) is het volgende principe vastgesteld:
Within the area of the ‘Uqoobaat’ (punishments/penal-code) the following principle has been legislated:
‘Het afwenden van de vastgestelde straffen (Hudud) door twijfel’
‘Repelling the Hudood by doubts’
3 – At-Tahseenaat (improvements/betterments):
Dit zijn de zaken die de toestand van de mensen verbeteren in overeenstemming met de vereisten van een gevoel van eer, waardigheid en nobele deugdzame moraal. Bijgevolg is, met betrekking tot de ‘Ibaadaat, de reiniging van het lichaam, de kleding en de plaats voorgeschreven, naast het voorschrijven van voorzichtigheid met betrekking tot de Najaasaat (onreinheden) en dat moslims aandacht besteden aan hun versiering bij elke moskee (dat wil zeggen: met mooie kleding). Wat betreft de Mu’aamalaat is Al-Ghish (oplichting/bedrog), fraude, misleiding, Israaf en gierigheid verboden (Haram) gemaakt. Daarnaast is het omgaan met elk soort Najas (onreinheid) en Daarr (schadelijke zaak) verboden. De Shar’a verbood een persoon om handel te drijven boven de handel van zijn broeder en het vaststellen van prijzen, onder andere zaken. Vergelijkbaar daarmee geldt het met betrekking tot de ‘Uqoobaat (straffen/strafrecht), waarbij het doden van monniken, kinderen en vrouwen verboden (Haram) is gemaakt in Al-Jihaad, net zoals verminking, verraad, het doden van boodschappers (gezanten) en het verbranden van de doden of levenden verboden is.
These are the matters that improve the condition of the people conforming with the requirements of a sense of honour, dignity and noble virtuous morals. Consequently, in respect to the ‘Ibaadaat the purification of the body, clothing and place was legislated in addition to legislating caution in respect to the Najaasaat (impurities) and for the Muslims to pay attention to their adornment at every Masjid (i.e. where nice clothing.) In regards to the Mu’aamalaat Al-Ghish (swindling/cheating), fraud, deceit, Israaf and stinginess has been made Haraam. In addition, dealing with every kind of Najas (impurity) and Daarr (harmful matter) is prohibited. The Shar’a forbade a person conducting a trade over the trade of his brother and fixing prices amongst other matters. Similar to that applies in respect to the ‘Uqoobaat (punishments/penal code) whilst the killing of monks, children and women have been made Haraam in Al-Jihaad, just as mutilation, treachery, killing of messengers (envoys) and burning the dead or living has been forbidden.
In relatie tot de Akhlaaq (moraal) heeft de Islam van een persoon vereist dat hij gekenmerkt wordt door waarachtigheid (eerlijkheid), betrouwbaarheid, geduld, volharding en rechtvaardigheid, terwijl het liegen, bedriegen, misleiden, lafheid en onzedelijke spraak heeft verboden. De Boodschapper van Allah ﷺ zei:
In relation to the Akhlaaq (morals) Islaam has demanded the person to be characterised with truthfulness (honesty), trustworthiness, patience, perseverance and righteousness whilst it has forbidden lying, cheating, deceiving, cowardice and lewd speech. The Messenger of Allah (saw) said:
Voorwaar, degenen onder jullie die het meest geliefd zijn bij mij en die het dichtst bij mij zullen zitten op de Dag des Oordeels, zijn degenen die het beste zijn in Akhlaaq (moraal/manieren) (Al-Bukhaari en At-Tirmidhi).
Verily, from those of you are most beloved to me and sat the closest to me (in seating) on the Day of Judgement are the best of you in Akhlaaq (morals/manners) (Al-Bukhaari and At-Tirmidhi).
En de Boodschapper van Allah ﷺ werd gevraagd naar datgene wat de bezitter ervan het meest in Al-Jannah (het paradijs) brengt, en hij ﷺ zei:
And the Messenger of Allah (saw) was asked about that which most enters (its possessor) into Al-Jannah (paradise) and he (saw) said:
De godsvrucht (Taqwa) van Allah en de goede zeden/moraal (At-Tirmidhi die het als Saheeh classificeerde).
The Taqwaa of Allah and the good manners/morals (At-Tirmidhi which he classified as Saheeh).
De Akhlaaq Al-Hasanah (goede moraal/deugden) op zichzelf zijn verantwoordelijk voor het creëren van affectie, respect en vertrouwen of zelfvertrouwen onder de individuen van de samenleving.
The Akhlaaq Al-Hasanah (good morals/virtues) as such are responsible for generating affection, respect and trust or confidence amongst the individuals of the society.