Et Il Ta’Aalaa a dit :

And He Ta’Aalaa said:

La Dalaalat ul-Ishaarah est l'indication (Dalaalah) du Lafzh (formulation) sur un sens ou un statut légal (Hukm) qui n'est pas visé, que ce soit originellement ou par la suite. Elle correspond toutefois au sens pour lequel le discours a été formulé. La Dalaalat ul-Ishaarah n'est donc pas comprise à partir du Mantooq An-Nass (formulation exprimée du texte), c'est-à-dire à partir du sens Harfiy (littéral, mot pour mot) que l'on appelle Dalaalat ul-Ibaarah. Elle est plutôt comprise à partir du sens vers lequel le sens du texte a guidé. Certains des Usooliyeen (savants de l'Usool) ont appelé ce type de Dalaalah le Mafhoom du Nass (c'est-à-dire le sens implicite et compris mais non exprimé). Cela signifie que le sens indiqué, qui n'a pas été indiqué par son ‘Ibaarah (expression) (c'est-à-dire par sa formulation), nécessite un autre sens, et cela est appelé Dalaalat ul-Ishaarah (c'est-à-dire l'indication d'un sens par implication ou indication). C'est parce que le Nass (texte) y guide par voie d'Ishaarah (indication/implicitement) et non par la voie de l'‘Ibaarah (expression). Pour cette raison, ils parlent de cette Dalaalah (indication) comme étant la Dalaalah du Lafzh sur un sens de son sens, c'est-à-dire sur le sens qui n'était pas visé par l'‘Ibaarah (expression). Et ils l'appellent (également) Dalaalah Al-Iltizaamiyah (indication par nécessité) parce que le sens des Alfaazh (formulations verbales) nécessite un autre sens appelé la Dalaalat ul-Ishaarah.

Dalaalat ul-Ishaarah is the Dalaalah (indication) of the Lafzh (wording) upon a meaning or Hukm that is not intended either originally or in following. It is however corresponding to the meaning for which the speech has been framed for. The Dalaalat ul-Ishaarah is therefore not understood from the Mantooq An-Nass (expressed wording of the text) i.e. from the Harfiy meaning (i.e. letter for letter) which is called Dalaalat ul-Ibaarah. Rather it is understood from the meaning that the meaning of the text has guided to. Some of the Usooliyeen (scholars of Usool) have called this type of Dalaalah the Mafhoom of the Nass (i.e. implied and understood but not expressed meaning). That means that the indicated to meaning, which has not been indicated through its ‘Ibaarah (expression) (i.e. by its wording), necessitates another meaning, and that is called Dalaalat ul-Ishaarah (i.e. indication of a meaning by implication or indication). That is because the Nass (text) guides to it by way of Ishaarah (indication/implicitly) and not by the way of ‘Ibaarah (expression). For that reason, they talk about this Dalaalah (indication) as being the Dalaalah of the Lafzh upon a meaning of its meaning i.e. upon the meaning that was not intended from the ‘Ibaarah (expression). And they (also) call it Dalaalah Al-Iltizaamiyah (indication by necessity) because the meaning of the Alfaazh (worded expressions) necessitates another meaning called the Dalaalat ul-Ishaarah.

Cela rend la *Dalaalat ul-Ishaarah* nécessitant une profondeur en termes d'examen et de réflexion afin d'en être conscient. Cela est dû au fait qu'elle nécessite la présence d'une véritable correspondance entre le sens que le texte indique dans son *‘Ibaarah* (expression) par ses *‘Alfaazh* (mots) et le sens que le texte indique par son *Ishaarah* (indication implicite).

This makes the Dalaalat ul-Ishaarah in need of depth in terms of examination and reflection in order to be aware of it. That is because it is in need of the presence of a real correspondence between the meaning that the text indicates in its ‘Ibaarah (expression) by its ‘Alfaazh’ and the meaning that the text indicates to by its Ishaarah (indication or implicitly).

Exemple :

Example:

Allah Ta’Aalaa a dit :

Allah Ta’Aalaa said:

Le verset (Ayah) dans sa ’Ibaarah (formulation exprimée) indique qu'il est exigé du Haakim (dirigeant) en Islam de consulter la communauté (Ummah) en ce qui concerne la gestion de leurs affaires.

The Aayah in its ’Ibaarah (expressed wording) indicates that is demanded from the Haakim (ruler) in Islaam to consult the Ummah in respect to the caretaking of their affairs.

Cette signification nécessite la formation d'un groupe (faction) issu de la communauté (Ummah) qui est consulté en ce qui concerne la gestion des affaires de la communauté (Ummah), car il n'est pas possible de consulter chaque individu de la communauté (Ummah). Il s'agit alors du sens qui n'est pas visé (directement) par le contexte ou la formulation (Siyaaq) du verset (Ayah), que ce soit dans son origine ou dans sa suite. La Dalaalah (indication) du verset (Ayah) sur ce sens représente la Dalaalat ul-Ishaarah.

This meaning necessitates the bringing about of a grouping (faction) from the Ummah who are consulted in relation to the caretaking of the affairs of the Ummah, as it is not possible for every individual from the Ummah to be consulted. This then is the meaning that is not intended (directly) from the context or framing (Siyaaq) of the Aayah whether in origin or in following. The Dalaalah (indication) of the Aayah upon this meaning represents the Dalaalat ul-Ishaarah.

Un autre exemple :

Another example:

Allah (SWT) a dit :

Allah (swt) said:

Il est compris de ces deux versets (Ayah) par voie d'Al-Ishaarah (indication implicite) que la période de temps la plus courte ou minimale pour la grossesse est de 6 mois, et cela est clair en observant les deux versets (Ayah) car leur compréhension l'exige (compréhension).

It is understood from the two Aayaat by way of Al-Ishaarah (implicit indication) that the least or minimum period of time for the pregnancy is 6 months and this is clear from observing the two Aayah as their understanding necessitates that (understanding).

Un autre exemple :

A further example:

Le Messager d'Allah ﷺ a dit concernant l'aumône obligatoire (Zakah) al-Fitr :

The Messenger of Allah (saw) said in relation to the Zakaat ul-Fitr:

La *Dalaalat ul-‘Ibaarah* dans le hadith, selon son sens *Alfaazh* (expressions textuelles) et son sens *Harfi* (mot à mot), oriente vers l'obligation d'accomplir l'aumône (Sadaqah) al-Fitr le jour de l'Aïd. C'est-à-dire que la *Dalaalat ul-Ishaarah* indique et oriente vers les *Ahkaam* suivantes :

The Dalaalat ul-‘Ibaarah in the Hadeeth according to its Alfaazh (worded expressions) and its Harfi (word for word) meaning guides to the request of discharging the Sadaqat ul-Fitr on the Day of ‘Eid. That is whilst the Dalaalat ul-Ishaarah indicates and guides to the following Ahkaam:

- La Zakah al-Fitr n'est prélevée que chez ceux qui en ont la capacité, car il est inconcevable que les Fuqaraa (indigents) puissent subvenir aux besoins d'autrui.

- Zakat ul-Fitr is not taken except from the capable because it is not conceivable for the Fuqaraa (impoverished) to provide sufficiency to other than them.

L'aumône obligatoire (Zakah) al-Fitr n'est pas donnée à d'autres qu'aux Fuqaraa car ce sont eux qui ont besoin d'être comblés de sorte qu'ils n'aient pas à demander.

- The Zakaat ul-Fitr is not given to other than the Fuqaraa because they are the ones in need of being made sufficient from asking.

- Il est nécessaire qu'elle soit disponible avant de sortir pour la prière de l'Aïd, afin que la levée de l'obligation ou de la suffisance puisse être réalisée pour toute la journée de l'Aïd.

- It is necessary for it to be made available before going out for the ‘Eid prayer so that the removal of the need or the sufficiency can be realised for the entire day of ‘Eid.

Il n'est pas permis de le distribuer à d'autres qu'aux Fuqaraa’ (pauvres) musulmans, car la parole du Messager d'Allah ﷺ était : « En un jour semblable à celui-ci », et c'est une 'Aïd pour les musulmans ; ainsi, la Fitra est donnée aux musulmans pour qu'ils ne soient pas dans le besoin le jour de leur 'Aïd.

- It is not allowed for it to be dispensed to other than the Muslim Fuqaraa’ (poor) because the statement of the Messenger of Allah (saw) was: “In the like of this day” and it is an ‘Eid for the Muslims and so the Fitr is given to the Muslims to make them not in need on the day of their ‘Eid.

Par conséquent, le hadith guide vers tous ces Ahkaam par voie d'Ishaarah car ils représentent des Ahkaam que le sens du hadith nécessite. C'est le sens des Alfaazh qui guide et indique vers eux, et non les Alfaazh (formulations) elles-mêmes ou à elles seules.

Consequently, the Hadeeth guides to all of these Ahkaam by way of Ishaarah because they represent Ahkaam which the meaning of the Hadeeth necessitates. It is the meaning of the Alfaazh that guides and indicates to them and not the Alfaazh (wordings) themselves or alone.

De la ‘Ibaarah du Nass (le texte) (c'est-à-dire à partir des expressions formulées (Alfaazh) du verset (Ayah)), la permission d'avoir des rapports intimes avec son épouse jusqu'à la dernière partie de la nuit (des jours de jeûne) est comprise.

From the ‘Ibaarah of the Nass (text) (i.e. from the worded expressions (Alfaazh) of the Aayah) the permissibility of being intimate with the wife until the last part of the night of the (days of) fasting) is understood.

Et d'après les *Dalaalat ul-Ishaarah*, il est compris qu'il est permis pour la personne qui jeûne de se lever le matin en état de *Janaabah* (impureté). Cela s'explique par le fait que l'intimité avec l'épouse dans la dernière partie de la nuit nécessite que la personne qui jeûne commence la matinée en état d'impureté sans que cela ne rende son jeûne *Faasid* (corrompu) (Note du traducteur : Pour d'autres exemples, veuillez vous référer au livre : ‘Al-Wajeez Fee Usool ul-Fiqh’ du Dr Abdul Kareem Zaidaan).

And from the Dalaalat ul-Ishaarah it is understood that it is permissible for the fasting person to arise in the morning in the state of Janaabah (impurity). That is because intimacy with the wife in the last part of the night necessitates that the fasting person starts the morning in a state of impurity without that making his fast Faasid (corrupted) (Translators note: For further examples please refer to the book: ‘Al-Wajeez Fee Usool ul-Fiqh’ by Dr Abdul Kareem Zaidaan.