La signification d'Al-Ijmaa’ selon l'Istilaah des Usooliyeen :
The meaning of Al-Ijmaa’ in accordance to the Istilaah of the Usooliyeen:
C'est l'accord sur le statut légal (Hukm) d'une réalité parmi les réalités par rapport au fait qu'il s'agisse d'un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) après le décès du Messager d'Allah ﷺ.
It is the agreement upon the Hukm of a reality from amongst the realities in respect to it being a Hukm Shar’iy after the passing of the Messenger of Allah (saw).
L'importance et la signification de l'Al-Ijmaa’ au sein des Ahkaam Ash-Shar’iyah
The Importance and Significance of Al-Ijmaa’ within the Ahkaam Ash-Shar’iyah
1 – Al-Ijmaa’ est la troisième preuve (Daleel) après le Coran et la sunna car elle est fondée sur une preuve (Daleel) islamique (Shar’i) même si cette preuve (Daleel) ne nous est pas parvenue (directement), mais seul le statut légal (Hukm) qui en est déduit nous est parvenu.
1 – Al-Ijmaa’ is the third Daleel after the Qur’aan and the Sunnah because it based upon a Daleel Shar’iy even though that Daleel did not reach us (directly) but rather only the Hukm deduced from it has reached us.
2 – Les savants (Ulama) des musulmans ont établi un consensus (Ijma’)
2 – The ‘Ulamaa of the Muslims have made Ijmaa’ (held a consensus)
sur le consensus (Ijma’) représentant une Hujjah (preuve et argument), même s'ils ont divergé quant à l'identité de ceux qui sont les gens du consensus (Ijma’) et dont l'accord indique et guide vers la réunion du consensus (Ijma’).
upon Al-Ijmaa’ representing a Hujjah (proof and evidence) even if they have differed in respect to those who are the people of Ijmaa’ and whose agreement indicates and guides to the convening of AlIjmaa’ (a consensus).
3 – Les juristes (Faqih) ont accordé une attention et un soin particuliers à identifier et à acquérir la connaissance des domaines et des contextes de consensus (Ijma’) parmi les compagnons (Sahabah) (qu'Allah leur fasse miséricorde) afin de les suivre en la matière. Ce, tandis que chaque interprète qualifié (Mujtahid) s'est appliqué avec un soin et une attention particuliers à ne pas s'écarter de ce sur quoi les compagnons (Sahabah) (qu'Allah leur fasse miséricorde) s'étaient accordés et avaient établi un consensus (Ijma’).
3 – The Fuqahaa dedicated special attention and care to identify and acquire knowledge of the areas and contexts of Ijmaa’ amongst the Sahaabah (rah) so as to follow them within them. This is whilst every Mujtahid dedicated special care and attention do not go outside of that which the Sahaabah (rah) had agreed and held an Ijmaa’ upon.
4 - Le statut légal (Hukm) qui a été établi par Al-Ijmaa’ n'est pas abrogé sous prétexte qu'il est survenu après la mort du Messager d'Allah ﷺ et après que la révélation (Wahy) a cessé de descendre.
4 - The Hukm that has been established by Al-Ijmaa’ is not abrogated because it came after the death of the Messenger of Allah (saw) and after the Wahi had ceased to descend.
5 – Les compagnons (Sahabah) (qu'Allah les apaise) nous ont transmis les fondements de la religion (Usool ud-Deen) par leur consensus (Ijma’), de la même manière qu'ils nous ont transmis le Noble Coran et la sunna prophétique, laquelle indique et guide vers l'importance et la portée de l'al-Ijma’.
5 – The Sahaabah (rah) have transmitted the Usool ud-Deen to us by their Ijmaa’ as they have transmitted to us the Qur’aan Al-Kareem and the Sunnah An-Nabawiyah which indicates and guides to the importance and significance of Al-Ijmaa’.
6 – Des Ahkaam ont été établies par voie d'Al-Ijmaa’, ce qui a eu un impact et une influence majeurs sur la vie des musulmans, la pérennité de leur État et la préservation de leur religion (Deen). Certaines de ces Ahkaam sont les suivantes :
6 – Ahkaam have been established by way of Al-Ijmaa’ which have had a major impact and influence upon the life of the Muslims, the continuation of their State and the preservation of their Deen. Some of these Ahkaam are as follows:
A – Le consensus (Ijma’) des Compagnons sur l'établissement d'une copie du Qur’aan AlKareem à l'époque du calife ‘Uthmaan Ibn ‘Affaan (ra) et avant cela, durant l'ère du calife Abu Bakr As-Siddeeq (ra)
A – The Ijmaa’ As-Sahaabah upon making a copy of the Qur’aan AlKareem in the time of the Khalifah ‘Uthmaan Ibn ‘Affaan (ra) and prior to that in the era of the Khalifah Abu Bakr As-Siddeeq (ra)
ce qui a facilité et permis aux Musulmans de se référer aux Masaahif (pluriel de Mushaf) afin de sauvegarder leur mémorisation et la préservation du Qur’aan.
which facilitated and made it easy upon the Muslims to refer to the Masaahif (pl. of Mushaf) to safeguard their memorisation and preservation of the Qur’aan.
B – Le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) sur Abu Bakr As-Siddeeq (ra)
B – The Ijmaa’ of the Sahaabah upon Abu Bakr As-Siddeeq (ra)
en assumant le poste de calife (successeur) du Messager d'Allah ﷺ, puis après lui ‘Umar et ‘Uthmaan (qu'Allah soit satisfait d'eux). C'est ce qui a clarifié la méthode islamique (Shar’i) pour les musulmans, à l'instar de l'allégeance à un calife afin d'appliquer l'Islam sur eux intérieurement et de le porter vers l'humanité extérieurement.
assuming the post of the Khalifah (successor) to the Messenger of Allah (saw) and then after him ‘Umar and ‘Uthmaan (rah). This is what made clear the Shar’iy method for the Muslims, to pledge allegiance to a Khalifah in order to apply Islaam upon them internally and to carry it to mankind externally.
C'est ainsi que les compagnons (Sahabah) (qu'Allah soit satisfait d'eux) laissèrent le corps du Messager d'Allah ﷺ reposer dans la maison d'‘Aa’ishah (qu'Allah soit satisfait d'elle) pendant trois jours sans l'enterrer, tandis qu'ils s'occupaient à choisir un calife parmi eux et lui prêtèrent le serment d’allégeance (Bay’ah). (Note du traducteur :
This is as the Sahaabah (rah) left the body of the Messenger of Allah (saw) lying in the house of ‘Aa’ishah (ra) for three days without burying him whilst they occupied themselves in choosing a Khalifah from amongst them and gave him the Bai’ah (pledge). (Translators note:
Cet avis a été révisé ultérieurement (à deux nuits). Cela représentait un consensus (Ijma’) indiquant qu'il est illicite (Haram) pour les musulmans de rester deux nuits ou trois jours sans nommer un calife pour eux, et ce parce qu'ils ont retardé l'obligatoire (Wajib) de l'enterrement du Messager d'Allah ﷺ, étant ainsi pécheurs en raison de l'absence d'un calife. (Note du traducteur :
This opinion has been later revised to two nights). This represented an Ijmaa’ indicating that it is Haraam for the Muslims to remain two nights or three days without appointing a Khalifah for them and this is because they delayed the Waajib of burying the Messenger of Allah (saw) due to being sinful as a result of the absence of a Khalifah. (Translators note:
Ceci a été révisé ultérieurement pour devenir le consensus (Ijma’) indiquant l'obligation de procéder à la nomination du calife dès que le poste devient vacant, tandis que l'obligation de nommer le calife dans un délai de trois jours a été déduite du consensus (Ijma’) à partir de la déclaration de ‘Umar (ra) lorsqu'il a fixé un délai de trois jours pour qu'un calife soit nommé après lui.
This has later been revised to the Ijmaa’ indicating the obligation to engage in the appointment of the Khalifah as soon as the position becomes vacant whilst the obligation to appoint the Khalifah within three days has been deduced from the Ijmaa’ upon the statement of ‘Umar (ra) when he gave a time limit of three days for a Khalifah to be appointed after him).