B – Quant aux Mu’tazilah, certains des Mutakallimeen, Ash-Shaafi’iy, Ahmad Bin Hanbal, Al-Aamadiy et Ash-Shawkaaniy, ils considéraient que le Madhhab du Sahaabiy n'est pas juridiquement valable en tant que preuve (Daleel).
B – As for the Mu’tazilah, some of the Mutakallimeen, Ash-Shaafi’iy, Ahmad Bin Hanbal, Al-Aamadiy and Ash-Shawkaaniy, then they held that the Madh’hab of the Sahaabiy is not legally valid as a Daleel.
Ils ont utilisé des preuves (Daleel) pour leur argument, incluant le fait que la Sahâbiya est une interprète qualifiée (Mujtahid) tout comme n'importe quel autre interprète qualifié (Mujtahid), où il est possible pour elle d'avoir raison ou de commettre une erreur. L'opinion d'une telle personne ne peut être contraignante, et quant aux éloges et aux recommandations envers les compagnons (Sahabah) qui ont été mentionnés dans les versets (Ayah) et les hadiths, ils représentent une preuve (Daleel) pour la force probante de leur consensus (Ijma’) et non une preuve (Daleel) pour la force probante de l'opinion de l'un d'entre eux et de son école juridique (Madhhab) (c'est-à-dire l'ensemble des opinions qui lui sont attribuées).
They used evidences for their argument which included that the Sahaabiy is a Mujtahid just like any other Mujtahid where it is possible for him to be right or make an error. The opinion of the one like this cannot be binding and as for the praise and commendation of the Sahaabah that has been mentioned in the Aayaat and the Ahaadeeth then they represent a Daleel for the Hujjiyah of their Ijmaa’ (consensus) and not a Daleel for the Hujjiyah of the opinion of one from amongst them and his Madh’hab (i.e. host of opinions attributed to him).
Ash-Shaafi’iy a dit dans son livre ‘Al-Umm’ : « Si cela ne se trouve pas dans le Kitaab et la sunna, nous nous tournons vers les propos des compagnons du Messager d'Allah ﷺ ou de l'un d'entre eux. Ensuite, nous nous tournons vers l'avis d'Abū Bakr, ‘Umar ou ‘Uthmaan lorsque l'imitation (Taqlid) nous est devenue la plus préférable ou la plus appréciée. Cela, si nous n'avons pas trouvé d'indication dans la divergence qui guide vers la divergence la plus proche du Kitaab et de la sunna afin de suivre l'avis qui possède avec lui un sens indiqué (Dalaalah). »
Ash-Shaafi’iy said in his book ‘Al-Umm’: “If it is not within the Kitaab and the Sunnah, we have gone to the statements of the companions of the Messenger of Allah (saw) or one from amongst them. Then it was to the opinion of Abu Bakr, ‘Umar or ‘Uthmaan when Taqleed has become most preferred or likable to us. That is if we have not found an indication in the difference that guides to the closest difference from the Kitaab and the Sunnah in order to follow the opinion that has alongside it an indicated meaning (Dalaalah)”.
Le discours d'Ash-Shaafi’iy ici indique qu'il s'appuie sur le Kitaab et la sunna, puis sur ce sur quoi les compagnons (Sahabah) ont établi un consensus (Ijma’). Quant à ce sur quoi ils ont divergé, il retient de leurs opinions celle qui est la plus étroitement liée au Kitaab et à la sunna. Ensuite, si la plus forte n'est pas apparente, il retient ce sur quoi les imams bien guidés ont agi.
The speech of Ash-Shaafi’iy here indicates that he takes by way of the Kitaab and the Sunnah and then what the Sahaabah have held a consensus upon (Ijmaa’). As for what they have differed upon then he takes from their opinions the one which is most strongly connected to the Kitaab and the Sunnah. Then if the strongest is not apparent he takes that which the rightly guided Imaams acted upon.
Ash-Shawkaaniy a dit dans son livre ‘Irshaad Al-Fuhool’ concernant l'école juridique (Madhhab) As-Sahaabiy :
Ash-Shawkaaniy has said in his book ‘Irshaad Al-Fuhool’ in respect to the Madh’hab As-Sahaabiy:
« Le Haqq (la vérité ou la vue correcte) est qu'il ne s'agit pas d'une Hujjah (preuve valable) car Allah Ta’Aalaa n'a envoyé à cette communauté (Ummah) qu'autre que notre Prophète (Nabi) Muhammad ﷺ et nous n'avons pas d'autre que l'unique Messager et l'unique Kitaab (livre), et toute la communauté (Ummah) a reçu l'ordre de suivre Son Kitaab et la sunna de Son Prophète (Nabi). Il n'y a aucune différence entre les compagnons (Sahabah) et ceux qui leur ont succédé à cet égard, car tous sont Mukallifeen avec les Takaaleef Ash-Shar’iyah (responsables juridiquement de la mise en œuvre des responsabilités de la charia) et suivent le Kitaab et la sunna. Par conséquent, celui qui dit que la Hujjah est établie dans la religion (Deen) d'Allah ‘Azza Wa Jalla par autre chose que le Kitaab d'Allah et la sunna de Son Messager ﷺ et ce qui revient à ces deux (sources), alors il a dit quelque chose concernant la religion (Deen) d'Allah qui n'a pas été prouvé, et il aurait établi quelque chose concernant cette charia islamique comme un Shar’a qu'Allah n'a pas commandé, et c'est une affaire grave et une affirmation importante (à tenir). »
“The Haqq (truth or correct view) is that it is not a Hujjah (valid proof) because Allah Ta’Aalaa did not send to this Ummah except our Nabi Muhammad (saw) and we do not have other than a single Messenger and single Kitaab (book) and all of the Ummah has been commanded to follow His Kitaab and the Sunnah of His Nabi. There is no difference between the Sahaabah and those who came after them in respect to that, as all of them are Mukallifeen with the Takaaleef Ash-Shar’iyah (legally responsible for the implementation of the Shar’iyah responsibilities) and following the Kitaab and the Sunnah. Therefore, the one who says that the Hujjah is established in the Deen of Allah ‘Azza Wa Jalla by other than the Kitaab of Allah and the Sunnah of His Messenger (saw) and what returns back to these two (sources) then he has said something in respect to the Deen of Allah that has not been proven and he would have established something in regards to this Islamic Sharee’ah as a Shar’a that Allah had not commanded and this is a mighty matter and great statement (to make)”.