L'Ijtihad est Fard ‘Ala-l-Kifaayah (une obligation de suffisance) et, par conséquent, il n'est pas permis qu'une période de temps ou une époque soit dépourvue d'un interprète qualifié (Mujtahid) capable de déduire des Ahkaam Shar’iyah pour les questions (Masaa’il) et les réalités qui surgissent nouvellement. Avec l'existence d'un interprète qualifié (Mujtahid) ou de plus d'un, à n'importe quelle période de temps ou époque donnée, le péché incombe aux musulmans de cette époque. C'est parce que de nouvelles réalités de la vie surgissent continuellement et qu'elles nécessitent des Ahkaam Shar’iyah qui clarifient quelle doit être la position des musulmans à leur égard. Il n'est pas possible d'appliquer le Hukm d'Allah sur elles à moins que le Hukm d'Allah à leur sujet ne soit connu, ce qui rend nécessaire pour les musulmans d'acquérir la connaissance de ce Hukm à partir des textes de la Shar’iyah. Certains de ces textes sont venus de manière claire et manifeste, ce qui ne nécessite pas d'entreprendre un effort d’interprétation (Ijtihad), cependant d'autres nécessitent un examen et un effort d’interprétation (Ijtihad) afin d'en déduire le Hukm. Par exemple, les Ayah (versets) des Mawaareeth (les héritages) sont venus en fournissant des détails pour les Ahkaam, cependant certains des Ahkaam Al-Juz’iyah (règlements partiels ou branches) dans ce domaine nécessitent de la compréhension et des efforts pour déduire ou extraire la règle pour la question, comme la Mas’alah (question) d'Al-Kalaalah par exemple. C'est parce qu'Abu Bakr (ra) fut interrogé sur Al-Kalaalah comme mentionné dans le Qawl d'Allah (SWT) :

Al-Ijtihaad is Fard ‘Ala-l-Kifaayah (An obligation of sufficiency) and consequently it is not permissible for a time period or era to be free of a Mujtahid who is capable of deducing Ahkaam Shar’iyah for the issues (Masaa’il) and realities that newly arise. With the existence of a Mujtahid or more than one, in any given time period or era, the sin falls from the Muslims in that time. That is because new realities of life continuously arise and they require Ahkaam Shar’iyah that make clear what the position of the Muslims towards them should be. It is not possible to apply the Hukm of Allah upon them unless the Hukm of Allah in relation to them is known which makes it necessary for the Muslims to acquire knowledge of this Hukm from the Shar’iyah texts. Some of these texts have come in a clear and manifest manner which do not require Ijtihaad to be undertaken however others require examination and Ijtihaad in order to deduce the Hukm from them. For example, the Aayaat of the Mawaareeth (the inheritances) came providing detail for the Ahkaam however some of the Ahkaam Al-Juz’iyah (partial or branch rulings) within this area require understanding and effort to deduce or extract the ruling for the issue, like the Mas’alah (issue) of Al-Kalaalah for instance. That is because Abu Bakr (ra) was asked about Al-Kalaalah as mentioned in the Qawl of Allah (swt):

Et il (ra) a dit : « Je dirai au sujet d'Al-Kalaalah ce qui est mon opinion. Si elle est correcte, elle vient d'Allah et si elle est erronée, elle vient de moi et du diable (Shaytan). Al-Kalaalah : celui qui n'a ni père(s) ni fils (c'est-à-dire ni ascendants ni descendants). »

And he (ra) said: “I will say in respect to Al-Kalaalah that which is my opinion. If it is correct, it is from Allah and if it is wrong, then it is from me and from the Shaytaan. Al-Kalaalah: The one who has no father(s) or son(s)” (i.e. no ascendants nor descendants).

L'obligation de juger et de régner selon ce qu'Allah (SWT) a révélé aux musulmans exige d'eux qu'ils tirent les Ahkaam de ces Nusoos (textes) et, à ce titre, Al-Ijtihaad est obligatoire (Fard) pour ceux qui en sont capables en chaque époque et en tout temps, c'est-à-dire qu'il s'agit d'un Fard Kifaayah (obligation de suffisance). Si certains s'en chargent et l'accomplissent, alors l'obligation incombe aux autres. Ceci sous l'angle du principe :

The obligation to judge and rule by what Allah (swt) has revealed upon the Muslims demands from them that they derive the Ahkaam from these Nusoos (texts) and as such Al-Ijtihaad is Fard upon those capable in every era and time i.e. it is a Fard Kifaayah (obligation of sufficiency). If some were to undertake and fulfil it then the obligation would fall from the rest. This is from the angle of the principle:

C'est parce que le fait de se référer à ce qu'Allah (SWT) a révélé pour juger ne peut être accompli dans chaque question que par l'effort d’interprétation (Ijtihad). En effet, le Messager d'Allah ﷺ a encouragé l'entreprise de l'effort d’interprétation (Ijtihad) lorsqu'il a dit :

That is because referring to what Allah (swt) has revealed for judgment cannot be accomplished in every issue except by Ijtihaad. Indeed, the Messenger of Allah (saw) encouraged the undertaking of Al-Ijtihaad when he said:

Et cela est mis en évidence dans ce que le Messager d'Allah ﷺ a dit à Mu’aadh Bin Jabal (qu'Allah l'agrée) lorsqu'il l'a envoyé pour être juge au Yémen :

And this is highlighted in what the Messenger of Allah (saw) said to Mu’aadh Bin Jabal (ra) when he sent him to be a judge in Yemen:

Les compagnons (Sahabah) (qu'Allah soit satisfait d'eux) pratiquaient donc l'effort d'interprétation (Ijtihad) à l'époque du Messager d'Allah ﷺ et il approuvait leur pratique de l'effort d'interprétation (Ijtihad), les informant que celui qui fait un effort d'interprétation (Ijtihad) correct obtiendra deux récompenses, tandis que celui qui commet une erreur obtiendra une récompense.

The Sahaabah (rah) were therefore performing Ijtihaad at the time of the Messenger of Allah (saw) and he approved of their performance of Ijtihaad, informing them that the one who makes the correct Ijtihaad will attain two rewards whilst the one who makes an error will attain one reward.

Si l'interprète qualifié (Mujtahid) parvient, par son effort d’interprétation (Ijtihad), à un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i), alors il s'agit du statut légal (Hukm) d'Allah à son égard (Fee Haqqihi) et il ne lui est pas permis d'abandonner son effort d’interprétation (Ijtihad) et d'agir contrairement à cet effort d’interprétation (Ijtihad), sauf dans l'une des circonstances suivantes :

If the Mujtahid arrives through his Ijtihaad to a Hukm Shar’iy, then it is the Hukm of Allah in respect to him (Fee Haqqihi) and it is not permissible for him to abandon his Ijtihaad and act contrary to this Ijtihaad except in one of the following circumstances:

A – Si l'imam des musulmans (le calife) adopte un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) sur une question qui diffère de son propre statut légal (Hukm), il doit alors suivre l'opinion de l'imam. À l'époque du califat d'Abū Bakr, celui-ci (ra) répartissait les dépenses entre les musulmans de manière égale, sans distinction ni préférence, tandis qu'ʿUmar (ra) estimait que la priorité en Islam devait être prise en considération. Cependant, ʿUmar (ra) a abandonné son effort d’interprétation (Ijtihad) de l'époque d'Abū Bakr (ra) pour adopter celui du calife. Puis, durant son propre califat, il a appliqué son propre effort d’interprétation (Ijtihad).

A – If the Imaam of the Muslims (Al-Khalifah) adopts a Hukm Shar’iy in an issue that is different to his Hukm, then he must follow the opinion of the Imaam. In the time of Abu Bakr’s Khilafah, he (ra) would divide the expenditures upon the Muslims equally without differentiation or preference whilst ‘Umar (ra) viewed that precedence in Islaam should be taken into consideration. However, ‘Umar (ra) abandoned his Ijtihaad in the era of Abu Bakr (ra) and adopted the adoption of the Khalifah. Then in the time of his Khilafah he applied his own Ijtihaad.

La Qaa’idah Ash-Shar’iyah stipule : (L'ordre de l'imam lève le litige ou la divergence) et une autre stipule : (L'ordre de l'imam est mis en œuvre publiquement et intérieurement). Cela signifie qu'il est obligatoire de suivre l'adoption du calife publiquement et secrètement.

The Qaa’idah Ash-Shar’iyah states: ( Thecommand of the Imaam removes the dispute or difference) and ِِanother states: (The command of the Imaam is implemented openly and inwardly). This means that it is an obligation to follow the adoption of the Khalifah openly and secretly.

B – Si, en abandonnant son effort d’interprétation (Ijtihad), cela menait à la préservation de l'unité des musulmans, comme ce qu'a fait ‘Uthmaan (ra) lorsqu'on lui a prêté le serment d’allégeance (Bay’ah) pour le califat dans le cas où il a accepté d'agir conformément au Kitâb d'Allah, à la sunna de Son Messager ﷺ et de suivre les efforts d’interprétation (Ijtihadat) des deux anciens califes ; Abu Bakr et ‘Umar (rah). C'était parce que les musulmans ont stipulé et conditionné pour celui à qui ils voulaient prêter allégeance qu'il suivrait la voie des deux anciens califes en ce qui concerne le 569

La majorité des savants (Ulama) considèrent qu'il est impermissible de partitionner l'effort d'interprétation (Ijtihad) ; il n'est donc pas permis à l'interprète qualifié (Mujtahid) de faire un effort d'interprétation (Ijtihad) dans Al-Mu’aamalaat (les transactions sociétales) et de pratiquer l'imitation (Taqlid) dans Al-‘Ibaadaat (les actes d'adoration (Ibadah)). Cela est dû au fait que l'effort d'interprétation (Ijtihad) et l'imitation (Taqlid) sont deux notions opposées qui ne peuvent se rencontrer ou coexister chez une seule et même personne.

The majority of the ‘Ulamaa have viewed that it is impermissible to partition Ijtihaad and so it is not permissible for the Mujtahid to make Ijtihaad in Al-Mu’aamalaat (societal transactions) and make Taqleed (imitation and following) in Al-‘Ibaadaat (acts of worship). That is because Ijtihaad and Taqleed are two opposing meanings that do not meet or come together within a single person.

Certains Malikites et certains Hanbalites, en plus des Zahirites, ont affirmé que l'effort d'interprétation (Ijtihad) peut être fractionné. Par conséquent, celui qui possède une connaissance des domaines linguistiques ou des disciplines de savoir et des domaines de la Charia suffisante pour lui permettre de déduire le statut légal (Hukm) d'une question (Mas'alah) particulière, doit alors exercer l'effort d'interprétation (Ijtihad) dans ce domaine et pratiquer l'imitation (Taqlid) d'autrui dans tout autre domaine.

Some of the Maalikiyah and some of the Hanaabalah in addition to the Zhaahiriyah said that Ijtihaad can be partitioned. Consequently, the one who has knowledge of the linguistic areas or disciplines of knowledge and Shar’iyah areas sufficient for him to derive the Hukm of a particular Mas’alah (issue), then he should make Ijtihaad in that and make Taqleed to others in other than that.

Nombre d'A’immah (imams) avaient pour habitude de répondre aux questions en disant : « Je ne sais pas » (Laa Adriy) s'ils ne connaissaient pas la réponse, comme cela a été rapporté de l'imam Maalik et de l'imam Ash-Shaafi’iy, entre autres.

Many of the A’immah (Imaams) used to respond to questions by saying: ‘I don’t know’ (Laa Adriy) if they did not know the answer as has been reported from Al-Imaam Maalik and Al-Imaam Ash-Shaafi’iy amongst others.

Par conséquent, la partition de l'effort d’interprétation (Ijtihad) est permissible conformément à la Charia.

Therefore, partitioning the Ijtihaad is permissible in accordance to the Shar’a.

L'effort d’interprétation (Ijtihad) a lieu concernant les Nusoos qui contiennent une Dalaalah Zhanniy (spéculative). Quant aux textes qui contiennent une Dalaalah Qat’iy (définitive), il n'est pas permis d'entreprendre d'effort d’interprétation (Ijtihad) à leur sujet.

Ijtihaad takes place in respect to the Nusoos that contain a Zhanniy (speculative) Dalaalah (indication or implication). As for the texts which contain a Qat’iy (definite) Dalaalah (implied meaning), then it is not permitted to undertake Ijtihaad in respect to them.

De plus, l'effort d’interprétation (Ijtihad) se rapporte à la dérivation des Ahkaam Ash-Shar’iyah pratiques et ne s'applique pas en ce qui concerne les Aqaa’id (croyances). Cela est dû au fait qu'il est obligatoire que la croyance (Aqeedah) soit Yaqeeniy (certaine et définitive), c'est-à-dire Qat’iy Ath-Thuboot et Qat’iy Ad-Dalaalah (définitive dans sa transmission et son sens). Il n'y a donc pas de place pour qu'un effort d’interprétation (Ijtihad) soit entrepris à son sujet, car il est interdit que la croyance (Aqeedah) soit basée sur le Zhann (spéculation ou ce qui est indéfini). Allah (SWT) dit :

Also, Ijtihaad relates to deriving the practical Ahkaam Ash-Shar’iyah and does not take place in respect to the Aqaa’id (beliefs). That is because it is obligatory for the Aqeedah to be Yaqeeniy (certain and definite) i.e. Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah (Definite in transmission and meaning). There is therefore no place for Ijtihaad to be undertaken in respect to it as it is prohibited for the Aqeedah to be taken by way of Zhann (speculation or that which is indefinite). Allah (swt) says: