Les fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh) ont deux objectifs principaux :

Usool ul-Fiqh has two main objectives:

1) Vérifier que les Adillah Al-Ijmaaliyah proviennent de manière certaine (Qat’an) de la révélation (Wahy). Cela signifie qu'il est essentiel que ces Adillah (preuves), telles que le Coran, le consensus (Ijma’) et d'autres, soient prouvées de manière certaine comme provenant d'Allah. Car Allah Ta’Aalaa dit :

1) To verify that the Adillah Al-Ijmaaliyah are definitely (Qat’an) from the Wahi (divinely inspired revelation). This means that is essential for these Adillah (evidences) like the Qur’aan, Ijmaa’ and others to be definitely proven to be from Allah. This is because Allah Ta’Aalaa says:

Et Il Ta’Aalaa dit :

And He Ta’Aalaa says:

le respect quant à savoir si cela provient d'Allah ou non ? Et pour que la Masdar (source) soit considérée comme une Hujjah (preuve valable), il est nécessaire que le Daleel Al-Qat’iy (preuve définitive), qui est le ‘Burhaan Al'Qaat’i’ (preuve décisive), établisse sa considération en tant que Hujjah. Ceci afin que le musulman soit convaincu et assuré que ce qu'il entreprend en termes d'actions est conforme aux commandements d'Allah et à ce qu'Il Ta’Aalaa a interdit.

respect to whether it is from Allah or not? And for the Masdar (source) to be considered as a Hujjah (valid proof) then it is necessary for the Daleel Al-Qat’iy (definite evidence) which is the ‘Burhaan Al'Qaat’i’ (decisive proof) to establish its consideration as a Hujjah. This is so that the Muslim is convinced and assured that what he is undertaking in terms of actions are in line with the commands of Allah and what He Ta’Aalaa has forbidden.

2) L'application des Qawaa’id des fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh) aux preuves char'iyah détaillées telles que les versets (Ayah), les hadiths et autres a pour but de parvenir aux Ahkaam Ash'Shar’iyah pratiques qui lient les musulmans dans leur vie, afin qu'ils s'y conforment lors de leurs actions. Cet objectif est l'un des plus nobles objectifs, et ce parce qu'Allah Ta’Aalaa a créé l'être humain et lui a révélé la charia afin qu'il respecte ses Ahkaam dans sa vie de la Dunyaa. Il en sera ensuite tenu responsable le Jour du Jugement, où ce sera soit le Paradis (Jannah), soit le Naar (le feu). Allah Ta’Aalaa a dit :

2) The application of the Qawaa’id of Usool ul-Fiqh upon the detailed Shar’iyah evidences like the Aayaat, the Ahaadeeth and others is for the purpose of arriving at the practical Ahkaam Ash'Shar’iyah that bind the Muslims in their lives so that they adhere to them when undertaking actions. This objective is of the most noble of objectives and that is because Allah Ta’Aalaa created the human and revealed the Sharee’ah to him so that he abides by its Ahkaam in his life of the Dunyaa. He will then be held to account upon that on the Day of Judgement where it will either be Jannah (paradise) or the Naar (fire). Allah Ta’Aalaa said:

Et Il Ta’Aalaa a dit :

And He Ta’Aalaa said:

Ce qui suit est un exemple pratique concernant la manière d'appliquer les Qawaa’id (principes) des fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh) aux preuves islamiques (Shar’i) détaillées, afin de déduire ou d'extraire un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) pratique :

The following is a practical example in respect to the manner of how to apply the Qawaa’id (principles) of Usool ul-Fiqh upon the detailed Shar’iyah evidences, in order to deduce or extract a practical Shar’iy Hukm (ruling):

Allah Ta’Aalaa dit :

Allah Ta’Aalaa states:

Et Allah Ta’Aalaa a dit :

And Allah Ta’Aalaa said:

1) Si nous devions appliquer la Qaa’idah (principe) issue des Qawaa’id de l'Usool : « Le Nass (texte) ultérieur abroge le Nass (texte) antérieur », alors le verset (Ayah) de la sourate At-Talaaq abrogerait le verset (Ayah) de la sourate Al-Baqarah car il a été révélé après lui. La période d'attente (‘Iddah) de la femme enceinte dont le mari est décédé serait achevée par l'accouchement, conformément au Qawl d'Allah Ta’Aalaa :

1) If we were to take the Qaa’idah (principle) from the Qawaa’id of Usool: ‘The later Nass (text) abrogates the former Nass (text)’ then the Aayah from Soorah At-Talaaq would be abrogating the Aayah from Soorah Al-Baqarah because it was revealed after it. The period of waiting (‘Iddah) of the pregnant woman whose husband had died would be completed by her giving birth in accordance to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

2) Il y a des savants de l'Usool qui disent que le Naskh (abrogation) nécessite une autre preuve (Daleel) indiquant l'abrogation d'un verset (Ayah) par un autre, en plus de la question de l'un étant avancé et l'autre étant retardé (c'est-à-dire en termes de moment de la révélation). Ces savants ont combiné ces deux preuves (Daleels) qui semblaient contradictoires et ont dit :

2) There are scholars of Usool who say that the Naskh (abrogation) requires another Daleel that indicates the abrogation of an Aayah by another, in addition to the issue of one being advanced and the other being delayed (i.e. in terms of the time of revelation). These scholars combined these two Daleels that appeared to be contradictory and said:

Celle dont l'époux décède alors qu'elle est enceinte pourrait percevoir une contradiction concernant la durée de sa 'Iddah (période de viduité), particulièrement si elle devait accoucher après le décès de son époux en moins de quatre mois et dix jours. À cet égard, ils ont présenté la solution suivante :

The one whose husband dies whilst she is pregnant could perceive a contradiction in respect to the length of time of her ‘Iddah (waiting period) and particularly if she was to give birth after her husband’s passing in less than four months and ten days. As such they presented the following solution:

Il est possible de concilier les deux preuves de la manière suivante. La femme enceinte dont l'époux est décédé attend la période la plus longue des deux. Si elle accouche avant les quatre mois et dix jours suivant la date de son décès, elle attend alors que la période des quatre mois et dix jours soit accomplie. Et si ce délai arrive à son terme avant qu'elle n'ait accouché, elle attend alors d'avoir accouché. Et ce Tawfeeq (conciliation) entre les deux preuves représente une application de la Qaa’idah (règle) dans les fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh) qui stipule : « Agir avec les deux preuves est meilleur (ou plus approprié) que d'en négliger une ».

It is possible to reconcile between the two evidences in the following way. The pregnant woman whose husband has passed away waits for the longer of the two time periods. If she gives birth before four months and ten days from the date of his death, then she waits until the four months and ten days is completed. And if that time comes to an end before she has given birth then she waits until she has given birth. And this Tawfeeq (reconciliation) between the two evidences represents an application of the Qaa’idah (principle) in Usool ul-Fiqh that states: ‘Working with the two evidences is better (or more appropriate) than neglecting one of them’.