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Acting In Accordance To The Rukhsah And The ‘azeemah
Si l'‘Udhr (l'excuse) survient, ce qui constitue le Sabab (la cause) de la Rukhsah, il est permis au Mukallaf d'agir selon ce qu'il souhaite. Il peut choisir d'agir conformément à l'‘Azeemah ou conformément à la Rukhsah. Cela est parce que les textes relatifs aux Rukhas (permissions spéciales) l'ont indiqué. Allah (SWT) a dit :
If the ‘Udhr (excuse) arises, which is the Sabab (cause) for the Rukhsah, it is permitted for the Mukallaf to act with whichever one he wishes. He can choose to act in accordance to the ‘Azeemah or in accordance to the Rukhsah. That is because the texts related to the Rukhas (special permissions) have indicated that. Allah (swt) said:
Et lorsque vous voyagez sur la terre, il n'y a pas de péché à raccourcir la prière (An-Nisaa’ 101).
And when you travel throughout the land, there is no blame upon you for shortening the prayer (An-Nisaa’ 101).
La levée du « Junaah » (blâme) mentionnée dans le verset (Ayah) signifie l'Al-Ibaahah (la permission). En tant que tel, le Musaafir qui parcourt la distance permettant le raccourcissement dispose du choix entre l'« Azeemah, qui consiste à accomplir la prière (Salah) avec quatre Rak’aaat, et la prise de la Rukhsah consistant à raccourcir la prière (Salah) en accomplissant les prières composées de quatre Rak’aaat avec deux Rak’ah (c'est-à-dire le Dhohr, l'Asr et l'Icha).
The lifting of the ‘Junaah’ (blame) mentioned in the Aayah means Al-Ibaahah (permissibility). As such, the Musaafir who travels the distance of shortening is provided with the choice between the ‘Azeemah, which is to complete the Salaah with four Rak’aaat, and between taking the Rukhsah and shortening the Salaah by praying the prayers consisting of four Rak’aaat with two Rak’ah (i.e. Zhohr, Asr and ‘Ishaa).
Allah (SWT) a dit :
Allah (swt) said:
Ainsi, quiconque d'entre vous est malade ou en voyage [pendant cette période] - alors un nombre égal d'autres jours [doivent être rattrapés] (Al-Baqarah 184).
So whoever among you is ill or on a journey [during them] - then an equal number of other days [are to be made up] (Al-Baqarah 184).
Ceci indique également l'Al-Ibaahah (la permission), c'est-à-dire un choix entre jeûner et rompre le jeûne (ou ne pas jeûner).
This also indicates Al-Ibaahah (permissibility) i.e. a choice between fasting and breaking the fast (or not fasting).
Et le Messager d'Allah ﷺ a dit :
And the Messenger of Allah (saw) said:
Certes, Allah aime que Ses Rukhas soient pratiquées tout comme Il aime que Ses ‘Azaa’im soient pratiquées (c'est-à-dire entreprises) (Ibn Hibbaan).
Verily Allah loves that his Rukhas are approached just as He loves for His ‘Azaa’im to be approached (i.e. undertaken) (Ibn Hibbaan).
Ceci explique qu'ils sont égaux en ce qui concerne l'obéissance à Allah quant à leur exécution ou leur engagement, tandis que le Talab (demande) de l'un d'eux n'a pas la préséance sur le Talab de l'autre.
This explains that they are equal in respect to the obedience of Allah in regards to their performance or undertaking whilst the Talab (request) of one of them does not have precedence over the Talab of the other.
Acting with the ‘Azeemah sometimes takes precedence over the Rukhsah:
Le Législateur (Ash-Shaari') a expliqué par les Adillah (preuves) qu'il existe des circonstances où agir selon la 'Azeemah l'emporte sur l'action selon la Rukhsah, et certains des savants (Ulama) ont considéré cela comme étant recommandé (Mandub). Cela est semblable à ce qui concerne la parole d'Allah Ta'Aalaa :
The Shaari’ has explained by the Adillah (evidences) that there are circumstances when acting with the ‘Azeemah takes precedence over acting with the Rukhsah and some of the ‘Ulamaa considered it to be Mandoob (recommended). This is like in respect to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
Et jeûner est meilleur pour vous (Al-Baqarah 184).
And for you to fast is better for you (Al-Baqarah 184).
Le verset (Ayah) indique que jeûner pendant le Safar (voyage) est Awlaa (préférentiel) que de rompre le jeûne.
The Aayah indicates that fasting during the Safar (travel) is Awlaa (preferential) than breaking the fast.
Il a été rapporté que deux des compagnons (Sahabah) (qu'Allah les plaise) furent menacés de mort par les Mushrikeen en raison de leur embrassement de l'Islam. L'un d'eux prononça alors des paroles de mécréance tandis que l'autre s'en abstint. Le Messager d'Allah ﷺ dit alors à propos de celui qui s'en était abstenu : « Il est le meilleur des Shuhadaa’ et il est mon compagnon dans le Paradis (Jannah) ». C'est donc une preuve (Daleel) indiquant qu'agir selon l'‘Azeemah dans cette situation est préférable à agir selon la Rukhsah.
It was related that two of the Sahaabah (rah) were threatened with death by the Mushrikeen due to their embracing of Islaam. One of them then pronounced words of disbelief whilst the other refrained from doing so. So the Messenger of Allah (saw) said in respect to the one who refrained: “He is the best of the Shuhadaa’ and he is my companion in Jannah”. This is therefore a Daleel indicating that acting by the ‘Azeemah in this situation is preferential to acting by the Rukhsah
The Wujoob (Obligation) of acting by the Rukhsah sometimes:
Dans le cas où agir conformément à la ‘Azeemah conduirait à une mort certaine, agir conformément à la Rukhsah est obligatoire (Wajib), tandis que s'attacher à la ‘Azeemah est illicite (Haram). Cela s'apparente à la permission spéciale de manger la chair de charogne (Al-Maitah) en ce qui concerne celui qui craint la mort. C'est permis (Mubah) en raison de la Rukhsah à l'origine, cependant, cela deviendrait obligatoire (Wajib) si la mort devenait une réalité inévitable et confirmée. L'adhésion à la ‘Azeemah deviendrait alors illicite (Haram) en raison de la Qaa’idah Ash-Shar’iyah :
In the case where acting in accordance to the ‘Azeemah will lead to sure death, acting in accordance to the Rukhsah is Waajib (obligatory) whilst adhering to the ‘Azeemah is Haraam. This is like the special permission to eat the carrion meat (Al-Maitah) in regards to the one who fears death. It is Mubaah due to the Rukhsah in origin, however, it would become Waajib if the death becomes a confirmed inevitable reality. Adherence to the ‘Azeemah would then become Haraam due to the Qaa’idah Ash-Shar’iyah:
« Les moyens menant à l'illicite (Haram) sont illicites (Haram) »
‘The means to the Haraam is Haraam’
La destruction de la personne ou de la vie est illicite (Haram), et par conséquent, l'adhésion à la ‘Azeemah, qui se manifeste dans cet exemple par le fait de ne pas manger la Maitah (viande de charogne), est illicite (Haram).
The destruction of the person or life is Haraam and so adherence to the ‘Azeemah, which in this example is manifested in not eating the Maitah (carrion meat), is Haraam.
Ces cas dans lesquels la Rukhsah est obligatoire (Wajib) et agir selon elle est obligatoire (Wajib) ne sont toutefois pas réellement une représentation de la Rukhsah. Ils représentent plutôt un statut légal (Hukm) Takleefiy, et la même chose s'applique dans le cas où elle serait recommandé (Mandub) et agir selon elle serait recommandé (Mandub).
These cases in which the Rukhsah is Waajib and acting by it is Waajib, are not however actually a representation of the Rukhsah. Rather they represent a Takleefiy Hukm and the same applies in the case if it was Mandoob and acting by it was Mandoob.
Cela est dû au fait que la Rukhsah, en ce qui concerne sa réalité et en ce qui concerne le fait qu'elle soit légiférée en tant que Rukhsah, est permis (Mubah) en ce qui concerne son statut légal (Hukm). Ensuite, si le fait de l'abandonner et d'agir selon la ‘Azeemah mène inévitablement à l'illicite (Haram), la Rukhsah, qui est permis (Mubah), deviendrait obligatoire (Wajib). Cette circonstance l'extrairait alors de son statut de Rukhsah et elle deviendrait un Hukm Takleefiy et non un Hukm Wad’iy.
That is because the Rukhsah, in respect to its reality, and in respect to it being legislated as a Rukhsah, is Mubaah in regards to its Hukm. Then if by leaving it and acting by the ‘Azeemah, it leads inevitably to Haraam, the Rukhsah, which is Mubaah, would become Waajib. This circumstance would then take it out from being a Rukhsah and it would become a Hukm Takleefiy and not a Hukm Wad’iy.
Il est donc considéré comme une Rukhsah tant que son statut légal (Hukm) est celui de l'Al-Ibaahah (la permission) et tant que le Mukallaf a le choix entre l'accomplir ou accomplir l'‘Azeemah.
It is therefore considered to be a Rukhsah as long as its Hukm is that of Al-Ibaahah (permissibility) and as long as the Mukallaf is given the choice between doing it or doing the ‘Azeemah.
Ainsi, le jeûne (Sawm) du Ramadân est obligatoire (Wajib), tandis que la rupture du jeûne (ou le fait de ne pas jeûner) pour la personne malade représente une Rukhsah qui est permis (Mubah).
So the Sawm of Ramadhaan is Waajib whilst the breaking of the fast (or not fasting) for the ill person represents a Rukhsah which is Mubaah.
Cependant, si le fait de ne pas rompre le jeûne devait entraîner la mort de la personne malade, alors dans ce cas, le jeûne (Sawm) deviendrait illicite (Haram) et rompre le jeûne deviendrait obligatoire. Cette nouvelle situation ou circonstance serait alors extraite de la sphère de la Rukhsah et de l'‘Azeemah et deviendrait représentative d'un cas auquel s'applique le principe de la Charia suivant :
However, if by not breaking the fast it would lead to the perishing of the sick person, then in that case the Sawm (fasting) would become Haraam and breaking the fast would be obligatory. This new situation or circumstance would then be taken out of the sphere of the Rukhsah and ‘Azeemah and would become representative of a case upon which the following Shar’iyah principle applies:
« Les moyens menant à l'illicite (Haram) sont illicites (Haram) »
‘The means to the Haraam is Haraam’