Le raisonnement par analogie (Qiyas) est une preuve (Daleel) islamique (Shar’i) pour les statuts légaux (Ahkaam Ash-Shar’iyah), et cela a été établi (ou prouvé) par des preuves (Adillah) Qat’iy (certaines) et (soutenu par) des preuves (Adillah) Zhanniyah (probables).

Qiyaas is a Daleel Shar’iy for the Ahkaam Ash-Shar’iyah and this has been established (or proven) through Qat’iy (definite) Adillah (evidences) and (supported by) Adillah Zhanniyah (indefinite evidences).

Le raisonnement par analogie (Qiyas) qui est pris en compte est celui dont la cause juridique (Illah) a été indiquée par la législation islamique (Shar'a) à partir du Coran, de la sunna ou du consensus (Ijma’) des Compagnons. En tant que tel, considérer le raisonnement par analogie (Qiyas) comme une preuve (Daleel) islamique (Shar’i) est une question inévitable, car le raisonnement par analogie (Qiyas), dans sa réalité véritable, représente l'extraction ou la déduction (Istinbaat) d'un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) à partir de ces trois preuves (Adillah). Par conséquent, la preuve (Daleel) du raisonnement par analogie (Qiyas) est la même que la preuve (Daleel) du texte (Nass) qui a indiqué ou guidé vers la cause juridique (Illah).

The Qiyaas that is considered is the Qiyaas in which its ‘Illah (reasoning) has been guided to by the Shar’a from the Qur’aan or the Sunnah or the Ijmaa’ As-Sahaabah. As such considering Qiyaas as a Daleel Shar’iy is an inevitable matter because Qiyaas in its true reality represents the extraction or deduction (Istinbaat) of a Hukm Shar’iy from these three Adillah (evidences). Therefore, the Daleel (evidence) of Qiyaas is the same as the Daleel of the Nass (text) that has indicated or guided to the ‘Illah.

Ainsi, si la preuve (Daleel) de la cause juridique (Illah) est le Qur’aan Al-Kareem, alors la preuve (Daleel) du raisonnement par analogie (Qiyas) est la preuve (Daleel) du Qur’aan. Cela ressemble à Sa Parole Ta’Aalaa dans Soorat ul-Jumu’ah :

As such, if the Daleel of the ‘Illah is the Qur’aan Al-Kareem then the Daleel of the Qiyaas is the Daleel of the Qur’aan. This is like His Qawl Ta’Aalaa in Soorat ul-Jumu’ah:

C'est parce que ce verset (Ayah) indique l'interdiction (Tahreem) de pratiquer le commerce au moment de la prière du vendredi (Salaat ul-Jumu’ah) en raison de la distraction que cela cause vis-à-vis de l'accomplissement de la prière (Salah). Si nous disions alors que la location ou l'embauche (Ijaarah) au moment de la prière du vendredi (Salaat ul-Jumu’ah) est illicite (Haram) par analogie avec le commerce, alors nous aurions déduit la règle de l'interdiction de l'Ijaarah au moment de la prière du vendredi à partir du verset (Ayah) par voie de raisonnement par analogie (Qiyas). Par conséquent, la preuve (Daleel) du raisonnement par analogie (Qiyas) dans ce cas est la preuve (Daleel) mentionnée dans ce verset (Ayah) du Coran Al-Kareem.

That is because this Aayah indicates the prohibition (Tahreem) of conducting trade at the time of Salaat ul-Jumu’ah due to the distraction from performing the Salaah. If we were then to say that leasing or hiring (Ijaarah) at the time of Salaat ul-Jumu’ah is Haraam in analogy to the trade, then we would have deduced the ruling of prohibition of Ijaarah at the time of the Jumu’ah prayer from the Aayah by way of Qiyaas (analogy). Consequently, the Daleel of Qiyaas in this case is the Daleel mentioned in this Aaayah of the Qur’aan Al-Kareem.

Si la preuve (Daleel) de la cause juridique (Illah) est la sunna du Prophète (Nabi) ﷺ, alors la preuve (Daleel) du raisonnement par analogie (Qiyas) est la preuve (Daleel) de la sunna du Prophète (Nabi) ﷺ. Cela est semblable aux paroles du Prophète (Nabi) ﷺ :

If the Daleel of the ‘Illah is the Sunnah An-Nabawiyah then the Daleel of the Qiyaas is the Daleel of the Sunnah An-Nabawiyah. That is like in the speech of the Nabi (saw):

Si nous disions alors que, sur la base du raisonnement par analogie (Qiyas), il y a également une aumône obligatoire (Zakah) due sur les vaches en pâturage libre qui vivent sur le pâturage, car les vaches et les moutons partagent la même cause juridique (Illah) du « pâturage libre », alors cette cause juridique (Illah) a été mentionnée et retrouvée au sein de la sunna An-Nabawiyah.

If we were then to say that based on Qiyaas there is also Zakaah due upon free grazing cows that live upon the pasture due to the cows and sheep sharing in the ‘Illah (reasoning) of ‘free grazing’ then this ‘Illah was mentioned and found within the Sunnah An-Nabawiyah.

Par conséquent, la preuve (Daleel) du raisonnement par analogie (Qiyas) est la preuve (Daleel) de la sunna prophétique qui a été tirée du hadith.

Consequently, the Daleel of the Qiyaas is the Daleel of the Sunnah An-Nabawiyah that was taken from the Hadeeth.

Il en va de même si la preuve (Daleel) de la cause juridique (Illah) était le consensus (Ijma’) des Compagnons, auquel cas la preuve (Daleel) du raisonnement par analogie (Qiyas) serait la preuve (Daleel) du consensus (Ijma’) des Compagnons.

The same applies if the Daleel of the ‘Illah was Ijmaa’ As-Sahaabah in which case the Daleel of the Qiyaas would be the Daleel of the Ijmaa’ As-Sahaabah.

Il a déjà été établi que ces trois Adillah sont des Adillah Qat’iyah (preuves définitives) et qu'en tant que telles, la preuve (Daleel) du raisonnement par analogie (Qiyas) concernant le fait qu'il provienne de la révélation (Wahy) est également Qat’iy.

It has already been established that these three Adillah are Adillah Qat’iyah (definite evidences) and as such the Daleel of Qiyaas in respect to it being from the Wahi is also Qat’iy.

Le Messager d'Allah ﷺ a orienté vers l'utilisation du raisonnement par analogie (Qiyas), et parmi ces preuves figurent les suivantes :

The Messenger of Allah (saw) guided towards the utilisation of Qiyaas and examples from amongst such evidences are the following:

Il a été rapporté de lui ﷺ qu'un homme de Khath’am lui demanda : « Mon père est devenu musulman alors qu'il était d'un âge avancé et il n'est pas capable de monter sur des chameaux alors que le pèlerinage (Hajj) lui est prescrit. Puis-je donc accomplir le pèlerinage (Hajj) en son nom ? » Alors il ﷺ demanda :

It has been narrated from him (saw) that a man from Khath’am asked him: “My father became Muslim whilst he was of an elderly age and he is not capable of riding camels whilst the Hajj has been proscribed upon him. So can I make Hajj on his behalf?” So he (saw) asked:

« Es-tu l'aîné de ses fils ? ». Il répondit : « Oui ». (Alors) il ﷺ dit : « Vois-tu que si ton père avait une dette et que tu l'apaisais pour lui, cela compterait-il pour lui ? ». Il répondit : « Oui ».

“Are you the oldest of his sons?”. He replied: “Yes”. (Then) he (saw) said: “Do you see that if your father had a debt and you paid it off for him, would that count for him?” He replied: “Yes”.

(Alors) il ﷺ dit : « Accomplis alors le pèlerinage (Hajj) en son nom » (AnNasaa’iy).

(So) he (saw) said: “Then perform Hajj on his behalf” (AnNasaa’iy).

‘Umar (ra) a rapporté : « Un jour, j'étais de bonne humeur, alors j'ai embrassé (mon épouse) alors que je jeûnais, puis je suis allé auprès du Prophète (Nabi) ﷺ et j'ai dit : "J'ai fait quelque chose de très grave aujourd'hui. J'ai embrassé alors que je jeûnais". Et le Messager d'Allah ﷺ a dit : "Vois-tu ce qu'il en serait si tu t'étais rincé la bouche (Madmadah) alors que tu jeûnais ?" J'ai dit : "Il n'y a rien là-dedans". Et il ﷺ a dit : "Alors quel est le problème ?" » (Abu Daawood), c'est-à-dire : de quoi as-tu peur alors que tu as entrepris un acte licite qui n'invalide pas le jeûne ?

‘Umar (ra) related: “I was in good spirits one day so I kissed (my wife) whilst I was fasting and after that I went to the Nabi (saw) and said: “I did something very serious today. I kissed whilst I was fasting” And so the Messenger of Allah (saw) said: “Do you see what the case would be if you had washed your mouth out with water (Madmadah) whilst you were fasting”. I said: “There is nothing in that”. And so he (saw) said: “And so what’s the problem?” (Abu Daawood) i.e. What are you fearing when you have undertaken a permissible act that does not invalidate the fasting?

Il existe deux opinions concernant l'usage du raisonnement par analogie (Qiyas) : l'affirmation du raisonnement par analogie (Qiyas) et sa négation (ou son déni) :

There are two opinions in respect to working with Qiyaas: Affirming Qiyaas and negating (or denying) Qiyaas:

C'est l'opinion de la majorité des savants (Ulama) des musulmans qui ont soutenu la vue de la Hujjiyah (validité) du raisonnement par analogie (Qiyas) en ce qui concerne les Ahkaam Ash-Shar’iyah pratiques. Cela se produit lorsqu'un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) n'est pas trouvé pour une réalité au sein d'un Nass (texte du Kitaab ou de la sunna) ou d'un consensus (Ijma’) et qu'il est établi que cette réalité est égale à une autre réalité pour laquelle il existe un texte concernant son statut, et que ce texte contient une cause juridique (Illah) islamique (Shar’iyah). Une analogie est alors établie entre une réalité et l'autre réalité pour laquelle il existe un texte, et le même statut légal (Hukm) lui est appliqué. Son statut légal (Hukm) serait alors un statut légal (Hukm) islamique (Shar’iy) et le Mukallaf n'aurait d'autre choix que de le suivre et d'agir en conséquence.

The is the opinion of the majority of the ’Ulamaa of the Muslims who have held the view of the Hujjiyah (validity) of Qiyaas in respect to the practical Ahkaam Ash-Shar’iyah. This is when a Hukm Shar’iy is not found for a reality within a Nass (text from the Kitaab or Sunnah) or Ijmaa’ and it is established that the reality is equal to another reality that has a text for its ruling and that this text contains a Shar’iyah ‘Illah (reasoning). Analogy is then made between one reality and the other reality that has a text for it and the same Hukm is applied to it. Its Hukm would then be a Hukm Ash-Shar’iy and the Mukallaf would have no choice except to follow it and act by it.

Ceux qui ont affirmé le raisonnement par analogie (Qiyas) ont utilisé le Coran, la sunna, les propos des compagnons (Sahabah) et leurs actes, en plus de l'Aql (la rationalité), comme preuves pour soutenir son affirmation. Voici quelques-unes de ces preuves :

Those who have affirmed Qiyaas have used the Qur’aan, the Sunnah, the statements of the Sahaabah and their actions in addition to the ‘Aql (rationality) as evidence to support its affirmation. The following are some of these evidences:

A – Allah Ta’Aalaa a dit :

A – Allah Ta’Aalaa said:

Se référer à Allah et au Messager ﷺ signifie se référer au Coran et à la sunna, et il ne fait aucun doute que le fait de lier ou d'attacher ce qui n'a pas de texte à ce qui en possède un, en raison de leur similitude ou de leur égalité concernant la cause juridique (Illah) du statut légal (Hukm), représente un retour vers Allah et le Messager ﷺ, c'est-à-dire un retour vers le Kitâb d'Allah et la sunna de Son Messager ﷺ.

Referring back to Allah and the Messenger means referring to the Qur’aan and the Sunnah and there is no doubt that linking or attaching that which has no text for it with that which has a text, due to them being the same or equal in respect to the ‘Illah of the Hukm, represents referring to Allah and the Messenger i.e. referring back to the Kitaab of Allah and the Sunnah of His Messenger.

B - La guidance du Messager d'Allah ﷺ à l'utilisation du raisonnement par analogie (Qiyas) comme mentionné précédemment lors de la discussion sur le Daleel AzhZhanniy concernant la Hujjiyah (validité) du raisonnement par analogie (Qiyas).

B - The guiding of the Messenger of Allah (saw) to the utilisation of Qiyaas as previously mentioned when discussing the Daleel AzhZhanniy in respect to the Hujjiyah (validity) of Qiyaas.

C – ‘Umar Ibn Al-Khattaab (qu'Allah l'agrée) a dit de son vivant à Abu Mousaa Al-Ash’ariy : « Puis (utilise) la compréhension qui te semble la plus correcte parmi ce qui t'est parvenu et qui n'a ni Coran ni sunna à son sujet, ensuite à ce moment-là, procède par raisonnement par analogie (Qiyas) entre les questions et comprends les exemples, puis agis conformément à ce que tu considères comme étant le plus aimé d'Allah et le plus proche du Haqq (la vérité) ».

C – ‘Umar Ibn Al-Khattaab (ra) said in his time to Abu Mousaa AlAsh’ariy: “Then (use) the understanding that is most correct to you from that which has come to you that has no Qur’aan or Sunnah in respect to it, then at that point measure (Qiyaas) between the matters and understand the examples, then proceed in accordance to what you see to be more beloved to Allah and the closest to the Haqq (truth)”.

D – Les textes du Coran sont limités alors que les réalités des gens et leurs problématiques ne sont pas limitées. Par conséquent, il n'est pas possible que les textes limités, par eux-mêmes, soient représentatifs de la source législative. Dans ce cas, c'est le raisonnement par analogie (Qiyas) qui représente la source législative, permettant ainsi de traiter continuellement les nouvelles réalités qui surviennent.

D – The texts of the Qur’aan are limited whilst the realities of the people and their issues are not limited. Therefore, it is not possible for the limited texts by themselves to be representative of the legislative source. In this case it is the Qiyaas that represents the legislative source that allows the newly occurring realities to be continuously dealt with.

Le premier à avoir écrit sur le raisonnement par analogie (Qiyas) fut Al-Imaam Ash-Shaafi’iy dans sa « Risaalah » en fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh). À son sujet, il a dit : « Concernant l'affirmation : "Et l'effort d’interprétation (Ijtihad) est le raisonnement par analogie (Qiyas)", celle-ci n'est pas précise (ou tout à fait exacte). C'est parce que l'effort d’interprétation (Ijtihad) peut avoir lieu en dehors du raisonnement par analogie (Qiyas) tout comme il peut se produire avec le raisonnement par analogie (Qiyas). Il (l'effort d’interprétation (Ijtihad)) est la manière ou le moyen par lequel les Ahkaam Ash-Shar’iyah sont déduits (ou extraits) de leurs preuves détaillées, et il n'est pas une source parmi les sources de la législation islamique comme l'est le raisonnement par analogie (Qiyas) ».

The first who wrote about Al-Qiyaas was Al-Imaam Ash-Shaafi’iy in his ‘Risaalah’ in Usool ul-Fiqh. In regards to it he said: “In respect to the statement: ‘And Ijtihaad is Al-Qiyaas’, then this is not precise (or exactly accurate). That is because Ijtihaad can take place in other than Qiyaas just as it can occur with Qiyaas. It (Ijtihaad) is the manner or way by which the Ahkaam Ash-Shar’iyah are deduced (or extracted) from their detailed evidences and it is not a source from among the sources of Islamic legislation like Al-Qiyaas is”.

Ceux qui l'ont affirmé ont divergé quant à sa *Dalaalah* (portée sémantique), à savoir si elle est *Qat’iyah* ou *Zhanniyah* (définitive ou non définitive). La majorité l'a considérée comme définitive, tandis qu'Abū l-Hasan Al-Basrī et Al-Āmadī l'ont considérée comme *Zhanniyyah* (non définitive). Le premier avis est (selon moi) l'avis correct.

Those who affirmed it differed in respect to its Dalaalah (import) in terms of it being Qat’iyah or Zhanniyah (definite or not definite). The majority viewed it to be definite whilst Abu l-Hasan Al-Basriy and AlAamadiy viewed it to be Zhanniyyah (not definite). The first opinion is (in my view) the correct one.

Ceux qui ont affirmé le raisonnement par analogie (Qiyas) incluent les membres des quatre écoles juridiques (Madhahib) et les juristes (Faqih) des quatre écoles juridiques (Madhahib) : les Ash-Shaafi’iyah, les Al-Hanaabilah, les Al-Hanafiyah et les Al-Maalikiyah.

Those who affirmed Qiyaas included those of the four Madhaahib and the Fuqahaa of the four Madhaahib; Ash-Shaafi’iyah, AlHanaabilah, Al-Hanafiyah and Al-Maalikiyah.

La Nizhaamiyah (attribuée à Ibraaheem Bin Sayyaar An-Nizhaam Sheikh Al-Jaahizh), l'Azh-Zhaahiriyah (attribuée à Daawood AzhZhaahiriy, qui fut nommé ainsi car il prenait ce qui était apparent dans le texte, et parmi les plus fermes d'entre eux dans le déni du raisonnement par analogie (Qiyas) se trouvait Ibn Hazm Al-Andalusiy) et certains des groupes Shi'a ont nié que le raisonnement par analogie (Qiyas) représente une Hujjah Shar’iyah pour les Ahkaam. Ils furent nommés : « les dénégateurs du raisonnement par analogie (Qiyas) » et ils ont déduit leur négation du raisonnement par analogie (Qiyas) en se basant sur les points suivants :

The Nizhaamiyah (attributed to Ibraaheem Bin Sayyaar An-Nizhaam Sheikh Al-Jaahizh), Azh-Zhaahiriyah (attributed to Daawood AzhZhaahiriy, who was named as such because he took what was apparent from the text, and from amongst the strongest of them in denying Qiyaas was Ibn Hazm Al-Andalusiy) and some of the Shee’ah groupings denied that Qiyaas represents a Hujjah Shar’iyah for the Ahkaam. These were named: ‘The deniers of Qiyaas’ and they deduced their negation of Qiyaas based upon the following matters:

A – La parole d'Allah Ta’Aalaa :

A – The statement of Allah Ta’Aalaa:

Ce qui signifie : ne suis pas ce dont tu n'as pas de connaissance ('Ilm), c'est-à-dire de la certitude (Yaqeen). Cela alors que le raisonnement par analogie (Qiyas) est une question conjecturale (Zhanniy) qui contient le doute. Par conséquent, agir en fonction de celui-ci ne reviendrait pas à agir selon la connaissance ('Ilm, c'est-à-dire le Yaqeen). C'est comme la conjecture (Zhann) qui a été mentionnée dans le Coran Al-Kareem :

Which means: Do not follow that which you do not have knowledge (‘Ilm) of i.e. Yaqeen. This is whilst Qiyaas is a Zhanniy matter that contains doubt. Consequently, working with it would not be working upon ‘Ilm (knowledge i.e. Yaqeen). It is like the Zhann that has been mentioned in the Qur’aan Al-Kareem:

B – La Parole d'Allah Ta’Aalaa :

B – The Qawl of Allah Ta’Aalaa:

Le Coran contient donc une explication pour chaque statut légal (Hukm) et, à ce titre, il n'est pas nécessaire de recourir au raisonnement par analogie (Qiyas) en complément de celui-ci.

The Qur’aan therefore contains an explanation for every Hukm and as such there is no need for Qiyaas to be brought along with it.

C – Ils ont affirmé que le raisonnement par analogie (Qiyas) mène à des divergences concernant les statuts légaux (Hukm) et mène à la dispute concernant les opinions/avis.

C – They said that Qiyaas leads to differences in respect to the Ahkaam and leads to disputation in respect to the opinions/views.

Ceux qui ont eu recours au raisonnement par analogie (Qiyas) ont répondu à ceux qui niaient le raisonnement par analogie (Qiyas) et les ont réfutés, et ils ont réfuté les compréhensions sur lesquelles ils fondaient leur déduction.

Those who took Qiyaas responded to and refuted those who denied Qiyaas and they refuted the understandings that they based their deduction upon.

L'opinion la plus correcte, comme nous l'avons précédemment expliqué au début de l'étude, est que le raisonnement par analogie (Qiyas) est une Hujjah (preuve/argument).

The most correct opinion as we have previously explained at the beginning of the study is that Qiyaas is a Hujjah (proof/evidence)

La Shar’iyah pour les Ahkaam Ash-Shar’iyah et le Daleel qui prouve sa validité en tant que preuve est un Daleel Qat’iy (preuve définitive).

Shar’iyah for the Ahkaam Ash-Shar’iyah and the Daleel that proves its validity as an evidence is a Daleel Qat’iy (definite evidence).

Quant à leur utilisation du verset (Ayah) :

As for their use of the Aayah:

(Note du traducteur : Il semble que l'explication ait été omise dans l'impression finale après ces deux versets (Ayah) ; cependant, il est clair d'après ce qui a été discuté précédemment que le raisonnement par analogie (Qiyas) est établi sur des preuves définitives (Qat’iy) et qu'à ce titre, ces deux versets (Ayah) ainsi que l'interdiction de se fier au doute (Zhann) dans l'Usool ne s'y appliquent pas).

(Translators note: It appears that the explanation was emitted in the final print following these two Aayah however it is clear from what is discussed earlier that Qiyaas is established upon Qat’iy evidence and as such these two Aayah and the prohibition of relying upon Zhann in Usool does not apply upon it).

Et le fait que le Coran explique les Ahkaam par des expressions et des significations verbales ne signifie pas qu'il existe un texte explicite pour chaque statut légal (Hukm). C'est le cas où le raisonnement par analogie (Qiyas) est lié à la Dalaalah (signification indiquée) du Coran concernant les Ahkaam par le sens. Par conséquent, le raisonnement par analogie (Qiyas) ne peut être écarté, car cela reviendrait à négliger une partie de ce que les textes du Coran et de la sunna ont apporté en termes de significations indiquées dans leurs formulations exprimées.

And the fact that the Qur’aan explains the Ahkaam in worded expression and meaning doesn’t mean that there is an explicit text for every Hukm. This is the case where Qiyaas is attached to the Dalaalah (indicated meaning) of the Qur’aan in respect to the Ahkaam by meaning. Consequently, Qiyaas cannot be done without, as it would mean neglecting some of what the texts of the Qur’aan and the Sunnah have brought in terms of meanings indicated in its expressed wordings.

Quant au raisonnement par analogie (Qiyas) menant à des divergences dans les statuts légaux (Hukm), l'effort d’interprétation (Ijtihad) concernant les textes explicites (Nusoos) a déjà mené à des divergences concernant les statuts légaux (Hukm), comme par exemple en relation avec le verset (Ayah) :

As for Qiyaas leading to differences in the Ahkaam then Ijtihaad in respect to the Nusoos has already led to difference in respect to the Ahkaam like for instance in relation to the Aayah:

Cela est dû au fait que les Mujtahidoon ont divergé quant au sens de « Laamastum », pour savoir si son sens désigne le toucher avec la main ou l'acte sexuel. Ils ont également divergé quant au sens de « Quroo », entre les significations de « pureté » et de « menstruations ».

That is because the Mujtahidoon differed in respect to the meaning of ‘Laamastum’ in terms of whether its meaning is the touching by hand or through intercourse. They also differed in respect to the meaning of ‘Quroo’ between the meanings of ‘purity’ and ‘menses’.

Par conséquent, des divergences surviennent en dehors du raisonnement par analogie (Qiyas). De plus, le Messager d'Allah ﷺ a approuvé les compagnons (Sahabah) en ce qui concerne leurs divergences fondées sur l'effort d'interprétation (Ijtihad).

Therefore, differences occur in other than Qiyaas. In addition, the Messenger of Allah (saw) approved of the Sahaabah in regards to their differences based upon Ijtihaad.