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Mon opinion concernant le Shar’u Min Qablinaa

My Opinion In Respect To Shar’u Min Qablinaa

par Muhammad Hussein Abdullah2 min de lectureVu 82 fois


Le Shar’u Min Qablinaa n'est pas une charia pour nous et il n'est pas considéré comme faisant partie des Adillah Ash-Shar’iyah. La preuve (Daleel) à ce sujet est le Kitâb, la sunna et le consensus (Ijma’) des Compagnons.

The Shar’u Min Qablinaa is not a Shar’a for us and it is not considered to be from the Adillah Ash-Shar’iyah. The Daleel for that is the Kitaab, the Sunnah and the Ijmaa’ As-Sahaabah.

1 - Quant au Kitaab :

1 - As for the Kitaab:

Allah (SWT) a dit :

Allah (swt) has said:

Certes, la religion (Deen) auprès d'Allah est l'Islam (Al 'Imraan 19).

Verily, the Deen with Allah is Islaam (Aali ‘Imraan 19).

Et Il (SWT) a dit :

And He (swt) said:

Et quiconque cherche une religion (Deen) autre que l'Islam, elle ne sera jamais acceptée de lui, et dans l'au-delà, il sera du nombre des perdants (Al ‘Imran 85).

And whoever seeks a Deen other than Islaam, it will never be accepted of him, and in the Hereafter he will be from the losers (Aali ‘Imran 85).

Et l'Islam est la religion (Deen) qu'Allah (SWT) a révélée à Muhammad ﷺ.

And Islaam is the Deen that Allah (swt) revealed upon Muhammad (saw).

Le sens du premier verset (Ayah) est que la religion (Deen) qui est considérée comme acceptable pour Allah après l'envoi du Messager Muhammad ﷺ est la religion (Deen) de l'Islam.

The meaning of the first Aayah is that the Deen that is considered to be acceptable to Allah after the sending of the Messenger Muhammad (saw) is the Deen of Islaam.

Et le sens du second verset (Ayah) est que quiconque embrasse une religion (Deen) autre que la religion (Deen) de l'Islam après l'envoi de Muhammad ﷺ, alors Allah n'acceptera pas cela de sa part et il fera partie des perdants dans l'au-delà. Ceci est soutenu par le fait que le Nasraaniy (chrétien) et le Yahoodiy (juif) sont interpellés par la charia de l'Islam et ont l'ordre d'abandonner leurs charia. De plus, le christianisme et le judaïsme après l'envoi de Muhammad ﷺ sont considérés comme étant de la mécréance (Kufr) et leurs adhérents sont des Kuffaar (mécréants). Cela indique que le Shar’u Min Qablinaa n'est pas une charia pour nous et cela indique en effet qu'il est illicite (Haram) de suivre le Shar’u Min Qablinaa.

And the meaning of the second Aayah is that whoever embraces a Deen other than the Deen of Islaam after the sending of Muhammad (saw) then Allah will not accept that from him and he will be from amongst the losers in the hereafter. This is supported by the fact that the Nasraaniy (Christian) and Yahoodiy (Jew) are addressed by the Sharee’ah of Islaam and commanded to leave their Sharee’ahs. In addition, Christianity and Judaism after the sending of Muhammad are considered to be Kufr (disbelief) and their adherents Kuffaar (disbelievers). This indicates that the Shar’u Min Qablinaa is not a Shar’a for us and indeed it indicates that it is Haraam to follow the Shar’u Min Qablinaa.

Allah (SWT) a dit :

Allah (swt) said:

Et à chacun de vous, Nous avons prescrit une Shir’ah (voie/loi) et un Minhaaj (méthode) (Al-Maa’idah 48).

And to each of you we provided a Shir’ah (path/law) and Minhaaj (method) (Al-Maa’idah 48).

Cela signifie que la charia de Muhammad ﷺ n'est pas la précédente charia (Shara’i) et que les précédentes charia (Shara’i) ne sont pas la charia de Muhammad ﷺ car elles ne sont pas sa voie (Shir’ah) et sa méthode (Minhaaj), alors que chaque Messager possède une voie (Shir’ah) et une méthode (Minhaaj). C'est donc une preuve (Daleel) qu'il et sa communauté (Ummah) sont restreints à l'adhésion à la charia de l'Islam et non à une autre charia.

This means that the Sharee’ah of Muhammad (saw) is not the previous Sharaa’i and that the previous Sharaa’i are not the Sharee’ah of Muhammad because they are not his Shir’ah and Minhaaj in the case where every Messenger has a Shir’ah and Minhaaj. This is therefore a Daleel that he and his Ummah are restricted to adhering to the Sharee’ah of Islaam and not to any other Sharee’ah.

2 – Quant à la sunna :

2 – As for the Sunnah:

Jaabir (qu'Allah l'agrée) a rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dit :

Jaabir (ra) related that the Messenger of Allah (saw) said:

On m'a donné cinq (choses) que nul autre n'avait reçues avant moi : chaque Prophète (Nabi) était envoyé spécifiquement à son peuple, tandis que moi, j'ai été envoyé à tout être humain (Al-Bukhari et Muslim).

I have been given five (matters) that no one had been given before me: Every Nabi was sent to his people specifically whilst I have been sent to every red and black (i.e. everyone) (Al-Bukhaari and Muslim)

Ici, le Messager ﷺ nous informe que chaque Prophète (Nabi) avant lui a été envoyé spécifiquement à son peuple ou à sa nation (Qawm), ce qui signifie qu'il n'avait pas été envoyé à d'autres qu'à son Qawm et que les autres n'étaient pas liés par sa charia. Il est donc établi qu'aucun des Anbiyaa’ ne nous a été envoyé en dehors de Muhammad ﷺ et, par conséquent, leurs charia ne sont pas une charia pour nous.

Here the Messenger (saw) is informing us that every Nabi before him was sent to his people or nation (Qawm) specifically meaning that he had not been sent to other than his Qawm and that others were not bound by his Sharee’ah. It is therefore established that none of the Anbiyaa’ were sent to us apart from Muhammad (saw) and consequently their Sharee’ahs are not a Sharee’ah for us.

3 – Quant au consensus (Ijma’) des Compagnons :

3 – As for Ijmaa’ As-Sahaabah:

Le consensus (Ijma’) des Compagnons s'est établi sur la charia du Prophète Muhammad ﷺ, abrogeant la charia des Prophètes et Messagers qui les ont précédés ; et si des actes d'adoration ont été accomplis conformément à ceux-ci, c'était en raison de leur affirmation par notre charia et non en tant qu'abrogation de ceux-ci.

The Ijmaa’ As-Sahaabah has convened over the Sharee’ah of the Nabi Muhammad (saw) abrogating the Sharee’ah of those Prophets and Messengers that came previously and if worships were undertaken in accordance to them then that was due to being affirmed by our Sharee’ah and not as an abrogation to them.

De plus, si le *Shar’u Min Qablinaa* avait été une charia pour nous, alors les compagnons (Sahabah) (qu'Allah les apaise) leur auraient accordé une grande attention, s'en seraient occupés, nous les auraient transmis et les auraient enregistrés aux côtés de notre charia. Cependant, cela ne s'est pas produit car le *Shar’u Min Qablinaa* n'est pas une charia pour nous.

In addition, had the Shar’u Min Qablinaa been a Shar’a for us, then the Sahaabah (rah) would have paid a great deal of attention to them, cared for them, transmitted them to us and recorded them along with our Sharee’ah. However, that did not happen because the Shar’u Min Qablinaa is not a Shar’a for us.

Réponse à certains des arguments présentés :

Response to some of the arguments presented:

Quant au Qawl d'Allah Ta’Aalaa :

As for the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

« Et Nous leur avons prescrit, dans la Thora, que pour une vie, une vie ; pour un œil, un œil ; pour un nez, un nez ; pour une oreille, une oreille ; pour une dent, une dent ; et que pour les blessures, il y a la loi du talion (Qisaas). » ({Al-Maa’idah 45})

And We ordained for them therein a life for a life, an eye for an eye, a nose for a nose, an ear for an ear, a tooth for a tooth, and for wounds is legal retribution (Qisaas) (Al-Maa’idah 45).

Les Ahkaam mentionnés dans ce verset (Ayah) ne nous ont pas été établis simplement parce qu'ils ont été mentionnés dans ce verset (Ayah), mais plutôt par le biais d'autres Dalaa’il (indications) prouvées issues de notre charia. Ainsi, Al-Qisaas (la loi de rétribution) mentionné dans le noble verset (Ayah) comme étant prescrit aux Bani Israa’eel est également un Hukm parmi les Ahkaam de notre charia. Allah (SWT) a dit :

The Ahkaam mentioned in this Aayah were not established for us because they have been mentioned in this Aayah but rather through being proven by other Dalaa’il (indications) from our Sharee’ah. So Al-Qisaas (the law of retribution) mentioned in the Noble Aayah as being prescribed upon Bani Israa’eel is also a Hukm from the Ahkaam of our Sharee’ah. Allah (swt) said:

Ô vous qui croyez ! Le Qisas (la loi de l'égalité dans la punition) vous est prescrit en cas de meurtre (Al-Baqarah 178).

O you who believe! Al-Qisas (the Law of Equality in punishment) is prescribed for you in case of murder (Al-Baqarah 178).

Et Il (SWT) a dit :

And He (swt) said:

Ainsi, quiconque vous agresse, agressez-le de la même manière qu'il vous a agressé (Al-Baqarah 194).

So whoever has assaulted you, then assault him in the same way that he has assaulted you (Al-Baqarah 194).

Et cela est établi par la Qawl du Messager ﷺ :

And it is established by the Qawl of the Messenger (saw):

(Le) meurtre intentionnel est passible de la loi du talion, à moins que le tuteur de la personne tuée ne pardonne (At-Tabaraani dans Majma’ Az-Zawaa’id 286/6).

(For) the intentional (killing) is retaliation unless the guardian of the killed person pardons (At-Tabaraani in Majma’ Az-Zawaa’id 286/6).

Et sa parole ﷺ :

And his Qawl (saw):

Quiconque est victime d'un meurtre ou d'une blessure, l'une de trois options est alors choisie : soit la rétribution (c'est-à-dire la mort), soit le pardon, soit la prise de l'indemnité de sang (Ahmad, Daawood et Ibn Maajah).

Whoever is afflicted by murder or injury then one of three is chosen: Either retaliation (i.e. death), or pardon or takes blood money (Ahmad, Daawood and Ibn Maajah).

Quant au Qawl du Messager ﷺ :

As for the Qawl of the Messenger (saw):

Si l'un d'entre vous manque une prière en raison du sommeil ou de l'oubli (de la négligence), il doit alors l'accomplir dès qu'il s'en souvient (Muslim)

If any of you misses a prayer due to sleep or forgetfulness (carelessness) then he must pray it as soon as he remembers (Muslim)

Dans le cas où il ﷺ a récité la parole suivante d'Allah Ta’Aalaa après cette déclaration :

In the case where he (saw) recited the following Qawl of Allah Ta’Aalaa following this statement:

Et accomplis la prière pour Mon rappel (TaHa 14)

And establish prayer for My remembrance (TaHa 14)

Ce qui est une adresse à Moussa (as).

Which is an address to Mousaa (as).

La mention par le Messager ﷺ du verset (Ayah) après avoir expliqué le statut légal (Hukm) pour celui qui s'est endormi ou a oublié d'accomplir sa prière (Salah) en son temps n'avait pour but que d'expliquer que le statut légal (Hukm) chariaque de l'Islam sur cette question est le même statut légal (Hukm) qui fut accordé à Moussa (paix sur lui). Par conséquent, notre engagement et notre adhésion se font conformément à ce que notre Messager Muhammad ﷺ nous a informé, et non conformément à ce qu'Allah (SWT) a adressé à Moussa (paix sur lui).

The Messenger’s (saw) mention of the Aayah after explaining the Hukm for the one who slept through of forgot to perform his Salaah in its time was only to explain that the Hukm Ash-Shar’iy of Islam in this issue is the same Hukm that was provided to Mousaa (as). Therefore, our commitment and adherence is in accordance to that which our Messenger Muhammad (saw) informed us of and not in accordance to what Allah (swt) addressed Mousaa (as) with.

Remarque supplémentaire :

Extra point of note:

J'ai mentionné au sein de la section des Masaadir At-Tashree’ (sources de la législation) : Al-‘Urf, Madh’hab As-Sahaabiy et Shar’u Min Qablinaa, et je l'ai fait pour expliquer et clarifier mon opinion à leur sujet, tout comme certains des savants (Ulama) précédents l'avaient fait dans leurs ouvrages... Puisse Allah nous inspirer à atteindre la compréhension la plus solide et nous L'implorons comme Il nous l'a enseigné :

I have mentioned within the section of the Masaadir At-Tashree’ (sources of legislation): Al-‘Urf, Madh’hab As-Sahaabiy and Shar’u Min Qablinaa, and I did that to explain and make clear my opinion in respect to them just like some of the previous ‘Ulamaa had done in their works… May Allah inspire us to reach the strongest understanding and we supplicate to Him as He has taught us:

« Seigneur ! Ne nous châtie pas si nous oublions ou si nous commettons une erreur. Seigneur ! Ne nous impose pas de fardeau tel que celui que Tu as imposé à ceux qui nous ont précédés. Seigneur ! Ne nous impose pas de fardeau plus lourd que nous n'avons la force de le porter. Pardonne-nous, efface nos fautes et fais-nous miséricorde » (Al-Baqarah 286).

"Our Lord! Punish us not if we forget or fall into error, our Lord! Lay not on us a burden like that which You did lay on those before us. Our Lord! Put not on us a burden greater than we have strength to bear. Pardon us and grant us Forgiveness. Have mercy on us” (Al-Baqarah 286).

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Chapitres (258)
  1. 1L'Introduction
  2. 2Chapitre Un
  3. 3Al-Fiqh
  4. 4Les origines de la jurisprudence islamique (Fiqh) et la manière dont elle est apparue
  5. 5fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh)
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  7. 7La différence entre les fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh) et la jurisprudence islamique (Fiqh)
  8. 8La différence entre les fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh) et Al Qawa'id Al Fiqhiyyah
  9. 9Histoire de la science des fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh)
  10. 10La science de l'Usool ul-Fiqh après Ash-Shaafi’iy
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  16. 16Les œuvres les plus significatives de l'Usool selon la méthode des juristes (Fuqahaa’ Tareeqah)
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  18. 18Les livres les plus significatifs ayant combiné les deux méthodes des Mutakallimeen et des Fuqahaa dans les fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh)
  19. 19Le deuxième chapitre
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  25. 25Les aspects de la nature miraculeuse et de l'inimitabilité (I’jaaz) du Qur’aan
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  30. 30La deuxième preuve (Daleel) : la noble sunna du Prophète ﷺ
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  38. 38Les types d'An-Naskh (l'abrogation)
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  42. 42Les Shuroot (conditions) de la validité du Naskh islamique (Shar’i)
  43. 43Les opinions des savants (Ulama) à l'égard d'An-Naskh
  44. 44An-Naskh avant At-Tamakkun (consolidation)
  45. 45Le troisième chapitre
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  47. 47La signification d'Al-Ijmaa’ selon l'Istilaah des Usooliyeen :
  48. 48Hujjiyat ul-Ijmaa’ (la preuve de sa validité en tant que preuve (Daleel) islamique (Shar’i))
  49. 49le consensus (Ijma’) de la Communauté
  50. 50La possibilité de l'occurrence d'Al-Ijmaa’
  51. 51Les avis des savants (Ulama) concernant la Hujjiyah de l'Al-Ijmaa' et la possibilité de son occurrence
  52. 52Les niveaux ou degrés (Maraatib) du consensus (Ijma’)
  53. 531 En tant que compagnons (Sahabah) :
  54. 54Qui sont les compagnons (Sahabah) ?
  55. 552 Les Mujtahidoon des musulmans durant une période donnée :
  56. 56Qui sont les interprètes qualifiés (Mujtahideen) par l'accord desquels un consensus (Ijma’) est établi ?
  57. 573 Ahl ul-Madinah :
  58. 584 Le consensus (Ijma’) Ahl ul-Bayt (les gens de la maison) du Messager d'Allah ﷺ :
  59. 595 Le consensus (Ijma’) des quatre califes : Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uthmaan et ‘Ali (qu'Allah soit satisfait d'eux) :
  60. 60Ce sur quoi repose le consensus (Ijma’) (Mustanad) :
  61. 61Mon avis concernant Al-Ijmaa’
  62. 62La quatrième preuve (Daleel) : Al-Qiyaas (l'analogie)
  63. 63L'importance du raisonnement par analogie (Qiyas) au sein de la jurisprudence islamique (Fiqh)
  64. 64Hujjiyat ul-Qiyaas (la preuve de sa validité en tant que source de preuve)
  65. 65Les Arkaan (piliers) d'Al-Qiyaas
  66. 66Les Shuroot (les conditions) des Arkaan (les piliers) du raisonnement par analogie (Qiyas)
  67. 67Les types de cause juridique (Illah) « Masaalik Al-‘Illah »
  68. 68Les catégories (Aqsaam) d'Al-Qiyaas et leur degré de précision par rapport au statut légal (Hukm) selon l'avis de certains des savants (Ulama)
  69. 69Le raisonnement par analogie (Qiyas) fondé sur la sagesse (Al Hikmah) : la différence entre la cause juridique (Illah) et la sagesse (Al Hikmah)
  70. 70Les positions des savants (Ulama) concernant l'application du raisonnement par analogie (Qiyas) sur la Hikmah
  71. 71Al-Qiyaas et les Nusoos (textes) :
  72. 72L'opinion d'Al Hasan Al Basri concernant Al-Qiyaas et les Nusoos (textes)
  73. 73La différence entre la cause juridique (Illah) et le Sabab
  74. 74La différence entre la cause juridique (Illah) et le Manaat
  75. 75Tahqeeq ul-Manaat (Vérification de la réalité) :
  76. 76La Tahqeeq (vérification de) la cause juridique (Illah) :
  77. 77Le quatrième chapitre
  78. 78La cinquième preuve (Daleel) - Al-Istihsaan
  79. 79Les catégories de l'Al-Istihsaan :
  80. 80Hujjiyat ul-Istihsaan (La validité de l'Istihsân en tant que source de preuve)
  81. 81L'avis des savants (Ulama) concernant l'Al-Istihsaan et sa Hujjiyah (sa validité en tant que source de preuve)
  82. 82Mon opinion concernant les catégories d'al-istihsân
  83. 83Il n'y a aucune responsabilité sur la chose qui a été confiée (Ad-Daaruqutniy).
  84. 84Introduction : L'opposition de Al-istihsaan à Al-qiyaas selon l'avis des Hanafiya
  85. 85L'opposition de l'Al-istihsân à l'Al-qiyâs selon l'avis des Hanafiyah
  86. 86Exemples pratiques de l'application de l'Istihsân
  87. 87La sixième preuve (Daleel) : Al-masaalih Al-mursalah
  88. 88Les catégories d'Al-masaalih
  89. 89L'importance de l'utilisation d'Al-masaalih Al-mursalah au sein de la jurisprudence islamique (Fiqh)
  90. 90La Hujjiyah (preuve juridique) d'Al-masaalih Al-mursalah et les preuves à cet égard
  91. 91Les avis des savants (Ulama) concernant Al-masaalih Al-mursalah
  92. 92Les Adillah (preuves) de ceux qui n'adoptent pas Al-masaaalih Al-mursalah
  93. 93L'opinion d'Ash-shaatibiy concernant Al-masaalih
  94. 94Mon opinion concernant les Masaalih al-mursalah, mettant en évidence leur invalidité
  95. 95Exemples de l'usage appliqué d'Al-masaalih Al-mursalah
  96. 96Mon opinion et mon commentaire concernant les exemples précédents
  97. 97La relation entre Al-maslahah Al-mursalah et Al-istihsaan
  98. 98Chapitre Cinq
  99. 99La septième preuve (Daleel)
  100. 100Utiliser le Saheeh ‘urf comme preuve (Daleel) :
  101. 101L'importance d'Al-‘urf
  102. 102L'’urf qui est considéré comme une Hujjah (preuve) et ses Adillah (preuves)
  103. 103Les conditions de l'‘urf al-mu‘tabar (la coutume qui doit être prise en considération)
  104. 104Les avis des savants (Ulama) concernant Al-‘urf
  105. 105Les catégories d'Al-‘urf
  106. 106Exemples d'application du travail avec Al-‘urf
  107. 107L' ‘urf est une source pour les lois humaines
  108. 108Mon opinion concernant Al-‘urf
  109. 109La huitième preuve (Daleel)
  110. 110La Hujjiyat (preuve de validité) de l'Al-istishaab et les Adillah pour son utilisation
  111. 111Les avis des savants (Ulama) concernant l'al-istishaab
  112. 112At-tarjeeh (la prépondérance des arguments)
  113. 113Les Ahkaam fondées sur l'al-istishaab
  114. 114Al-istishaab et les lois humaines
  115. 115Mon opinion concernant l'al-istishâb
  116. 116Chapitre Six
  117. 117La neuvième preuve (Daleel)
  118. 118Les avis des savants (Ulama) concernant l'utilisation de l'école juridique (Madhhab) de la Sahâbiya
  119. 119Exemples tirés des Fataawaa des compagnons (Sahabah) (rah) et de leurs ijtihâdaat
  120. 120Mon opinion concernant l'école juridique des Compagnons (Madhhab as-Sahabah)
  121. 121La dixième preuve (Daleel)
  122. 122Les catégories de Shar’u Min Qablinaa
  123. 123Les avis des savants (Ulama) concernant le fait de travailler avec le Shar’u Min Qablinah
  124. 124Exemples de l'application de Shar’u Min Qablinaa
  125. 125Mon opinion concernant le Shar’u Min Qablinaa
  126. 126Chapitre Deux
  127. 127Al-hukm
  128. 128Les Aqsaam (catégories) d'Al-hukm Ash-shar’iy
  129. 129Al-waajib
  130. 130Aqsaam Al-waajib (les catégories de l'obligation)
  131. 131Les catégories de l'obligatoire (Al-waajib) concernant la prise en compte de la spécification de ce qui est requis et sa non-spécification
  132. 132Les Aqsaam (catégories) du Wajib (obligatoire) en relation avec la considération de qui est Mukallaf (c'est-à-dire qui a été chargé d'assumer l'obligation)
  133. 133Les Aqsaam (catégories) de l'obligatoire (Wajib) en ce qui concerne la prise en compte de leur évaluation ou de leur non-évaluation par rapport au montant ou à la quantité
  134. 134Ce qui ne peut être accompli sans quoi l'obligatoire (Wajib) ne l'est pas, devient obligatoire (Wajib)
  135. 135Al-mandoob (l'acte recommandé)
  136. 136Al-haraam (le Prohibé)
  137. 137Les catégories (Aqsaam) de ce qui est sacré (al-haraam) durant le mois de Muharram
  138. 138Al-makrooh (l'acte détestable)
  139. 139Al-mubaah (le Permissible)
  140. 140Le statut légal (Hukm) des choses et le statut légal (Hukm) des actions
  141. 141Al-hukm Ash-shar’iy Al-wad’iy
  142. 142Les types de Hukm ash-shar’iy al-wad’iy
  143. 143As-sabab (la Cause)
  144. 144Les types de Sabab
  145. 145Ash-shart (la Condition)
  146. 146Types Of Ash-shart
  147. 147The Types Or Kinds Of Shart In Terms Of Its Source
  148. 148Ash-shart And As-sabab (the Condition And The Cause)
  149. 149Al-maani’ (the Preventer)
  150. 150The Types Of Al-maani’
  151. 151The Mawaani’ (plural Of Maani’) In Respect To Performance (al-adaa’) And Request (at-talab)
  152. 152As-sihhah, Al-butlaan And Al-fasaad (correctness/validity, Invalidity And Corruption)
  153. 153The Forbiddance Of ‘uqood (contracts) And Tasarrufaat (conduct/disposal)
  154. 154Al-‘azeemah And Ar-rukhsah
  155. 155Acting In Accordance To The Rukhsah And The ‘azeemah
  156. 156The Difference Between The Hukm At-takleefiy And The Hukm Al-wad’iy
  157. 157Al-adaa’ (performance) And Al-qadaa’ (making Up For What Has Been Missed)
  158. 158Arkaan Al-hukm (the Pillars Of The Judgment)
  159. 159The First Rukn (pillar) From The Arkaan Of The Hukm (al-haakim)
  160. 160My Opinion In Respect To At-tahseen And At-taqbeeh (determining The Pretty And Ugly)
  161. 161Second Pillar - Al-mahkoom ‘alaihi
  162. 162Al-mukallafoon Bil-ahkaam (those Who Have Been Charged Or Made Responsible With The Rulings)
  163. 163The Position Of The Islamic State In Respect To Applying The Ahkaam Upon The Disbelievers
  164. 164The Obligation Of The Muslims Towards The Kuffaar (disbelievers) Whom Islaam Has Not Reached
  165. 165The Competency Of The Mukallaf And Its Impediments
  166. 166Aqsaam Al-ahliyah (the Categories Of Suitability)
  167. 167The Stages That The Human Passes Through In Respect To Al-ahliyah
  168. 168Impediments Or Preventative Matters (‘awaarid) Affecting The Ahliyah
  169. 169Third Pillar From The Pillars Of The Hukm - Al-mahkoom Feehi
  170. 170Shuroot Al-mahkoom Feehi Or The Shuroot Of The Validity Of The Takleef In Respect To The Action
  171. 171The Types Of Al-mahkoom Feehi From The Angle Of The Direction That It Is Attributed To
  172. 172Maqaasid Al-ahkaam Ash-shar’iyah
  173. 173The Difference Or Disagreement Amongst The ‘ulamaa In Respect To The Ahkaam Ash-shar’iyah Being Mu’allalah (reasoned) By Al-maslahah (the Interest/benefit)
  174. 174My Opinion In Respect To The Ahkaam Ash-shar’iyah Being Mu’allalah (reasoned) By Al-maslahah
  175. 175Section Two
  176. 176Al-alfaazh (worded Expressions/wordings) In The Kitaab And The Sunnah
  177. 177The Alfaazh Of The Kitaab And The Sunnah In Respect To Their Clarity
  178. 178Firstly: Azh-zhaahir
  179. 179Secondly: An-nass
  180. 180Thirdly: Al-mufassar
  181. 181Fourthly: Al-muhkam
  182. 182The Alfaazh (wordings) Of The Kitaab And The Sunnah In Terms Of Their Lack Of Clarity
  183. 183Firstly: Al-khafiy
  184. 184Secondly: Al-mushkil
  185. 185Thirdly: Al-mujmal (ambivalent/undetailed)
  186. 186Fourthly: Al-mutashaabih
  187. 187My View In Regards To The Mutashaabih
  188. 188The Alfaazh (worded Expressions) From The Angle Or Perspective Of What They Indicate To In Terms Of Meanings
  189. 1891 – Dalaalat Ul-‘ibaarah
  190. 1902 – Dalaalat Ul-ishaarah
  191. 1913 - Dalaalat Un-nass
  192. 1924 – Dalaalat Ul-iqtidaa’ (indication Of Requirement/necessity)
  193. 1935 - Mafhoom Al-mukhaalafah (the Opposite Or Contrary Meaning)
  194. 194That Which The Mafhoom Al-mukhaalafah Is Not Applied To
  195. 195Dalaalat At-tanbeeh Wa-l-iemaa’ (the Indication Through Alerting To It Or Providing A Clue Or Indication To It)
  196. 196Maraatib Ad-dalaalaat (rankings Or Levels Of The Different Worded Indications)
  197. 197Al-mantooq And Al-mafhoom
  198. 198The Alfaazh From The Angle Of Their Comprehensiveness
  199. 199Al-‘aamm (the General)
  200. 200Al-khaass (the Specific)
  201. 201Takhsees Al-‘aamm (the Specification Or Specifying Of The General)
  202. 202Adillah Takhsees Al-‘aamm (evidences Of Specifying The General)
  203. 203Adillah At-takhsees Al-munfasalah (separated Evidences Of Specification)
  204. 204The Importance Or Consideration Is With The Generality Of The Wording And Not With The Specificity Of The Cause
  205. 205Al-mushtarak
  206. 206Al-mutlaq And Al-muqayyad (the Unrestricted And The Restricted)
  207. 207The Forms Associated To At-takleef (legal Responsibility)
  208. 208Al-amr (the Command)
  209. 209Seeghat Ul-amr (the Command Form)
  210. 210The Way That The Seeghat Ul-amr (command Form) Is Indicative Of Al-wujoob, An-nadb Or Al-ibaahah
  211. 211The Dalaalat Ul-amr ‘alaa At-tikraar (the Indication Of The Command Upon Repetition)
  212. 212Dalaat Ul-amr (indication Of The Command) In Respect To Immediacy Or Non-immediacy (delay)
  213. 213The Command Following The Prohibition
  214. 214An-nahi (the Forbiddance)
  215. 215Seeghat Un-nahi (the Forbiddance Form)
  216. 216What The Seeghat An-nahi (forbiddance Form) Indicates?
  217. 217What The Nahi Indicates From The Angles Of Repetition, The Single Forbiddance, The Continuity And Immediacy
  218. 218The Indication Of The Nahi In Respect To The Fasaad (corruption)
  219. 219The Amr (command) To Do A Matter Does Not Represent A Nahi (forbiddance) To Do Its Opposite
  220. 220Similarly, The Nahi (forbiddance) Of A Matter Does Not Represent An Amr (command) To Do Its Opposite
  221. 221Areas Of Study Related To The Language
  222. 222The Language (al-lughah)
  223. 223The Arabic Language
  224. 224The Way To Acquire Knowledge Of The Arabic Language
  225. 225The Categories Of The Arabic Language
  226. 226Dalaalaat Ul-alfaazh (the Indications Of The Alfaazh)
  227. 227The Categories Of The Lafzh (wording) In Respect To ‘ad-daall’ (indicating) And ‘al-madlool’ (indicated)
  228. 228Chapter Three
  229. 229Al-ijtihaad
  230. 230The Categories Of Al-ijtihaad:
  231. 231Ahkaam Al-ijtihaad
  232. 232It Is Not Permitted For Ijtihaad To Be Attributed To The Messenger Of Allah (saw)
  233. 233The Requirements Of Al-ijtihaad
  234. 234At-taqleed (imitation Or Following)
  235. 235The Types Of Muqallideen (followers)
  236. 236The Hukm Of At-taqleed
  237. 237My Opinion In Respect To At-taqleed
  238. 238The Difference Between Al-ijtihaad And At-taqleed
  239. 239The Madhaahib In Al-ijtihaad
  240. 240At-talfeeq (concocting, Piecing Together) Amongst The Madhaahib
  241. 241My Opinion In Respect To At-taqleed And At-talfeeq Amongst The Madhaahib
  242. 242The Following Of Ar-rukhas (special Exempting Permission)
  243. 243The Opinions Of The ‘ulamaa In Respect To The Rukhas
  244. 244My Opinion In Respect To The Following Of The Rukhas
  245. 245Al-fatwaa
  246. 246Al-iftaa’, Al-ijtihaad And Al-qadaa’
  247. 247The Difference Between Al-iftaa’ (provision Of A Verdict) And Al-qadaa’ (judging)
  248. 248Chapter Four
  249. 249At-ta’aadul And At-tarjeeh
  250. 250At-tarjeeh (outweighing)
  251. 251The Hukm Of Working With At-tarjeeh
  252. 252Working With Two Evidences Working With Two Evidences, And Even In One Aspect Is Awlaa (better Or More Appropriate Than Neglecting Either One Of Them)
  253. 253The Conflict Between Two Texts With One Being Later Than The Other Or Not Being Later
  254. 254Outweighing The Aqyisah (plural Of Qiyaas) (i.e Analogies)
  255. 255Principles Related To The Tarjeeh (outweighing) Of Al-aqyisah (analogies)
  256. 256The Tarjeeh (outweighing) Between The Dalaalaat (implications/indications) Of The Alfaazh (worded Expressions) Within A Single Text
  257. 257Al-haqeeqah And Al-majaaz (literal And Metaphorical)
  258. 258Sources And References