Par conséquent, au moment où survient une divergence, se référer au Kitâb d'Allah et à la sunna de Son Messager ﷺ est obligatoire. Se référer à l'opinion du Sahâbiy, à son effort d’interprétation (Ijtihad) ou aux jugements qu'il a rendus ne relève toutefois pas du sens de se référer à Allah et à Son Messager ﷺ.
Therefore, at the time of the occurrence of difference, referring back to the Kitaab of Allah and the Sunnah of His Messenger is obligatory. Referring to the opinion of the Sahaabiy or his Ijtihaad or judgments that he has passed does not however fall under the meaning of referring back to Allah and His Messenger.
En outre, les compagnons (Sahabah) (qu'Allah soit satisfait d'eux) ont été d'un consensus (Ijma’) sur la permission pour les compagnons (Sahabah) interprètes qualifiés (Mujtahid) d'avoir des opinions divergentes les uns des autres. Si leurs opinions et leurs ijtihâdât avaient représenté une Hujjah, cela n'aurait pas été le cas. Les compagnons (Sahabah) (qu'Allah leur fasse miséricorde) différaient sur des Masaa’il (questions) et ils avaient des opinions contraires les uns aux autres, comme dans la Mas’alah du At-Talaaq (le divorce) par trois déclarations où Abu Bakr et ‘Umar différaient, ou comme la question de la distribution des terres de l'Irak parmi les combattants où ‘Umar et Bilaal différaient. De cela, il est évident que les opinions des compagnons (Sahabah), leurs ijtihâdât et les jugements qu'ils ont rendus ne représentent pas une preuve (Daleel) parmi les Adillah Ash-Shar’iyah comme le Kitâb, la sunna et Al-Qiyâs.
In addition, the Sahaabah (Ridwaan Allah ‘Alaihim), agreed (Ijmaa’) upon the permissibility of the Mujtahid Sahaabah holding contrary opinions to each other. If their opinions and Ijtihaadaat had represented a Hujjah then that would not have been the case. The Sahaabah (rah) differed in Masaa’il (issues) and they held opinions contrary to one another like in the Mas’alah of At-Talaaq (divorce) by three pronouncements where Abu Bakr and ‘Umar differed or like the issue of the distribution of the land of Iraq amongst the fighters where ‘Umar and Bilaal differed. From this, it is evident that the opinions of the Sahaabah and their Ijtihaadaat and judgments that they passed do not represent a Daleel from amongst the Adillah Ash-Shar’iyah like the Kitaab, the Sunnah and Al-Qiyaas.
Cependant, les compagnons (Sahabah) occupent un rang en Islam qui est le plus élevé après les Anbiyaa (prophètes), car Allah (SWT) les a explicitement loués dans le Qur’an et les hadiths.
However, the Sahaabah occupy a standing in Islaam and it is the highest standing after the Anbiyaa (prophets) as Allah (swt) has praised them explicitly in the Qur’aan and the Ahaadeeth.
En raison de cela, les musulmans étaient très soucieux de recueillir leurs opinions, leurs ijtihâdâtes et leurs jugements (ou verdicts) et ils les rapportaient tout comme ils rapportaient le hadith du Prophète ﷺ. À ce titre, il n'existe aucun livre de hadith qui n'inclue en son sein les opinions des compagnons (Sahabah), ce qui inclut les recueils de hadiths d'Al-Bukhari, Muslim et le Muwatta, entre autres.
Due to that, the Muslims were very concerned to collect their opinions, Ijtihaadaat and judgments (or verdicts) and they related them just as they related the Prophetic Hadeeth. As such, there is no book of Hadeeth except that it includes within it opinions of the Sahaabah and that includes the Hadeeth collections of Al-Bukhaari, Muslim and the Muwatta amongst others.
La réalité de la question est que les Ijtihaadaat des compagnons (Sahabah) sont plus proches de la religion (Deen) et de la sunna authentique que les Ijtihaadaat d'autres personnes venues après eux. Cela est dû au fait qu'il est tout à fait possible que le Sahabi, en donnant son avis, l'ait entendu de la bouche du Prophète (Nabi) ﷺ ou d'un autre compagnon (Sahabah) qui l'avait entendu du Messager ﷺ. Il aurait alors rendu le verdict du statut légal (Hukm) dans ce cas sans rapporter la preuve (Daleel) spécifique sur laquelle il s'appuyait.
The reality of the matter is that the Ijtihaadaat of the Sahaabah are closer to the Deen and the Sunnah As-Saheehah as compared to the Ijtihaadaat of others who came after them. That is because it is quite possible that the Sahaabiy, when providing his opinion, had heard it spoken from the Nabi (saw) or from another Sahaabah who had heard it from the Messenger (saw). He would have provided the verdict of the Hukm in this case without relating the specific Daleel that it was based upon.
Il est également permis (ou possible) qu'une Sahaabi soit unique en ce qui concerne sa compréhension du Nass (texte) d'un verset (Ayah) ou d'un hadith d'une manière que nul après lui n'a comprise. Cela serait dû à l'exhaustivité de sa connaissance de la langue et des implications des formulations, ou au fait d'être conscient du Sabab An-Nuzool (cause ou raison de la révélation) d'un verset (Ayah) ou d'un hadith qu'il a lui-même constaté ou entendu. Par conséquent, son effort d’interprétation (Ijtihad) aurait plus de poids que l'effort d’interprétation (Ijtihad) de ceux qui lui ont succédé à chaque époque et génération.
It is also allowed (or possible) for the Sahaabiy to be unique in respect to his understanding of the Nass (text) of an Aayah or Hadeeth in a manner that none after him understood it. That would be due to the completeness of his knowledge of the language and the implications of the wordings or due to being aware of the Sabab An-Nuzool (cause or reason of revelation) of an Aayah or Hadeeth as witnessed or heard by him. Therefore, his Ijtihaad would have more weight than the Ijtihaad of those who came after him in every time period and generation.
Tout cela confère aux efforts d’interprétation (Ijtihad) des compagnons (Sahabah) et à leurs opinions une place distinguée par rapport à ceux qui les ont suivis à des époques ultérieures. Même si ces opinions n'ont pas atteint le niveau d'être représentatives d'une preuve (Daleel), elles représentent néanmoins un niveau ou un rang supérieur aux efforts d’interprétation (Ijtihad) d'autrui. Pour cette raison, leur opinion ou leur effort d’interprétation (Ijtihad) est considéré comme un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) et il est valide de le suivre et de l'imiter.
All of this makes the Ijtihaadaat of the Sahaabah and their opinions take the place of a distinguished standing in relation to those who followed them in later times. Even if these opinions have not reached the level of being representative of a Daleel they nevertheless represent a higher level or ranking than the Ijtihaadaat of others. For that reason, their opinion or Ijtihaad is considered to be a Hukm Shar’iy and it is valid to follow it and imitate it.
Par conséquent, il est important pour les musulmans de chaque époque de porter une grande attention aux opinions des compagnons (Sahabah), à leurs ijtihâdât et à leurs jugements concernant leurs transmissions, leurs enregistrements et le fait de leur pratiquer l'imitation (Taqlid).
Consequently, it is important for Muslims in every time period to be greatly concerned with the opinions of the Sahaabah, their Ijtihaadaat and their judgements in respect to their narrations, recordings and making Taqleed to them.
Les jugements rendus par les compagnons (Sahabah), leurs ijtihâdât et leurs araa’ (opinions) sont représentatifs du plus grand héritage législatif islamique après les textes de la Shar’iyah et après le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) (rah).
The judgements passed by the Sahaabah, their Ijtihaadaat and Araa’ (opinions) are representative of the greatest Islamic legislative heritage after the Shar’iyah texts and after the Ijmaa’ of the Sahaabah (rah).
Ils étaient ceux qui ont préservé le Kitâb d'Allah Ta’Aalaa et transmis les Aqwaal (paroles) de Son Messager Muhammad ﷺ à ceux qui leur ont succédé. Ils étaient donc les plus savants des gens en ce qui concerne la Shar’a d'Allah et les plus proches de Sa guidance. Leur Ijma’ (consensus) était également une Hujjah pour nous ; ainsi, quiconque les suit et chemine sur la voie qu'ils ont empruntée fera partie de ceux dont Allah (SWT) a dit :
They were those who guarded the Kitaab of Allah Ta’Aalaa and transmitted the Aqwaal (statements) of His Messenger Muhammad (saw) to those who came after them. They were therefore the most knowledgeable of people in respect to the Shar’a of Allah and the nearest to His guidance. Their Ijmaa’ (consensus) was also a Hujjah for us and so whoever follows them and proceeds upon what they proceeded upon would be from amongst those Allah (swt) has said about: