La Tareeqah (méthodologie) des Fuqahaa’ concernant la science des fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh)
Tareeqah (methodology) of the Fuqahaa’ in respect to the ‘Ilm of Usool ul-Fiqh
Quant à la seconde méthodologie, il s'agit de la Tareeqah des Al-Fuqahaa’, celle que les disciples de l'imam Abu Haneefah ont suivie lors de l'établissement des fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh) de leur école juridique (Madhhab). Ils ont procédé selon cette méthode en examinant les effets des Furoo’ (branches) et en expliquant que les fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh) servent les branches et affirment la validité de l'effort d’interprétation (Ijtihad) en elles. Cette Tareeqah établit les Qawaa’id Al-Usooliyah à la lumière de ce qui a été transmis des branches de la part de leurs A’immah (imams), tout en affirmant que celles-ci représentent les Qawaa’id (principes) auxquels ces imams ont prêté attention lorsqu'ils ont extrait et déduit les branches qui représentent les Ahkaam Ash-Shar’iyah. Les principes représentent donc des Usool qui sont venus après la présence des Ahkaam Ash-Shar’iyah et qui sont venus comme résultat de la déduction faite à partir des branches.
As for the second methodology then it is the Tareeqah of Al Fuqahaa’ which the followers of Al-Imaam Abu Haneefah followed when placing down the Usool ul-Fiqh of their Madh’hab. They proceeded upon this method by looking at the effects of the Furoo’ (branches) and by explaining that Usool ul-Fiqh is to serve the branches and to affirm the soundness of the Ijtihaad in them. This Tareeqah establish the Qawaa’id Al-Usooliyah in light of what has been transmitted from the branches from their A’immah (Imaams) whilst claiming that these represent the Qawaa’id (principles) which those A’immah paid regard to when they extracted and deduced the branches which represent the Ahkaam Ash-Shar’iyah. The principles therefore represent Usool which came after the presence of the Ahkaam Ash-Shar’iyah and which came as a result of deduction made from the branches.
Ce qui suit a été mentionné dans le livre d'Usul al-Fiqh par l'imam Abu Zahrah : « De cette manière, l'Usul des Hanafiyah diffère de l'Usul des Shafi'iyah, car l'Usul Ash-Shafi'iyah était une méthodologie pour l'Istinbaat (déduction) et exerçait un contrôle sur celui-ci. Quant à la méthode des Hanafiyah, elle n'exerçait pas de contrôle sur les branches après qu'elles furent enregistrées. Cela signifie qu'ils ont déduit les Qawaa'id (principes) sur lesquels leur école juridique (Madhhab) avait été bâtie et les ont défendus. Ils représentent donc des mesures (Maqaayees) qui ont été établies (Muqarrarah) et non des mesures qui sont contrôlantes (Haakimah) ».
The following was mentioned in the book of Usool ul-Fiqh by Al Imam Abu Zahrah: “In this way the Hanafiyah Usool differs from the Shaafi’iyah Usool as the Usool Ash-Shaafi’iyah was a methodology for Istinbaat (deduction) and was controlling over it. As for the method of the Hanafiyah then it was not controlling over the branches after it was were recorded. This means that they deduced the Qawaa’id (principles) upon which their Madh’hab had been built upon and defended them. They therefore represent measures (Maqaayees) that have been established (Muqarrarah) and not measures that are controlling (Haakimah)”.
Pour cette raison, ils mentionnent beaucoup les Furoo’ (branches) dans leurs livres car, dans la plupart des cas, ils formulent les Usooliy Qawaa’id (principes fondamentaux) en accord avec ce qui correspond à ces branches. Cependant, ils ont ensuite commencé à utiliser ces Qawaa’id (principes) pour extraire de nouveaux Ahkaam pour des problèmes nouveaux.
For this reason, they mention the Furoo’ (Branches) a lot in their books because in most cases they formulate the Usooliy Qawaa’id in accordance to what agrees to these branches. However, they then began to utilise these Qawaa’id (principles) to extract new Ahkaam for newly occurring problems.
Après que la Tareeqah des Fuqahaa’ eut mûri et devint complète, les partisans des autres écoles juridiques (Madhahib) commencèrent à procéder conformément à elles en ce qui concerne leurs fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh) et commencèrent à adopter cet Usool pour la déduction des Ahkaam. Même les Shi'a Al-Imamiyah et Zaidiyah suivirent la méthode des ‘Fuqahaa’ après les Hanafiyah en ce qui concerne l'établissement des Usool de leur jurisprudence islamique (Fiqh). Shihaab ud-Deen Az-Zanjaani Ash-Shaafi’iy, qui décéda en l'an 656 AH, écrivit un livre sur la méthodologie de cette Tareeqah qu'il appela : ‘Takhreej Al-Furoo’ ‘Alaa l-Usool’. Exemple :
After the Tareeqah of the Fuqahaa’ matured and became complete the followers of the other Madhaahib began to proceed in accordance to them in respect to their Usool ul-Fiqh and began to adopt this Usool for the deduction of the Ahkaam. Even the Shee’ah Al Imaamiyah and Zaidiyah followed the ‘Fuqahaa’ method after the Hanafiyah in respect to putting down the Usool of their Fiqh. Shihaab ud-Deen Az-Zanjaani Ash-Shaafi’iy who passed away in the year 656 AH wrote a book upon the methodology of this Tareeqah which he called: ‘Takhreej Al-Furoo’ ‘Alaa l-Usool’ Example:
Ce qui suit est un exemple de la manière dont un principe d'Usool est appliqué à la Tareeqah des Fuqahaa, à savoir « La Tareeqah des Hanafiyah » :
The following is an example of how an Usooliy principle is put down upon the Tareeqah of the Fuqahaa ‘The Tareeqah of the Hanafiyah’:
Les Fuqahaa sont parvenus aux Ahkaam Ash-Shar’iyah suivantes à partir de leurs preuves détaillées : 1) La peau de l'animal mort (charogne) est purifiée si elle est tannée. Ce Hukm a été extrait du hadith du Messager ﷺ : « Le Messager d'Allah ﷺ passa près d'un mouton mort et dit ensuite : "Si cette peau est tannée, alors elle est purifiée" », tel que rapporté par l'imam Muslim dans son Saheeh.
The Fuqahaa arrived at the following Ahkaam Ash-Shar’iyah from their detailed evidences: 1) The skin of the dead animal (carrion) is purified if it is tanned. This Hukm was extracted from the Hadeeth of the Messenger (saw): “The Messenger of Allah (saw) passed by a dead sheep and then said: “If this hide is tanned (then) it has been purified” as related by Al Imaam Muslim in his Saheeh.
2) Le statut légal (Hukm) de la coupe de la main du voleur qui a été déduit de la Parole d'Allah Ta’Aalaa :
2) The Hukm of cutting the hand of the thief which was deduced from the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
Et le voleur et la voleuse, coupez-leur les mains (Al-Maa’idah 38).
And the male thief and female thief cut off their hands (Al-Maa’idah 38).
Et cela a été révélé en relation avec l'incident du vol du bouclier ou de la cape de Safwaan.
And this was revealed in relation to the incident of the theft of the shield or cloak of Safwaan.
3) La Kaffaarah (expiation) d'Azh-Zhihaar consiste à libérer un esclave et, pour celui qui n'en a pas la possibilité, à jeûner deux mois consécutifs. Le statut légal (Hukm) pour cela a été tiré du Qawl d'Allah Ta’Aalaa :
3) The Kaffaarah (expiation) of Azh-Zhihaar being the freeing of a slave and for the one who does not have that at his disposal, then fasting for two consecutive months. The Hukm for this was taken from the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
Ceux d'entre vous qui pratiquent le Zhihaar envers leurs femmes [pour se séparer d'elles] — elles ne sont pas [par conséquent] leurs mères.... (Al-Mujaadalah 2).
Those who pronounce Zhihaar among you [to separate] from their wives - they are not [consequently] their mothers.... (Al-Mujaadalah 2).
Jusqu'au verset (Ayah) quatre de la sourate Al-Mujaadalah. Et cela a été révélé concernant Maslamah Bin Sakhr.
Until Aayah four from Soorah Al-Mujaadalah. And this was revealed in relation to Maslamah Bin Sakhr.
4) La malédiction mutuelle (Al-Mulaa’anah ou Li’aan) entre un mari et une femme, dont le statut légal (Hukm) est tiré de la parole d'Allah Ta’Aalaa :
4) Mutual cursing (Al-Mulaa’anah or Li’aan) between a husband and wife, the Hukm of which is taken from the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
Et ceux qui accusent leurs femmes [d'adultère] sans avoir de témoins autres qu'eux-mêmes — alors le témoignage de l'un d'entre eux sera quatre attestations par Allah qu'il est certes du nombre des véridiques (An-Noor 6).
And those who accuse their wives [of adultery] and have no witnesses except themselves - then the witness of one of them [shall be] four testimonies [swearing] by Allah that indeed, he is of the truthful (An-Noor 6).
Jusqu'au verset (Ayah) 9 de la sourate An-Noor. Cela a été révélé concernant Hilaal Bin Umayyah.
Until Aayah 9 of Soorah An-Noor. This was revealed in relation to Hilaal Bin Umayyah.
Les Adillah (preuves) de ces Ahkaam sont venues sous forme d'Alfaazh (expressions verbales) générales dans l'ordre suivant : « Si la peau est tannée... Et le voleur et la voleuse... Ceux qui pratiquent le Zhihaar... Ceux qui accusent leurs épouses... ». Cependant, chaque Daleel (preuve) a été révélé pour un Sabab (cause) spécifique et ces Asbaab (causes) étaient dans l'ordre suivant : « Les moutons de Maymoonah (ra)... Le manteau de Safwaan... Maslamah Bin Sakhr... Hilaal Bin Umayyah... ». Néanmoins, les Sahabah (compagnons) et les Taabi’een qui les ont suivis ont appliqué tous ces Ahkaam à chaque action (de ceux-ci) que les musulmans accomplissaient. À ce titre, ils ont établi la Qaa’idah Al-Usooliyah (principe usooli) de :
The Adillah (evidences) for these Ahkaam came in general Alfaazh (worded expressions) in the order of: If the hide is tanned... And the male thief and female thief... Those who do Zhihaar... Those who accuse their wives...’ However, each Daleel (evidence) was revealed for a specific Sabab (cause) and these Asbaab (causes) were in the order of: ‘The sheep of Maymoonah (ra)... The cloak of Safwaan... Maslamah Bin Sakhr... Hilaal Bin Umayyah...’ However, the Sahaabah and the Taabi’een who came after them applied all of these Ahkaam upon every action (of these) that the Muslims did. As such they put down the Qaa’idah Al-Usooliyah (Usooli principle) of:
« L'importance (Ibrah) réside dans la généralité de l'expression (Lafzh) et non dans la spécificité de la cause (Sabab) ».
‘The importance/consideration (Ibrah) is in the generalness of the expression (Lafzh) and not the specificity of the Sabab (cause)’.
Les savants (Ulama) sont parvenus à cette Qaa’idah (principe) par la Tareeqah (méthode) des Fuqaha en examinant les Ahkaam Ash Shar’iyah, dont les preuves (Daleel) détaillées ont été révélées pour une cause spécifique, mais dont les formulations textuelles indiquaient la généralité.
The ‘Ulamaa arrived at this Qaa’idah (principle) through the Tareeqah (method) of the Fuqahaa by examining the Ahkaam Ash Shar’iyah, the detailed evidences of which, were revealed for a specific cause but the worded expressions of the Daleel indicated generality.
Par conséquent, en relation avec le hadith du Messager d'Allah ﷺ :
Therefore, in relation to the Hadeeth of the Messenger of Allah (saw):
Une nation qui confie ses affaires (de gouvernance) à une femme ne réussira jamais.
A nation that entrusts its (ruling) affairs to a woman will never succeed
Si quelqu'un venait à dire que cela est spécifique à la fille de Kisra qui a pris le pouvoir perse après son père à l'époque du Messager ﷺ, nous répondrions alors que : « La considération (Al-‘Ibrah) réside dans la généralité des expressions et non dans la spécificité de la cause ». Cela est dû au fait que l'expression : « Aucune nation ne réussira » indique une généralité car elle est Nakirah (indéfinie) dans un contexte de négation (Nafy). Par conséquent, il n'est pas permis à une femme d'assumer une quelconque position de gouvernance en Islam afin de devenir la calife ou une Waali.
If someone was to say that this is specific to the daughter of Kisraa who took over the Persian rule after her father in the time of the Messenger (saw) then we would say in response that: ‘The consideration (Al-‘Ibrah) is in the generality of the expressions and not the specificity of the cause’. That is because the expression: ‘Never will a nation succeed’ indicates generality because it is Nakirah (indefinite) in the context of negation (Nafy). Therefore, it is not permissible for a woman to assume any position of ruling in Islaam so as to become the Khalifah or a Waali.