Les Madhaahib dans l'effort d’interprétation (Ijtihad), tels que le Madhhab Ash-Shaafi’iy, Abu Hanifah et Al-Maalikiy entre autres, sont des écoles de jurisprudence islamique (Fiqh) qui ont pris les noms des A’immah Al-Mujtahideen qui ont établi les principes et les méthodologies relatifs à l'effort d’interprétation (Ijtihad) pour eux. Parmi ces Madhaahib figurent ceux qui existent encore aujourd'hui et qui ont des disciples, comme les quatre Madhaahib et le Madhhab de Al-Imaam Ja’far. Il y a également ceux qui ont été effacés et qui n'ont pas de disciples à notre époque actuelle, comme le Madhhab de Sufyaan Ath-Thawri, le Madhhab de Al-Imaam At-Tabari et le Madhhab de Al-Imaam Al-Awzaa’i entre autres.

The Madhaahib in Al-Ijtihaad, like the Madh’hab Ash-Shaafi’iy, Abu Hanifah and Al-Maalikiy amongst others, are schools of Fiqh that have taken the names of the A’immah Al-Mujtahideen who set down the principles and methodologies in relation to Ijtihaad for them. From amongst these Madhaahib are those which are still existing today and have followers like the four Madhaahib and the Madh’hab of Al-Imaam Ja’far. There are also those which have been blotted out and do not have followers in our current age like the Madh’hab of Sufyaan Ath-Thawri, the Madh’hab of Al-Imaam At-Tabari and the Madh’hab of Al-Imaam Al-Awzaa’i amongst others.

Tous ces Madhâhib, sans exception, ont déduit leurs Ahkâm des textes de la Charia. Ils ne représentent donc pas une preuve (Hujjah) pour la Charia islamique, mais c'est plutôt la Charia islamique qui représente une Hujjah (preuve) sur eux. La célèbre déclaration ou le slogan attribué à chaque Madhhab était le suivant : « Mon opinion est correcte mais sujette à l'erreur, et l'opinion de quelqu'un d'autre est erronée mais peut être correcte ». À la lumière de cela, il est nécessaire pour le Muqallid d'un Madhhab de comprendre ce qui suit :

All of these Madhaahib without exception deduced their Ahkaam from the Shar’iyah texts. They therefore do not represent a proof (Hujjah) for the Islamic Shar’iyah but rather it the Islamic Shar’iyah which represents a Hujjah (proof) over them. The famous statement or slogan attributed to each of the Madh’hab was as follows: “My opinion is correct but open to error and the opinion of someone else is wrong but open to being correct”. In light of this, it is necessary for the Muqallid of a Madh’hab to comprehend the following:

1 – La justification du suivi de ces écoles juridiques (Madhahib) aujourd'hui est l'absence généralisée d'effort d'interprétation (Ijtihad) parmi les musulmans et le fait que ces écoles juridiques (Madhahib) permettent à leurs fidèles de prendre conscience des statuts légaux (Ahkaam Ash-Shar’iyah) pratiques qui leur sont nécessaires dans leur vie pour qu'ils puissent adhérer à l'Islam et s'y conformer.

1 – The justification for following these Madhaahib today is the wide absence of Ijtihaad amongst the Muslims and that these Madhaahib make their followers aware of the practical Ahkaam Ash-Shar’iyah that are necessary for them in their lives for them to be able to adhere to and abide by Islaam.

2 – Le Muqallid de l'école juridique (Madhhab) ne doit pas faire preuve de dévotion aveugle (At-Ta’assub) envers cette école juridique (Madhhab). En tant que tel, s'il lui devient manifestement évident que l'école juridique (Madhhab) qu'il suit a commis une erreur dans une question particulière et que l'opinion correcte se trouve dans une autre école juridique (Madhhab), il doit alors suivre ce qu'il croit être le plus probablement (Ghalabat Azh-Zhann) correct.

2 – The Muqallid of the Madh’hab should not have blind devotion (At-Ta’assub) to that Madh’hab. As such, if it becomes plainly evident to him that the Madh’hab that he follows has made a mistake in a particular issue and that the correct opinion is within another Madh’hab, then he should follow that which he believes most likely (Ghalabat Azh-Zhann) to be correct.

3 – Les divergences entre les écoles juridiques (Madhahib) concernant la déduction de certains statuts légaux (Hukm) sont une manifestation saine et non une manifestation malsaine ou un signe de maladie, comme certains l'imaginent. Cela est dû au fait que les esprits et la compréhension des gens diffèrent en fonction des différences individuelles qu'Allah Ta’Aalaa a créées au sein de la Fitrah (nature) des êtres humains. Pour cette raison, les interprètes qualifiés (Mujtahideen) diffèrent dans leur Istinbaat (déduction) et leur compréhension, et cette différence dans l'effort d’interprétation (Ijtihad) existait déjà à l'époque du Messager d'Allah ﷺ parmi les compagnons (Sahabah) (rah). Il ﷺ l'a approuvée et a expliqué que l'interprète qualifié (Mujtahid) obtient deux récompenses lorsque son effort d’interprétation (Ijtihad) est correct, et que l'interprète qualifié (Mujtahid) qui commet une erreur obtient une récompense. Par conséquent, commettre une erreur dans l'effort d’interprétation (Ijtihad) est permis par la Shar’a, et celui qui tombe par inadvertance dans l'erreur est récompensé.

3 – The differences between the Madhaahib in relation to the deduction of some of the Ahkaam is a healthy manifestation and not an unhealthy one or sign of sickness, as some imagine. That is because the minds and understandings of people differ based upon the individual differences that Allah Ta’Aalaa has created within the Fitrah (nature) of people. For that reason, the Mujtahideen differ in their Istinbaat (deduction) and understanding and this difference in Ijtihaad occurred in the time of the Messenger of Allah (saw) amongst the Sahaabah (rah). He (saw) approved of that and explained that the Mujtahid attains two rewards when his Ijtihaad is correct and that the Mujtahid who errs attains one reward. Consequently, making an error in the Ijtihaad is permitted by the Shar’a and the one who unintentionally falls into error is rewarded.