Les meilleurs de ma communauté (Ummah) sont la génération parmi laquelle j'ai été envoyé (Muslim).
The best of my Ummah is the generation that I was sent amongst (Muslim).
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Les meilleurs de ma communauté (Ummah) sont la génération parmi laquelle j'ai été envoyé (Muslim).
The best of my Ummah is the generation that I was sent amongst (Muslim).
Examples From The Fataawaa Of The Sahaabah (rah) And Their Ijtihaadaat
La révélation (Wahy) a pris fin et la charia islamique fut complétée au décès du Messager d'Allah ﷺ. Ensuite, un groupe parmi les compagnons (Sahabah) s'est évertué à fournir les statuts légaux (Ahkaam) charia pour les réalités nouvellement survenues. Ils l'ont fait par leur Istinbaat (déduction) à partir des versets (Ayah) du Noble Coran et des hadiths du Messager ﷺ. Ces compagnons (Sahabah) (rah) étaient qualifiés et capables d'entreprendre cela, car ils avaient accompagné le Messager ﷺ de son vivant et vivaient au moment où la révélation (Wahy) descendait sur lui. Ils étaient donc les personnes les plus savantes en ce qui concerne les Asbaab An-Nuzool (circonstances de la révélation) et dans la compréhension du sens des textes.
The Wahi came to an end and the Islamic Sharee’ah was completed upon the passing of the Messenger of Allah (saw). Then a group from amongst the Sahaabah went forth to provide Ahkaam Ash-Shar’iyah for the newly occurring realities. They did that through their Istinbaat (deduction) from the Aayaat of Al-Qur’aan Al-Kareem and from the Ahaadeeth of the Messenger (saw). Those Sahaabah (rah) were qualified and capable of undertaking that as they had accompanied the Messenger in his life and were living as the Wahi descended upon him. They were therefore the most knowledgeable of people in respect to the Asbaab An-Nuzool (circumstances of revelation) and in comprehending the meanings of the texts.
Parmi ces compagnons (Sahabah) figuraient les quatre califes bien guidés, Mu’aadh Bin Jabal, ‘Abdullah Ibn ‘Abbaas, ‘Abdullah Ibn Mas’oud, ‘Abdullah Ibn ‘Umar et Zaid Bin Thaabit (qu'Allah soit satisfait d'eux), entre autres.
From amongst those Sahaabah were the four rightly guided Khulafaa’, Mu’aadh Bin Jabal, ‘Abdullah Ibn ‘Abbaas, ‘Abdullah Ibn Mas’oud, ‘Abdullah Ibn ‘Umar and Zaid Bin Thaabit (rah) amongst others.
Certains des rapporteurs parmi les Tâbi'îoun et les Tâbi' at-Tâbi'îoun se sont intéressés à la transmission des ijtihâdât des compagnons (Sahabah) et des jugements qu'ils ont rendus, à tel point que certains d'entre eux les ont consignés aux côtés de la sunna du Messager d'Allah ﷺ.
Some of the relators from the Taabi’eeen and Taabi’ At-Taabi’een concerned themselves with the relation of the Ijtihaadaat of the Sahaabah and the judgments they passed to the extent where some of them recorded these alongside the Sunnah of the Messenger (saw).
Ils furent suivis par certains juristes (Faqih) et interprètes qualifiés (Mujtahid) qui cherchèrent ensuite à se familiariser avec les ijtihâdât des compagnons (Sahabah) et voulurent être éclairés par leur compréhension du Coran et de la sunna.
They were followed by some Fuqahaa and Mujtahideen who then went on to familiarise themselves with the Ijtihaadaat of the Sahaabah and sought to be enlightened by their understanding of the Qur’aan and the Sunnah.
D'autres juristes (Fuqahaa) ont considéré l'effort d’interprétation (Ijtihad) des compagnons (Sahabah) et leur avis (Qawl) concernant la Charia comme une preuve juridique (Hujjah) qu'il n'est pas permis de contredire ou d'aller à l'encontre. Cela est dû au fait qu'ils étaient les plus proches du Messager d'Allah ﷺ et qu'ils possèdent, en termes de sincérité, de raison ('Aql) et de statut, ce qui fait d'eux les personnes les plus capables en ce qui concerne la connaissance des dimensions de la Charia, et aussi parce que le Prophète (Nabi) ﷺ a dit :
Some other Fuqahaa considered the Ijtihaad of the Sahaabah and their Qawl (opinion) in respect to the Shar’a to be a Hujjah (legal proof) that it is not allowed to contravene or go against. That is because they were the closest to the Messenger of Allah (saw) and they possess in terms of sincerity, reason (‘Aql) and standing that which makes them the most capable of people in respect to the knowledge of the dimensions of the Shar’a and also because the Nabi (saw) said:
Voici quelques exemples de leurs ijtihâdâat et des jugements qu'ils ont rendus :
The following are examples of their Ijtihaadaat and of the judgments that they passed:
1 – Le califat est un obligatoire (Wajib) islamique (Shar’i) et il est obligatoire de l'établir au sein de la communauté (Ummah). Pour cette raison, lorsque le Messager d'Allah ﷺ s'est éteint, les musulmans l'ont laissé étendu sur son lit sans Ghusl, Takfeen (linceul) ou Dafn (enterrement) et se sont rendus à la Saqeefah (cour) de Bani Saa’idah afin de choisir un successeur (calife) pour lui. Ainsi, les auxiliaires (Ansar) dirent aux Muhaajireen : « (Qu'il y ait) un émir parmi nous et un émir parmi vous (un chef) ». Abu Bakr (ra) s'opposa alors à cette idée car cela signifierait une division de l'affaire de la communauté (Ummah) et parce que cela est contraire à la Qawl du Messager ﷺ :
1 – The Khilafah is a Shar’iy Waajib and it is obligatory to establish it within the Ummah. For that reason, when the Messenger of Allah (saw) passed away, the Muslims left him (saw) laid out upon his bed without Ghusl, Takfeen (shrouding) or Dafn (burial) and went to the Saqeefah (courtyard) of Bani Saa’idah in order to choose a successor (Khalifah) for him. So the Ansaar said to the Muhaajireen: “(Let there be) from us an Ameer and from you an Ameer (leader)”. Abu Bakr (ra) then opposed that idea because that would mean a division of the Ummah’s affair and because it is contrary to the Qawl of the Messenger (saw):
Si l'allégeance est donnée à deux califes, alors tuez le second d'entre eux (Muslim).
If the pledge is given to two Khalifahs then kill the latter of them (Muslim).
Il leur dit : « Les Arabes ne seront dirigés par personne d'autre que ceux de Quraish à partir de ce lieu – Makkah ». En cela, il justifia la nécessité de l'Imamah et du califat au sein de Quraish en raison de l'importance du lieu occupé par les Arabes, et il demanda qu'ils prêtent leur serment d’allégeance (Bay’ah) à ‘Umar Ibn Al-Khattaab (ra), puis ‘Umar ﷺ vit qu'il n'avait rien d'autre à faire que de prêter allégeance à Abu Bakr (ra). Ensuite, les Muhaajiroon et les auxiliaires (Ansar) tendirent tous deux leurs mains pour prêter allégeance à Abu Bakr avec le califat.
He said to them: “The Arabs will not be directed by other than this place – Makkah – from Quraish”. As such, he reasoned the necessity of the Imaamah and Khilafah to be within the Quraish due to the standing of the location held by the Arabs and he requested that they give their pledge of allegiance (Bai’ah) to ‘Umar Ibn Al-Khattaab (ra) and then ‘Umar saw that there was nothing for him to do except pledge allegiance to Abu Bakr (ra). Then the Muhaajiroon and the Ansaar both stretched out their hands to pledge allegiance to Abu Bakr with the Khilafah.
2 – Allah Ta’Aalaa a dit :
2 – Allah Ta’Aalaa said:
Les dépenses de l'aumône obligatoire (Zakah) sont uniquement pour les pauvres, pour les nécessiteux, pour ceux qui sont chargés de la collecter et pour ceux dont les cœurs doivent être réconciliés [pour l'Islam] (At-Taubah 60).
Zakah expenditures are only for the poor and for the needy and for those employed to collect [zakah] and for bringing hearts together [for Islam] (At-Taubah 60).
Le Messager d'Allah ﷺ a donné à la catégorie de ceux dont on cherche à concilier ou à adoucir les cœurs, tout comme Abu Bakr (qu'Allah l'agrée) l'a fait après lui. Cependant, lorsqu'ils (cette catégorie de personnes) se sont présentés à ‘Umar Ibn Al-Khattaab pour qu'il leur fournisse une part de la richesse de l'aumône obligatoire (Zakah), il refusa et ne leur en donna pas. Il soutenait que le texte ne s'appliquait pas à eux à son époque car l'aide pour concilier les cœurs était due au fait que l'État islamique en était encore à ses débuts et qu'il y avait une crainte vis-à-vis de l'État concernant leur puissance, leur influence et leur mal (intentions/projets). Ce, alors qu'à l'époque de ‘Umar, cette cause juridique (Illah) n'était plus présente en raison de la propagation de l'Islam et de l'accroissement de sa force et de sa puissance. Il n'y avait donc plus de raison de concilier ou d'adoucir les cœurs (en leur fournissant une subsistance ou une incitation). 3 – Durant l'année de la sécheresse et de la famine, des serviteurs garçons appartenant à Haatib Bin Abi Balta’ah ont volé une chamelle appartenant à un homme de Mazeenah. ‘Umar les amena et ils l'avouèrent. Puis il fit appeler ‘Abdur Rahmaan Bin Haatib ; celui-ci vint et lui dit : « Certes, les serviteurs garçons de Haatib ont volé une chamelle appartenant à Mazeenah et ils l'ont avoué ». Alors ‘Umar dit à l'un des compagnons (Sahabah) : « Va et coupe leurs mains ». Puis, lorsqu'ils s'apprêtaient à partir, ‘Umar les fit revenir et dit : « Par Allah, si je n'avais pas su que vous les avez exploités et affamés au point que si l'un d'eux avait mangé ce qu'Allah a rendu illicite (Haram), cela lui aurait été licite (Halal), je leur aurais coupé les mains. Par Allah, si je ne fais pas cela, je vous imposerai une amende qui vous fera souffrir ». Puis il dit : « Ô Muzniy, combien veux-tu pour ta chamelle ? » Il répondit : « Quatre cents ». ‘Umar dit : « Abdur Rahman, va et donne-lui 800 » (Une formulation résumée tirée d'Al-Muwatta’).
The Messenger of Allah (saw) gave to the category of those whose hearts are sought to be reconciled or softened as did Abu Bakr (ra) after him. However, when they (this category of people) came to ‘Umar Ibn Al-Khattaab for him to provide them from the wealth of the Zakaah he rejected and did not give it to them. He held the view that the text did not apply to them in his era because the provision to reconcile the hearts was due to the Islamic state being still in its early days and there had been fear in respect to the state from their power, influence and their evil (intentions/plans). This is whilst at the time of ‘Umar this ‘Illah (reasoning) was no longer present and that was due to the spread of Islaam and the increase of its strength and might. There was therefore no longer a reason to reconcile or soften the hearts (by providing them with a provision or incentive). 3 – In the year of the drought and famine, boy servants belonging to Haatib Bin Abi Balta’ah stole a she camel belonging to a man from Mazeenah. So ‘Umar brought them and they admitted it. Then he sent for ‘Abdur Rahmaan Bin Haatib; so he came and he said to him: “Verily the boy servants of Haatib stole a she camel belonging to Mazeenah and they admitted it”. Then ‘Umar said to one of the Sahaabah: “Go and cut off their hands”. Then when they had turned to go ‘Umar brought them back and then said: “By Allah, had I not known that you exploited them and starved them to the point where had one of them eaten that which Allah had made Haraam it would have been Halaal for him, I would have cut off their hands. By Allah, if I haven’t done that then I will impose upon you a fine that will hurt you”. Then he said: “O Muzniy, how much do you want for your she camel?” He said: “Four hundred”. ‘Umar said: “Abdur Rahman, go and give him 800” (A summarized wording from Al-Muwatta’).
Ainsi, après avoir examiné la question, ‘Umar (ra) constata que le vol, dans cette réalité, était dû à la contrainte et à leur besoin impérieux de nourriture, alors qu'Allah (SWT) a dit :
So after scrutinising the issue ‘Umar (ra) found that the theft in this reality was due to compulsion and their dire need for food whilst Allah (swt) has said:
Mais quiconque est contraint par une faim extrême sans aucune intention de pécher — alors certes, Allah est Pardonneur et Miséricordieux (Al-Maa’idah 3).
But whoever is forced by severe hunger with no inclination to sin - then indeed, Allah is Forgiving and Merciful (Al-Maa’idah 3).
Ainsi, comment pourrait-il appliquer la peine légale (Hudud) à une personne dont Allah a pardonné le péché ?
So how could he apply the Hadd from the Hudood (set punishments) upon a person whom Allah had forgiven his sin.
4 – La Diyah (prix du sang) est obligatoire conformément à la Shar’a sur la ‘Aaqilah pour certaines formes de meurtre, comme lorsqu'il est semi-intentionnel ou par erreur. La ‘Aaqilah à l'époque du Messager ﷺ était composée des proches du criminel et des membres de sa tribu.
4 – The Diyah (blood money) is obligatory in accordance to the Shar’a upon the ‘Aaqilah in some forms of killing like when it is semi intentional or mistaken. The ‘Aaqilah at the time of the Messenger (saw) were the relatives of the criminal and the individuals of his tribe.
Lorsque ‘Umar (ra) créa les Dawaaween (registres, pluriel de Deewaan) et organisa les affaires de l'armée, il fit reposer la Diyah (prix du sang) sur les membres du Deewaan (registre ou unité organisationnelle) du meurtrier, c'est-à-dire sur les hommes combatants matures dont les noms étaient inscrits dans le Deewaan. La Diyah serait prélevée sur leurs salaires sur la base que la Nusrah (soutien) avait été transférée des parents et de la tribu du meurtrier vers les membres de son Deewaan, qui se soutiendraient les uns les autres, même s'ils étaient originaires de plusieurs tribus différentes. Cette opinion a été adoptée par les Hanafiyah parmi les Fuqahaa.
When ‘Umar (ra) made the Dawaaween (registers plural of Deewaan) and organised the affairs of the army he made the Diyah (blood money) fall upon the people of the Deewaan (register or organisational unit) of the killer i.e. upon the mature fighting men whose names were registered in the Deewaan. The Diyah would be taken from their wages upon the basis that the Nusrah (support) had been transferred from the relatives of the killer and his tribe to the people of his Deewaan who would provide support to one another and even if they were from a number of different tribes in origin. This opinion was taken by the Hanafiyah from amongst the Fuqahaa.
5 – Al-Bukhaari et Muslim rapportent d'après Ibn ‘Abbaas qu'il a dit : « Le Talaaq (divorce) à l'époque du Messager d'Allah ﷺ et d'Abu Bakr et durant les deux premières années du califat d'‘Umar consistait en (la prononciation de) trois divorces comptés pour un, puis ‘Umar y a mis fin ». Cela signifie qu'il a rendu le divorce prononcé trois fois en une seule séance équivalent au Talaaq Baa’in (divorce irrévocable) (Baynoonah Kubraa). Certains ont justifié cela en affirmant que l'intérêt (Maslahah) de mettre fin à cette pratique était plus fort (ou plus grand) que la Mafsadah de Wuqoo’ (la chute ou l'occurrence [dans le péché]). L'avis correct est cependant que cela représentait la compréhension d'‘Umar conformément à sa compréhension des textes de la Charia.
5 – Al-Bukhaari and Muslim related from Ibn ‘Abbaas that he said: “The Talaaq (divorce) in the time of the Messenger of Allah (saw) and Abu Bakr and two years of the Khilafah of ‘Umar was (the pronouncement of) three divorces counting as one then ‘Umar brought an end to it”. This means that he made the divorce of three times in a single sitting equivalent to the Talaaq Baa’in (irrevocable divorce) (Baynoonah Kubraa). Some reasoned this by stating that the Maslahah of terminating was stronger (or greater) than the Mafsadah of Wuqoo’ (falling or occurrence [into sin]). The correct view however is that it represented the understanding of ‘Umar in accordance to his understanding of the Shar’iyah texts.