L'occurrence d'Al-Qisaas est due à une cause juridique (Illah) qui a été comprise à partir du texte islamique (Shar’i) et cela constitue son essence (ou sa représentation de la vie [Hayaat]), et ce n'est pas parce qu'elle a apporté un intérêt (Maslahah) ou repoussé un mal (Mafsadah).
The occurrence of Al-Qisaas is due to an ‘Illah that has been understood from the Shar’iy Nass (text) and this is it’s being (or representing) life (Hayaat) and it is not because it brought about a Maslahah or repelled a Mafsadah.
Par conséquent, les affirmations selon lesquelles la Shar’a a considéré les Masaalih (intérêts) comme la cause juridique (Illah) des Ahkaam sont des affirmations dépourvues de preuve et de démonstration. Il n'y a rien qui l'indique ou n'y conduise au sein des Ahkaam Ash-Shar’iyah ; que ce soit dans les Ahkaam qui contiennent une cause juridique (Illah) ou celles qui n'en contiennent pas.
Consequently, the claims that the Shar’a has considered the Masaalih (interests) as the ‘Illah (reasoning) for the Ahkaam are claims devoid of proof and evidence. There is nothing that indicates and guides to it within the Ahkaam Ash-Shar’iyah; whether in the Ahkaam which contain an ‘Illah or those which do not contain and ‘Illah.
Pour cette raison, il n'est pas permis de dire que la Zinaa a été interdite pour repousser une Mafsadah et que Al-Jihaad a été rendu obligatoire parce qu'il s'agit d'un intérêt (Maslahah). Cela ne se dit pas car le texte islamique (Shar’i) n'a pas dit cela du tout, et cela n'a pas été compris de lui, que ce soit dans son Mantooq (sens explicite) ou son Mafhoom (sens implicite). Les prétentions sont donc Baatil (fausses, invalides) et contraires à la Shar’a et à la réalité.
For this reason, it is not permissible to say that Zinaa was prohibited to repel a Mafsadah and Al-Jihaad was made obligatory because it is a Maslahah. That is not said because the Shar’iy text did not say that at all and that was not understood from it whether in its Mantooq (explicitly expressed meaning) or its Mafhoom (implied meaning). The claims are therefore Baatil (False, invalid) and contrary to the Shar’a and the reality.
Quant au fait de considérer ce que le statut légal (Hukm) a indiqué et orienté comme étant un intérêt (Maslahah) ou le repoussement d'un mal (Mafsadah), ou de considérer ce vers quoi la cause juridique (Illah) chariaque a orienté comme étant un intérêt (Maslahah) ou le repoussement d'un mal (Mafsadah), cela ne l'est que conformément à la vision du musulman et de la société islamique. Quant au non-musulman, il ne voit pas cela car le fait qu'une affaire ou une chose soit un intérêt (Maslahah) ou le repoussement d'un mal (Mafsadah ne découle que du point de vue sur la vie. Par conséquent, ce que la Charia a mentionné dans le texte en termes d'Ibaahah (permission), ou l'obligatoire (Fard) ou le recommandé (Mandub), représente, du point de vue du musulman, un intérêt (Maslahah) car le Législateur (Ash-Shaari') a apporté un texte à ce sujet. Tandis que ce que le Législateur (Ash-Shaari') a rendu illicite (Haram) représente un mal (Mafsadah) car le Législateur (Ash-Shaari') l'a stipulé.
As for considering what the Hukm has indicated and guided to as a Maslahah or repelling of a Mafsadah or considering that which the ‘Illah Ash-Shar’iyah has guided to as a Maslahah or repelling of a Mafsadah, then this is only in accordance to the view of the Muslim and the Islamic society. As for the non-Muslim then he does not see that because a matter or thing being a Maslahah or repelling of a Mafsadah only stems from the viewpoint in life. Consequently, that which the Shar’a has mentioned in the text in terms of Ibaahah (permissibility), or the Fard or the Mandoob, then in the viewpoint of the Muslim it represents a Maslahah because the Shaari’ has brought a text for it. This is whilst what the Shaari’ has made Haraam represents a Mafsadah because the Shaari’ has stated that.
Par conséquent, c'est le Nass (texte) qui définit et spécifie l'intérêt (Maslahah) et le préjudice (Mafsadah) selon le point de vue du musulman, et ce n'est pas l'intérêt (Maslahah) qui spécifie le statut légal (Hukm). Cela est dû au fait que le statut légal (Hukm) seul explique qu'une affaire est illicite (Haram), ou qu'une affaire est permis (Mubah), déconseillé (Makruh), obligatoire (Fard) ou recommandé (Mandub), tandis qu'il n'explique pas qu'une telle affaire est un intérêt (Maslahah) ou un préjudice (Mafsadah). C'est plutôt le musulman seul qui interprète cela (selon sa vision de la vie).
Therefore, it is the Nass (text) that defines and specifies the Maslahah and the Mafsadah in the Muslim’s view and it is not the Maslahah that specifies the Hukm. That is because the Hukm alone explains that a matter is Haraam, or a matter is Mubaah, Makrooh, Fard or Mandoob whilst it does not explain that such a matter is a Maslahah or Mafsadah. It is rather only the Muslim who interprets that (according to his viewpoint in life).
3 – Quant aux Ahkaam qu'ils ont citées comme exemples pour Al-Masaalih Al-Mursalah, elles ne sont pas indicatives d'une Maslahah ‘Aqliyah (intérêt rationnel ou intellectuel). Au contraire, chacune d'elles est basée sur une preuve (Daleel) islamique (Shar’i) :
3 – As for the Ahkaam that they cited as examples for Al-Masaalih Al-Mursalah, then they are not indicative of a Maslahah ‘Aqliyah (rational or intellectual interest). Rather each of them is based upon a Daleel Shar’iy: