1 – Ceux qui ont considéré Al-Masaalih Al-Mursalah comme représentant une preuve (Daleel) islamique (Shar’i) affirment que le Législateur (Ash-Shaari') a considéré que le type ou la catégorie (Jins) d'Al-Masaalih Al-Mursalah relève de la catégorie (Jins) des Ahkaam Ash-Shar’iyah et ils utilisent le verset (Ayah) suivant pour appuyer cela :

1 – Those who took Al-Masaalih Al-Mursalah as representing a Daleel Shar’iy say that the Shaari’ (legislator) considered the type or category (Jins) of Al-Masaalih Al-Mursalah to fall under the category (Jins) of the Ahkaam Ash-Shar’iyah and they use the following Aayah to support that:

C'est ainsi qu'ils considèrent la Rahmah (miséricorde), qu'ils perçoivent comme étant la Maslahah (intérêt), comme une ‘Illah (cause juridique) pour chaque Hukm (statut légal) char'i. Ceci, bien que l'Ayah (verset) n'indique pas d'‘Illiyah (présence de raisonnement), que ce soit dans sa forme ou dans son sens. L'intention de l'Ayah (verset) est que le résultat de l'application de l'Islam sur les gens soit une Rahmah (miséricorde) pour eux, et ainsi la charia est une Rahmah pour l'humanité et non une ‘Illah (cause juridique) pour la législation de la charia. Il s'agit plutôt du seul résultat qui survient suite à son application.

This is as they consider the Rahmah (mercy), which they view to be the Maslahah, as an ‘Illah for every Hukm Ash-Shar’iy. This is despite the Aayah not indicating ‘Illiyah (the presence of reasoning) whether in its form or in meaning. The intent of the Aayah is that the result of the application of Islaam upon the people would be a Rahmah (mercy) for them and so the Sharee’ah is a Rahmah for mankind and not an ‘Illah (reason) for the legislation of the Sharee’ah. Rather it is only the result that happens as a result of its application.

2 – Les nusoos (textes) de la charia issus du Kitaab et de la sunna se rapportent à des actions spécifiques et ne sont pas liés à l'intérêt (Maslahah) ou à la corruption (Mafsadah). Ainsi, par exemple, Allah Ta’Aalaa dit :

2 – The Shar’iyah Nusoos (texts) from the Kitaab and the Sunnah relate to specific actions and they are not related to the Maslahah or the Mafsadah. So for instance Allah Ta’Aalaa says:

Ceci explique la règle de la sécurité, ainsi que lorsque Il Ta’Aalaa dit :

This is explaining the ruling of the security and also when He Ta’Aalaa says:

Ceci explique le statut légal (Hukm) de la Shahâdah (témoignage). Et ce, alors qu'aucun texte n'a été rapporté ou mentionné stipulant que la cause juridique (Illah) de ces Ahkâm est d'apporter un bénéfice ou de repousser un mal ou une chose préjudiciable (Mafsadah).

This is explaining the Hukm of the Shahaadah (witnessing). This is whilst there is no text that has been brought or mentioned stating that the ‘Illah for these Ahkaam is to bring or acquire the benefit or to repel the harm or detrimental thing (Mafsadah).

Lorsqu'un texte apparaît et inclut une cause juridique (Illah) de la Charia, cette cause juridique (Illah) n'est pas l'acquisition de l'intérêt (Maslahah) ou le repoussement de la corruption (Mafsadah), mais est plutôt autre chose que cela. Nous avons déjà mentionné, en discutant du sujet d'Al-Qiyaas, que la cause juridique (Illah) de l'interdiction de commercer au moment de l'appel à la prière pour la prière (Salah) du vendredi est Al-Ilhaa’ (la distraction ou le fait d'être détourné) de la prière (Salah). Cela alors que l'Ilhaa’ (la distraction) n'a pas été décrit dans le texte comme étant représentatif d'un bénéfice ou d'un préjudice, ou comme un moyen de repousser une chose néfaste ou une affaire préjudiciable (Mafsadah).

Then when a text comes and it includes a Shar’iyah ‘Illah that ‘Illah is not the acquisition of the Maslahah or repelling of the Mafsadah but is rather something else other than that. We have already mentioned when discussing the subject of Al-Qiyaas that the ‘Illah for the prohibition of trading at the time of the call to prayer for Salaat ul-Jumu’ah is Al-Ilhaa’ (distraction or to be diverted) from the Salaah. That is while the Ilhaa’ (distraction) has not been described in the text as being representative of a benefit or harm or as a repellent to a detrimental thing or harmful matter (Mafsadah).

Et concernant Son Qawl Ta’Aalaa :

And in respect to His Qawl Ta’Aalaa:

L'occurrence d'Al-Qisaas est due à une cause juridique (Illah) qui a été comprise à partir du texte islamique (Shar’i) et cela constitue son essence (ou sa représentation de la vie [Hayaat]), et ce n'est pas parce qu'elle a apporté un intérêt (Maslahah) ou repoussé un mal (Mafsadah).

The occurrence of Al-Qisaas is due to an ‘Illah that has been understood from the Shar’iy Nass (text) and this is it’s being (or representing) life (Hayaat) and it is not because it brought about a Maslahah or repelled a Mafsadah.

Par conséquent, les affirmations selon lesquelles la Shar’a a considéré les Masaalih (intérêts) comme la cause juridique (Illah) des Ahkaam sont des affirmations dépourvues de preuve et de démonstration. Il n'y a rien qui l'indique ou n'y conduise au sein des Ahkaam Ash-Shar’iyah ; que ce soit dans les Ahkaam qui contiennent une cause juridique (Illah) ou celles qui n'en contiennent pas.

Consequently, the claims that the Shar’a has considered the Masaalih (interests) as the ‘Illah (reasoning) for the Ahkaam are claims devoid of proof and evidence. There is nothing that indicates and guides to it within the Ahkaam Ash-Shar’iyah; whether in the Ahkaam which contain an ‘Illah or those which do not contain and ‘Illah.

Pour cette raison, il n'est pas permis de dire que la Zinaa a été interdite pour repousser une Mafsadah et que Al-Jihaad a été rendu obligatoire parce qu'il s'agit d'un intérêt (Maslahah). Cela ne se dit pas car le texte islamique (Shar’i) n'a pas dit cela du tout, et cela n'a pas été compris de lui, que ce soit dans son Mantooq (sens explicite) ou son Mafhoom (sens implicite). Les prétentions sont donc Baatil (fausses, invalides) et contraires à la Shar’a et à la réalité.

For this reason, it is not permissible to say that Zinaa was prohibited to repel a Mafsadah and Al-Jihaad was made obligatory because it is a Maslahah. That is not said because the Shar’iy text did not say that at all and that was not understood from it whether in its Mantooq (explicitly expressed meaning) or its Mafhoom (implied meaning). The claims are therefore Baatil (False, invalid) and contrary to the Shar’a and the reality.

Quant au fait de considérer ce que le statut légal (Hukm) a indiqué et orienté comme étant un intérêt (Maslahah) ou le repoussement d'un mal (Mafsadah), ou de considérer ce vers quoi la cause juridique (Illah) chariaque a orienté comme étant un intérêt (Maslahah) ou le repoussement d'un mal (Mafsadah), cela ne l'est que conformément à la vision du musulman et de la société islamique. Quant au non-musulman, il ne voit pas cela car le fait qu'une affaire ou une chose soit un intérêt (Maslahah) ou le repoussement d'un mal (Mafsadah ne découle que du point de vue sur la vie. Par conséquent, ce que la Charia a mentionné dans le texte en termes d'Ibaahah (permission), ou l'obligatoire (Fard) ou le recommandé (Mandub), représente, du point de vue du musulman, un intérêt (Maslahah) car le Législateur (Ash-Shaari') a apporté un texte à ce sujet. Tandis que ce que le Législateur (Ash-Shaari') a rendu illicite (Haram) représente un mal (Mafsadah) car le Législateur (Ash-Shaari') l'a stipulé.

Par conséquent, la compilation du Coran à l'époque d'Abū Bakr (ra) et l'établissement d'une copie à l'époque d'‘Uthmān (ra) par crainte de sa perte et en raison des divergences parmi les musulmans concernant sa récitation, reposaient sur une Qaa’idah Shar’iyah (règle juridique) que le Messager d'Allah ﷺ a mentionnée :

Therefore, the compilation of the Qur’aan in the time of Abu Bakr (ra) and the making of a copy in the time of ‘Uthmaan (ra) due to the fear of it being lost and due to differences amongst the Muslims in respect to its recitation, was based upon a Qaa’idah Shar’iyah (Legal principal) that the Messenger of Allah (saw) mentioned:

La crainte de perdre le Coran et la divergence dans sa récitation ne représentaient qu'un Darar (préjudice) que le calife des musulmans a supprimé sur la base du texte du hadith prophétique mentionné ci-dessus, et cela n'est pas fondé sur un intérêt (Maslahah), tandis que les compagnons (Sahabah) (qu'Allah leur fasse miséricorde) ont établi un consensus (Ijma’) à ce sujet.

The fear of losing the Qur’aan and the difference in its recitation only represented a Darar (harm) that the Khalifah of the Muslims removed based on the text of the above mentioned Hadeeth An-Nabawiy and it is not built upon Maslahah whilst the Sahaabah (rah) held a consensus (Ijmaa’) upon that.

Quant au fait de verser le lait (par ‘Umar (ra)) qui avait été mélangé à de l'eau par acte de tromperie, il s'agissait d'une punition pour celui qui fraude ou triche et qui a contrevenu à la parole du Messager ﷺ :

As for pouring out the milk (by ‘Umar (ra)) that had been mixed with water in an act of deception then this was a punishment for the one who defrauds or cheats who has contravened the Qawl of the Messenger (saw):

La punition manifestée par le déversement du lait frauduleux relevait du Ta’zeer (punition discrétionnaire) ; c'est une punition que la Charia a approuvée et dont elle a laissé l'évaluation au calife ou au juge (Qadi), lequel l'évalue selon ce qu'il juge opportun. Cette punition ne représente pas un statut légal (Hukm) Shar’i (islamique) dont la preuve (Daleel) est l'intérêt (Maslahah), mais elle est plutôt un statut légal (Hukm) Shar’i (islamique) dont la preuve (Daleel) est la sunna. Il a été rapporté que le Messager d'Allah ﷺ, en voyant un tas de blé, y plongea la main et constata qu'il était humide. Il demanda alors à celui à qui appartenait le tas : « Qu'est-ce que cela ? ». Celui-ci répondit : « Le ciel a plu sur nous ». Le Messager d'Allah ﷺ dit alors : « Placez ce qui est humide en vue (de manière visible) ». « Celui qui nous trompe n'est pas des nôtres » (Muslim et At-Tirmidhi). Par conséquent, le Ta’zeer du Messager ﷺ fut par la parole, tandis que le Ta’zeer d'‘Umar fut par le déversement du lait frauduleux.

The punishment manifested in the pouring out of the fraudulent milk was from the Ta’zeer (discretionary punishment) and it is a punishment that the Shar’a has approved of and made its evaluation up to the Khalifah or the Qaadi (judge) where he evaluates it as he sees. This punishment does not represent a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Maslahah but rather it is a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Sunnah. It has been related that the Messenger of Allah (saw), upon seeing a pile of wheat, extended his hand in it and found that it was wet. So he said to the one whose pile it was: What is this? He replied: The sky rained upon us. So he (saw) said: Place the wet in sight (visibly). “Whoever cheats us is not from us” (Muslim and At-Tirmidhi). Therefore, the Ta’zeer of the Messenger (saw) was by way of speech whilst the Ta’zeer of ‘Umar was by pouring out the fraudulent milk.

4 – Certes, Allah Ta’Aalaa dit dans Soorat ul-Hashr :

4 – Verily Allah Ta’Aalaa says in Soorat ul-Hashr:

Ceci est alors que le Messager ﷺ n'est pas venu avec Al-Maslahah Al-Mursalah, et cela est parce que ceux qui l'adoptent admettent que ces Masalih n'ont pas de texte spécifique les concernant de la part du Shar’i. Par conséquent, le Messager ﷺ n'est pas venu avec elles et, par conséquent, il n'est pas permis de les adopter ou de les considérer comme une preuve (Daleel) islamique (Shar’i) pour le statut légal (Hukm). (Note : Cela est parce que le noble verset (Ayah) ordonne aux musulmans de ne prendre que ce avec quoi le Messager ﷺ est venu, c'est-à-dire ce qui possède un texte).

This is whilst the Messenger (saw) did not come with Al-Maslahah Al-Mursalah and that is because those who adopt it admit that these Masaalih do not have a specific text for them from the Shar’a. Therefore, the Messenger (saw) did not come with them and consequently it is not permissible to adopt them or to consider them as a Daleel Shar’iy for the Hukm (legal ruling). (Note: That is because the Noble Aayah commands the Muslims to only take that which the Messenger (saw) came with i.e. that which has a text).

En plus de ce qui précède, il existe d'autres preuves établissant que Al-Masaalih Al-Mursalah est invalide en tant que preuve, et nous les avons mentionnées précédemment sous le titre : « Les preuves de ceux qui n'ont pas adopté Al-Masaalih Al-Mursalah » ; il est donc possible d'y revenir, puis d'ajouter ces arguments à ces quatre-là.

- There are, in addition to the above, other evidences establishing Al-Masaalih Al-Mursalah to be invalid as a proof and we mentioned them previously under the heading of: “The evidences of those who did not adopt Al-Masaalih Al-Mursalah” and so it is possible to refer back to and then add those arguments to these four.