Allah (SWT) a envoyé Muhammad ﷺ avec la charia islamique comme une miséricorde pour l'humanité. Il (SWT) a dit :

Allah (swt) sent Muhammad (saw) with the Islamic Sharee’ah as a mercy for mankind. He (swt) said:

Et Allah Ta’Aalaa a dit :

And Allah Ta’Aalaa said:

Allah (SWT) a envoyé Son Messager ﷺ avec l'Islam, en tant que miséricorde pour l'humanité, afin de les faire passer de l'adoration de tout autre qu'Allah à l'adoration d'Allah, et Il (SWT) a organisé leurs relations avec les meilleurs des systèmes.

Allah (swt) sent His Messenger with Islaam, as a mercy to mankind, to bring them out from worshipping other than Allah to worshipping Allah and He (swt) organised their relationships with the best of systems.

Le but et l'objectif de la charia dans son ensemble sont donc une Rahmah (miséricorde) pour l'humanité. Car la charia représente une Rahmah. Cela signifie que la charia dans son ensemble est venue apporter et garantir des Masaalih (intérêts [Maslahah]) et repousser des Mafaasid (éléments nuisibles et corrupteurs) en ce qui concerne les gens en général lorsqu'elle leur est appliquée. Les Adillah (preuves [Daleel]) sont explicites quant à la Rahmah (miséricorde) représentant l'objectif ou le but global de la charia dans son ensemble. C'est-à-dire que, bien qu'il n'y ait aucune indication au sein de ces preuves générales indiquant que la Rahmah représente le but ou l'objectif de chaque règle individuelle en soi ou de chaque texte parmi les textes de la charia.

The aim and purpose of the Sharee’ah as a whole is therefore a Rahmah (mercy) for mankind. As the Sharee’ah represents a Rahmah. This means that the Sharee’ah as a whole came to bring and secure Masaalih (benefits/interests) and to repel Mafaasid (unbeneficial and corrupting/bad elements) in relation to the people generally when it is applied upon them. The Adillah (evidences) are explicit in respect to the Rahmah (mercy) representing the overall aim or objective of the Sharee’ah as a whole. That is whilst there isn’t any indication within these general evidences to indicate that the Rahmah represents the aim or objective of every single individual ruling in itself or of every text from amongst the Sharee’ah texts.

Par conséquent, le Maqsad (but) global de la charia est la réalisation ou l'accomplissement de l'intérêt (Maslahah) des ‘Ibaad (serviteurs/peuple), toutefois ces intérêts (Masalih) ne sont pas ce que l'être humain considère comme représentatif d'un intérêt (Maslahah) ou d'un bénéfice conformément à ses caprices ou à ses désirs, mais plutôt l'intérêt (Maslahah) est ce qui constitue un intérêt (Maslahah) selon la mesure de la Char’a et non selon la mesure des caprices et des désirs. Les savants (Ulama) ont classé ces intérêts (Masalih) en trois catégories :

Consequently, the overall Maqsad (aim) of the Sharee’ah is the realisation or accomplishment of the interests of the ‘Ibaad (servants/people) however these Masaalih (interests/benefits) are not what the human views to be representative of a Maslahah or benefit in accordance to his whims or desires but rather the Maslahah is that which is a Maslahah according to the scale of the Shar’a and not the scale of whims and desires. The ‘Ulamaa have classified these Masaalih into three categories:

Par cela, on entend les Maslahah (intérêts) sur lesquelles reposent la vie des gens, l'établissement de la société et sa stabilité. Si ces Maslahah (intérêts) ne sont pas accomplies ou réalisées, le système de vie deviendra défaillant et le chaos ainsi que la corruption prévaudront. Ils feront face à l'épreuve et à la souffrance dans ce Dunya et au châtiment dans l'au-delà (Akhirah). Ces Darooriyaat (matières essentielles) sont au nombre de cinq : Hifzh ud-Deen, Hifzh un-Nafs, Hifzh ul-‘Aql, Hifzh un-Nasl et Hifzh ul-Maal (la préservation de la religion (Deen), de la vie, de l'esprit, de la progéniture/lignée et des biens). L'Islam a légiféré des Ahkaam pour la préservation de chacune de ces Darooriyaat (matières essentielles).

By these it is meant the Masaalih upon which the life of the people, the establishment of the society and its stability rests. If these Masaalih are not fulfilled or realised the system of life will become flawed and chaos and corruption will prevail. They will face hardship and suffering in this Dunyaa and punishment in the Aakhirah (hereafter). These Darooriyaat (essential matters) number five: Hifzh ud-Deen, Hifzh un-Nafs, Hifzh ul-‘Aql, Hifzh un-Nasl and Hifzh ul-Maal (preservation of the Deen, life, mind, progeny/lineage and property). Islaam has legislated Ahkaam for the preservation of each of these Darooriyaat (essential matters).

La législation islamique ne force ni ne contraint personne à entrer en Islam. Allah (SWT) a dit :

The Islamic legislation does not force or compel anyone to enter into Islaam. Allah (swt) said:

Et cela était applicable après que les Mushrikeen arabes sont entrés en Islam. Cependant, en ce qui concerne le musulman qui apostasie de l'Islam, on discute avec lui et on sollicite son repentir pendant trois jours. Ensuite, après cela, s'il persiste dans son apostasie, il est tué. Le Messager d'Allah ﷺ a dit :

And this was applicable after the Arab Mushrikeen entered into Islaam. However, in respect to the Muslim that apostatises from Islaam, he is discussed with and his repentance is sought for three days. Then, after that, if he persists upon his apostasy, he is killed. The Messenger of Allah (saw) said:

Cela est dû au fait que la croyance (Aqeedah) islamique est en harmonie avec la Fitrah (nature intrinsèque) de l'être humain et qu'elle est construite (ou basée) sur l'esprit (la rationalité). En tant que telle, le Murtadd (apostat) de cette croyance (Aqeedah) devient comme une manifestation de maladie qui doit être déracinée afin de ne pas infecter le reste de la société islamique. Cela se rapporte à la préservation de la religion (Deen).

That is because the Islamic Aqeedah is in harmony with the Fitrah (intrinsic nature) of the human being and built (or based) upon the mind (rationality). As such, the Murtadd (apostate) from this Aqeedah becomes like a manifestation of sickness that must be uprooted so that it does not infect the rest of the Islamic society. This relates to the preservation of the Deen.

L'Islam a considéré Al-Fitnah (la discorde) dans la religion (Deen) comme étant pire et plus grave que le meurtre. Allah Ta’Aalaa a dit :

Islaam has considered Al-Fitnah (strife) in the Deen to be worse and more severe than killing. Allah Ta’Aalaa said:

Ainsi, l'Islam a légiféré ce qui suit pour la préservation de la religion (Deen) : l'appel à l'islam (Da’wah) vers elle, le repoussement de l'assaut ou de l'agression contre elle et l'obligation d'Al-Jihaad contre ceux qui souhaitent la nier. Allah (SWT) dit :

As such Islaam has legislated the following for the preservation of the Deen: The Da’wah (invitation) to it, repelling the assault or aggression against it and the obligation of Al-Jihaad against those who wish to negate it. Allah (swt) says:

Pour la préservation de la Nafs (la vie), l'Islam a légiféré tout ce qui est nécessaire à sa continuité ou à sa survie, comme la nourriture, la boisson et le châtiment de celui qui l'agresse. Allah (SWT) dit :

For the preservation of the Nafs (life) Islaam legislated all that which is required for its continuance or survival like food, drink and punishing the one who aggresses against it. Allah (swt) says:

Il a également interdit d'exposer la vie à la destruction en rendant le suicide illicite (Haram).

It has also prohibited exposing the life to destruction by making suicide Haraam.

Pour la préservation de l'esprit, l'Islam a interdit la consommation de Khamr ou de drogues (substances intoxicantes). Parallèlement, il a encouragé et exhorté à la recherche de la science, à la contemplation et à l'effort d’interprétation (Ijtihad), qui sont autant de domaines qui développent les capacités intellectuelles de l'individu. L'Islam loue ceux qui sont savants et qui acquièrent la science :

For the preservation of the mind Islaam has prohibited the drinking of Khamr or consumption of drugs (intoxicants). At the same time, it has encouraged and urged the pursuit of knowledge, contemplation and Ijtihaad, which are all matters that develop the intellectual capability within the person. Islaam commends those who are knowledgeable and attain knowledge:

Pour sa préservation, l'Islam a légiféré l'interdiction de la Zinaa et une peine pour son auteur. Il a également interdit Al-Qadhf (accusations contre la chasteté) et a légiféré la peine pour celui qui profère de telles accusations ou allégations (Al-Qaadhif). Il a interdit l'avortement en dehors d'un 'Udhr (excuse) islamique (Shar’i) et a encouragé le mariage et la multiplication de la progéniture.

For its preservation Islaam has legislated the prohibition of Zinaa and a punishment for its perpetrator. It has also prohibited Al-Qadhf (accusations against chastity) and legislated the punishment for the one who makes such accusations or claims (Al-Qaadhif). It prohibited abortion for other than a Shar’iy ‘Udhr (excuse) and encouraged marriage and the reproduction of many offspring.

L'Islam a légiféré l'interdiction du vol et la peine légale (Hudud) pour le voleur en ce qui concerne la préservation de la propriété. Il a également interdit la dégradation des biens, a prévu une législation restrictive pour sauvegarder la richesse du Safeeh (insensé) et du Majnoon (aliéné), a rendu la propriété (privée) licite et a encouragé la croissance de la richesse.

Islaam has legislated the prohibition of stealing and the Hadd (set punishment) for the thief in regards to the preservation of the property. It has also prohibited the damaging of property, provided restrictive legislation to safeguard the wealth of the Safeeh (foolish) and Majnoon (not of sound mind), made (private) ownership permissible and encouraged wealth growth.

Voici les questions par lesquelles les gens peuvent lever la gêne ou la difficulté (Haraj) et alléger les fardeaux de la Takleef qui pèsent sur eux. Allah (SWT) a dit :

These are the matters that the people need to lift the hardship or difficulty (Haraj) from them and to lighten the burdens of the Takleef upon them. Allah (swt) said:

Ainsi, en ce qui concerne les ‘Ibadah (adorations), la Takleef (responsabilité religieuse) est proportionnelle à leur capacité, tandis que des Rukhas (permissions spéciales) ont été légiférées pour elles comme un allègement dans les cas où elles font face à une difficulté par rapport à l’‘Azeemah (l'obligation initiale avant la Rukhsah). Par conséquent, cela a rendu l'Iftaar (la rupture du jeûne) pendant le Ramadân Mubah (permis) pour le voyageur, ainsi que la prière assis pour celui qui est incapable de rester debout, parmi d'autres règles de ce type.

So in relation to the ‘Ibaadaat the Takleef is in accordance to their capability whilst Rukhas (special permissions) have been legislated for them as a lightening for them in the case where there is a hardship upon them in respect to the ‘Azeemah (the obligation before the Rukhsah). Consequently, it made the Iftaar (breaking of fast) in Ramadhaan Mubaah for the traveller and the prayer sitting for the one incapable of standing amongst other such rulings.

Et en ce qui concerne les denrées alimentaires, les Tayyibaat (bonnes choses) ont été rendues licites (Halal) pour eux et les Khabaa’ith (choses impures/mauvaises) ont été rendues illicites (Haram), tandis que celui qui est contraint (Mudtarr) s'est vu permettre de manger ce qui lui a été rendu illicite (Haram). Allah (SWT) a dit :

And in respect to the foodstuffs, the Tayyibaat (good things) were made Halaal for them and the Khabaa’ith (dirty/bad things) were made Haraam, whilst the one who is compelled to (Mudtarr) has been permitted to eat that which has been made Haraam upon him. Allah (swt) said:

Et la Diyah (prix du sang) a été prescrite à la charge des ‘Aaqilah (les proches du meurtrier) en ce qui concerne le meurtre involontaire, afin d'alléger le fardeau du meurtrier.

And the Diyah (blood money) has been legislated upon the ‘Aaqilah’ (relatives of the killer) in relation to the unintentional killing as a lightening (of the burden) upon the killer.

Dans le domaine des « ‘Uqoobaat » (peines/code pénal), le principe suivant a été légiféré :

Within the area of the ‘Uqoobaat’ (punishments/penal-code) the following principle has been legislated:

Ce sont les questions qui améliorent l'état des gens en se conformant aux exigences d'un sentiment d'honneur, de dignité et de nobles vertus morales. Par conséquent, en ce qui concerne les 'Ibaadaat, la purification du corps, des vêtements et du lieu a été légiférée, en plus de la législation de la prudence concernant les Najaasaat (impuretés) et pour que les musulmans prêtent attention à leur parure dans chaque mosquée (c'est-à-dire porter de beaux vêtements). En ce qui concerne les Mu’aamalaat, Al-Ghish (la tromperie/la fraude), la fraude, la tromperie, l'Israaf et l'avarice ont été rendus illicites (Haram). De plus, le commerce avec toute sorte de Najas (impureté) et de Daarr (chose nuisible) est interdit. La Shar'a a interdit à une personne de mener un commerce sur le commerce de son frère et de fixer les prix, entre autres choses. De la même manière s'appliquent les règles concernant les 'Uqoobaat (punitions/code pénal), tandis que le meurtre des moines, des enfants et des femmes a été rendu illicite (Haram) dans Al-Jihaad, tout comme la mutilation, la trahison, le meurtre des messagers (envoyés) et le fait de brûler les morts ou les vivants ont été interdits.

These are the matters that improve the condition of the people conforming with the requirements of a sense of honour, dignity and noble virtuous morals. Consequently, in respect to the ‘Ibaadaat the purification of the body, clothing and place was legislated in addition to legislating caution in respect to the Najaasaat (impurities) and for the Muslims to pay attention to their adornment at every Masjid (i.e. where nice clothing.) In regards to the Mu’aamalaat Al-Ghish (swindling/cheating), fraud, deceit, Israaf and stinginess has been made Haraam. In addition, dealing with every kind of Najas (impurity) and Daarr (harmful matter) is prohibited. The Shar’a forbade a person conducting a trade over the trade of his brother and fixing prices amongst other matters. Similar to that applies in respect to the ‘Uqoobaat (punishments/penal code) whilst the killing of monks, children and women have been made Haraam in Al-Jihaad, just as mutilation, treachery, killing of messengers (envoys) and burning the dead or living has been forbidden.

En ce qui concerne l'Akhlaaq (la morale), l'Islam a exigé que la personne soit caractérisée par la véracité (l'honnêteté), la fiabilité, la patience, la persévérance et la droiture, tout en interdisant le mensonge, la tricherie, la tromperie, la lâcheté et les propos grossiers. Le Messager d'Allah ﷺ a dit :

In relation to the Akhlaaq (morals) Islaam has demanded the person to be characterised with truthfulness (honesty), trustworthiness, patience, perseverance and righteousness whilst it has forbidden lying, cheating, deceiving, cowardice and lewd speech. The Messenger of Allah (saw) said:

Et le Messager d'Allah ﷺ fut interrogé sur ce qui fait le plus entrer (son possesseur) au Paradis, et il ﷺ dit :

And the Messenger of Allah (saw) was asked about that which most enters (its possessor) into Al-Jannah (paradise) and he (saw) said:

L'Akhlaaq Al-Hasanah (les bons caractères/vertus) en tant que telle est responsable de générer l'affection, le respect et la confiance ou l'assurance parmi les individus de la société.

The Akhlaaq Al-Hasanah (good morals/virtues) as such are responsible for generating affection, respect and trust or confidence amongst the individuals of the society.