At-Ta’aadul et At-Tarjeeh découlent de la perception d'un conflit survenant entre les preuves (Daleel). Dans le cas où les Adillah seraient en opposition les unes avec les autres alors que certaines ne possèdent aucune caractéristique distinctive ou priorité sur l'autre, alors ce conflit, s'il survient, est appelé « At-Ta’aadul », et cela est contraire à la réalité législative. Si certaines des preuves possèdent une caractéristique distinctive par rapport à d'autres preuves, alors le conflit dans ce cas est appelé « At-Tarjeeh », et cela est parce que le facteur distinctif (Al-Meezah) dans l'une des deux preuves lui donne une force sur l'autre preuve (Daleel), afin de l'appliquer. Ce Tarjeeh a eu lieu parmi les textes Shar’iyah de type Zhanniy (indéfinis).

At-Ta’aadul and At-Tarjeeh arises from the perception of a conflict taking place amongst the evidences. In the case where the Adillah were to be in opposition with each other whilst some did not have a distinguishing feature or priority over the other, then this conflict if it arises is called “At-Ta’aadul” and this is contrary to the legislative reality. If some of the evidences do have a distinguishing feature over other evidences, then the conflict in this case is called “At-Tarjeeh” and that is because the distinguishing factor (Al-Meezah) in one of the two evidences gives it strength over the other Daleel, in order to work with it. This Tarjeeh has taken place amongst the Zhanniy (indefinite) Shar’iyah texts.

La signification d'At-Ta’aadul :

The meaning of At-Ta’aadul:

At-Ta’aadul est la situation où deux preuves sont en conflit l'une avec l'autre concernant le statut légal (Hukm) d'une Mas’alah, alors qu'il n'existe aucun facteur de distinction de l'une par rapport à l'autre (c'est-à-dire la capacité de différencier et de faire prévaloir l'une sur l'autre).

At -Ta’aadul is when two evidences are in conflict with each other in respect to a Hukm of a Mas’alah whilst there does not exist a distinguishing factor of one of them over the other (i.e. to be able to differentiate and outweigh one over the other).

At-Ta’aadul ne se produit pas au sein du Tashree’ (législation) dans le cas où deux preuves sont égales en toutes circonstances, conditions et situations. Cela ne s'est produit que dans le cas de An-Naskh (abrogation), et An-Naskh n'est pas la même chose qu'At-Ta’aadul car cela fait référence à l'abrogation et à l'annulation du statut légal (Hukm) tiré d'un texte précédent par un nouveau texte, dans le cas où l'exigence islamique (Shar’i) est de travailler avec ce dernier texte et de s'en servir.

At-Ta’aadul does not happen within the Tashree’ (legislation) in the case where two evidences are equal in all circumstances, conditions and situations. That has not happened except in the case of An-Naskh (abrogation) and An-Naskh is not the same as At-Ta’aadul because it refers to the abrogation and nullification of the Hukm taken from a previous text with a new text, in the case where the Shar’iy requirement is to work with and take the latter text.

Par conséquent, le Ta’aadul (équivalence) de deux preuves Qat’iy ou de deux preuves Zhanniy n'est pas une réalité qui s'opère entre les preuves. La preuve (Daleel) à ce sujet est :

Consequently, the Ta’aadul (equivalence) of two Qat’iy evidences or two Zhanniy evidences is not a reality that takes place amongst the evidences. The Daleel for that is:

1 – S'il y avait un Ta’aadul entre deux preuves définitives (Qat’iy), cela indiquerait l'existence d'une certitude ('Ilm Yaqeeniy) concernant une question donnée et l'existence d'une autre certitude (différente) au sein de la même question (au même moment). Il est impossible de joindre et de réunir une chose et son contraire en même temps et dans la même situation, condition et lieu. Ainsi, par exemple, on ne pourrait pas imaginer qu'il puisse y avoir une preuve (Daleel) établissant l'existence des Malaa’ikah (anges) et une autre preuve niant leur existence. C'est une chose que l'intellect et l'esprit ne peuvent accepter (c'est-à-dire que c'est totalement irrationnel) et qui n'est pas établie par le Shar’a. 2 – Si At-Ta’aadul (équivalence) avait lieu entre deux preuves conjecturales (Zhanniy) sous tous les angles ou aspects. Si l'interprète qualifié (Mujtahid) devait travailler avec les deux, cela nécessiterait de réunir deux preuves qui se renient mutuellement, et s'il ne devait pas travailler avec l'une des deux preuves, cela signifierait que la preuve est venue dans le Shar’a sans but ni utilité, ce qui est une chose impossible en ce qui concerne Allah Ta’Aalaa. De plus, s'il devait travailler avec l'une au détriment de l'autre sans l'existence d'un Murajjih (quelque chose pour faire prévaloir l'une sur l'autre), alors son action représenterait le fait de fonder la religion (Deen) sur les désirs, ce qui n'est pas autorisé conformément au Shar’a. Par conséquent, le Ta’aadul n'existe pas du tout entre les preuves, quelles que soient les circonstances (Mutlaqan). Quant à ce qui semble être en conflit et semble être un Ta’aadul entre les preuves initialement, là où l'interprète qualifié (Mujtahid) découvre un moyen de réunir les deux preuves ou de faire prévaloir l'une sur l'autre, cela représente une réalité au sein de la législation islamique. Cela n'est pas nié car sa conclusion est la non-existence d'At-Ta’aadul. Voici des exemples de cette réalité :

Allah (SWT) a dit :

Allah (swt) said:

Et Il Ta’Aalaa a dit :

And He Ta’Aalaa said:

- Les deux preuves sont Qat’iy Ath-Thuboot et Qat’iy Ad-Dalaalah (certaines dans la transmission et dans le sens).

- The two evidences are Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah (definite in transmission and meaning).

- Le premier verset (Ayah) indique que toute femme dont l'époux décède a une période de viduité (‘Iddah) de quatre mois et dix jours, qu'elle soit enceinte ou non.

- The first Aayah indicates that every woman whose husband passes away has a waiting period (‘Iddah) of four months and ten days, whether she was pregnant or not pregnant.

- Le second verset (Ayah) indique que la période de viduité de chaque femme enceinte dure jusqu'à l'accouchement, que son mari soit décédé ou qu'elle ait été divorcée.

- The second Aayah indicates that the waiting period of every pregnant woman lasts until she gives birth, whether her husband died or she was divorced.

Le conflit apparent entre les deux preuves est :

The apparent conflict between the two evidences is:

- Pour celle dont le mari est décédé alors qu'elle est enceinte, le premier texte stipule que sa période d'attente (‘Iddah) est de quatre mois et dix jours. Cela est dû au fait que les Alfaazh (formulations) du texte sont ‘Aammah (générales), englobant la femme enceinte et la femme non enceinte.

- For the one whose husband has died whilst she is pregnant the first text dictates that her waiting period (‘Iddah) is four months and ten days. That is because the Alfaazh (wordings) of the text are ‘Aammah (general), encompassing the pregnant and non-pregnant.

Pour celle dont le mari est décédé alors qu'elle était enceinte, le second texte stipule que sa période d'attente (‘Iddah) dure jusqu'à l'accouchement, et cette période pourrait être aussi courte qu'une seule semaine ou même moins, ce qui signifie que son ‘Iddah (période d'attente ou de deuil) pourrait bien être inférieure aux quatre mois et dix jours (mentionnés dans le premier verset (Ayah)).

- For the one whose husband has died whilst she is pregnant the second text dictates that her waiting period (‘Iddah) is until she gives birth and that period of time could be as little as a single week or even less which means that her ‘Iddah (waiting period or mourning) could well be less than the four months and ten days (mentioned in the first Aayah).

Par conséquent, le statut légal (Hukm) d'Al-‘Iddah dans le premier texte entre en conflit avec son statut légal (Hukm) dans le second texte en ce qui concerne la femme enceinte dont le mari est décédé. Sa période d'attente est-elle de quatre mois et dix jours ou jusqu'à ce qu'elle accouche ?

Il a été rapporté que le Messager d'Allah ﷺ n'a pas accepté le cadeau de l'un des mécréants après lui avoir demandé s'il s'était converti à l'Islam. Il a répondu : Non. Alors il ﷺ a dit :

- It has been related that the Messenger of Allah (saw) did not accept the gift of one of the disbelievers after asking him if he had embraced Islaam. He said: No. So he (saw) said:

(Ahmad, Abu Dawud et At-Tirmidhi qui l'a classé comme Saheeh)

(Ahmad, Abu Dawud and At-Tirmidhi who classified it as Saheeh)

Le Messager d'Allah ﷺ a accepté les cadeaux du Najaashiy (le souverain d'Abyssinie), d'Akeedar Douma et d'Al-Muqawqis (le souverain d'Égypte), et cela a été confirmé par la parole d'‘Aa’ishah (qu'Allah l'agrée) : « Le Messager ﷺ acceptait le cadeau et y ajoutait une récompense » (Ahmad, Al-Bukhaari, Abu Dawud et At-Tirmidhi).

- The Messenger of Allah (saw) accepted the gift of the Najaashiy (ruler of Abyssinia), Akeedar Douma and Al-Muqawqis (ruler of Egypt) and this was supported by the statement of ‘Aa’ishah (ra): “The Messenger (saw) used to accept the gift and place reward upon it” (Ahmad, Al-Bukhaari, Abu Dawud and At-Tirmidhi.

Les deux hadiths sont Zhanniy et ont été rapportés concernant une Mas’alah, à savoir l'acceptation du cadeau du mécréant.

- The two Hadeeth are Zhanniy and have come in respect to one Mas’alah, which is the acceptance of the gift of the disbeliever.

- Le premier hadith indique l'interdiction d'accepter le don des mécréants.

- The first Hadeeth indicates to the forbiddance of accepting the gift of the disbelievers.

- Le second hadith indique l'acceptation du cadeau des mécréants, comme celui du dirigeant d'Égypte Al-Muqawqis. Afin de concilier ces deux hadiths (Al-Jam’u), nous disons :

- The second Hadeeth indicates the acceptance of the gift of the disbelievers like that of the ruler of Egypt Al-Muqawqis. In order to bring these two Hadeeth together (Al-Jam’u) we say:

L'acceptation du cadeau du mécréant (Kafir) est permis (Mubah), à l'exception de celui dont vous espérez ou désirez la conversion à l'Islam, auquel cas cela est déconseillé (Makruh). Cela est dû au fait que le Nahi (interdiction) d'accepter le cadeau des Mushrikeen est un Nahi non décisif, car il n'est pas lié à une Qareenah indiquant Al-Jazm (la décision). Son statut légal (Hukm) est donc déconseillé (Makruh) et non illicite (Haram). Par conséquent, il est permis d'accepter le cadeau du mécréant (Kafir) et son acceptation est conforme à l'application des deux preuves, car le déconseillé (Makruh) et le permis (Mubah) sont tous deux autorisés à être pratiqués et le châtiment n'est pas fondé sur eux (en conséquence).

The acceptance of the gift from the disbeliever is Mubaah apart from the one in whom you seek or desire to embrace Islaam, in which case it is Makrooh. That is because the Nahi (forbiddance) to accept the gift of the Mushrikeen is a non-decisive Nahi as it is not connected to a Qareenah indicating Al-Jazm (decisiveness). Its Hukm is therefore Makrooh and not Haraam. Consequently, it is permitted to accept the gift of the Kaafir (disbeliever) and its acceptance is in working with the two evidences, because both the Makrooh and the Mubaah are permitted to do and punishment is not built upon them (as a consequence).

La contradiction entre le Zhanniy (indéfini) et le Qat’iy (défini) peut éventuellement se produire. Cela signifie qu'il est possible qu'un texte Qat’iy soit mentionné niant un commandement, tandis qu'un texte Zhanniy est mentionné pour l'affirmer. Dans une telle circonstance, le texte Qat’iy est retenu car il possède un élément distinctif qui le rend plus fort que le texte Zhanniy. À ce moment-là, le texte Zhanniy est rejeté dans sa Diraayah, où la Diraayah se réfère à la compréhension et à la connaissance (Al-Fahm et Al-‘Ilm). Cela signifie qu'il est rejeté parce que l’‘Ilm (connaissance) présente au sein du texte Qat’iy est Yaqeeniy (certain), tandis que l’‘Ilm (connaissance) au sein du texte Zhanniy n'est pas Yaqeeniy (certain) mais relève plutôt du « Zhanniy », et que le Yaqeen l'emporte sur le Zhann.

The Zhanniy (indefinite) conflicting with the Qat’iy (definite) can possibly happen. This means that it is possible for a Qat’iy text to be mentioned negating a command and a Zhanniy text to have been mentioned that affirms the command. In such a circumstance the Qat’iy text is taken because it has a distinguishing element that makes it stronger than the Zhanniy text. At that time the Zhanniy text is rejected in its Diraayah where the Diraayah refers to the understanding and the knowledge (Al-Fahm and Al-‘Ilm). That means that it is rejected because the ‘Ilm (knowledge) present within the Qat’iy text is Yaqeeniy (certain) whilst the ‘Ilm (knowledge) within the Zhanniy text is not Yaqeeniy (certain) but rather it is “Zhanniy” and the Yaqeen outweighs the Zhann.

Exemple :

Example:

Allah (SWT) a dit :

Allah (swt) said:

Et le Messager d'Allah ﷺ a dit :

And the Messenger of Allah (saw) said:

(Al-Hakeem, At-Tirmidhi, At-Tabaraani et Abu Na’em d'après Mu’aadh Ibn Jabal)

(Al-Hakeem, At-Tirmidhi, At-Tabaraani and Abu Na’em from Mu’aadh Ibn Jabal)

La preuve (Daleel) qat’iy (le verset (Ayah)) indique qu'Allah ne punira pas, au Jour du Jugement, celui à qui un message d'Allah via les Messagers n'est pas parvenu.

The Qat’iy Daleel (the Aayah) indicates that Allah will not punish on the Day of Judgement the one whom a message from Allah via the Messengers did not reach.

Le Zhanniy Daleel (le hadith Al-Khabar Al-Aahaad) indique qu'Allah châtie celui qui a péri parmi les gens d'Al-Fatrah. Les gens d'Al-Fatrah sont ces personnes qui se trouvent dans la période (ou l'époque) survenant entre la perte d'un message et la venue d'un autre message, et qui n'ont pas été atteintes par une Risaalah (message). Il existe en outre d'autres Ahaadeeth Saheeh indiquant qu'ils seront châtiés au Jour du Jugement sur la base de leur mécréance (Kufr) et que leurs fils non-Mukallaf seront avec eux dans le feu.

The Zhanniy Daleel (the Khabar Al-Aahaad Hadeeth) indicates that Allah punishes the one who perished from amongst the people of Al-Fatrah. The people of Al-Fatrah are those people who are found in the period (or age) occurring between the loss of a message and the coming of another message, and who were not reached by a Risaalah (message). There are in addition other Saheeh Ahaadeeth indicating that they will be punished on the Day of Judgment upon the basis of their Kufr (disbelief) and that their non-Mukallaf sons are alongside them in the fire.

Cela présente donc un conflit entre l'Ayah qui est une preuve (Daleel) Qat’iy et les hadiths prophétiques qui sont représentatifs d'une preuve (Daleel) Zhanniy. Les savants de l'Usool ont établi un principe pour un conflit tel que celui-ci : « Si le Qat’iy et le Zhanniy sont en conflit l'un avec l'autre concernant le statut légal (Hukm) d'une Mas’alah (question), la preuve (Daleel) Al-Qat’iy est retenue et la preuve (Daleel) Azh-Zhanniy est rejetée dans sa Diraayah ».

This therefore presents a conflict between the Aayah which is a Daleel Qat’iy and the Prophetic Ahaadeeth which are representative of a Zhanniy Daleel. The scholars of Usool have placed down and set a principle for a conflict such as this: ‘If the Qat’iy and Zhanniy are in conflict with each other in respect to the Hukm of a Mas’alah (issue), the Daleel Al-Qat’iy is taken and the Daleel Azh-Zhanniy is rejected in its Diraayah’.

Par conséquent, le verdict concernant ceux à qui un message d'Allah n'est pas parvenu est qu'ils ne seront pas châtiés au Jour du Jugement, et cela parce qu'Allah (SWT) a dit :

Therefore, the verdict in relation to those whom a message from Allah did not reach, is that they are not punished on the Day of Judgement and that is because Allah (swt) said:

Le Zhanniy Daleel (le hadith) est rejeté dans sa Diraayah, ce qui signifie qu'il est rejeté sous l'angle de sa Dalaalah (sens/portée) par rapport au Hukm et non sous l'angle de sa Riwaayah (rapport et transmission), car il s'agit d'un hadith Saheeh en ce qui concerne sa Riwaayah.

The Zhanniy Daleel (the Hadeeth) is rejected in its Diraayah which means that it is rejected from the angle of its Dalaalah (meaning/import) in respect to the Hukm and not from the angle of its Riwaayah (report and transmission) because it is a Saheeh Hadeeth in respect to its Riwaayah.