Le raisonnement par analogie (Qiyas) fondé sur la sagesse (Al Hikmah) : la différence entre la cause juridique (Illah) et la sagesse (Al Hikmah) - Al-Waadih Fee Usool ul-Fiqh | Quran Course

Le raisonnement par analogie (Qiyas) fondé sur la sagesse (Al Hikmah) : la différence entre la cause juridique (Illah) et la sagesse (Al Hikmah) - Al-Waadih Fee Usool ul-Fiqh | Quran Course

Le fait de constater des bénéfices lors du pèlerinage (Hajj) est une Hikmah et non une cause juridique (Illah) ; ainsi, le pèlerinage (Hajj) de celui qui le accomplit est valide s'il constate des bénéfices, c'est-à-dire par l'achat et la vente, et son pèlerinage (Hajj) est également valide s'il n'entreprend aucun achat ni aucune vente. Cela est dû au fait que le constat des bénéfices ou leur pratique ne constitue pas une cause juridique (Illah) pour le pèlerinage (Hajj). Le constat des bénéfices est par conséquent une Hikmah du pèlerinage (Hajj) qui pourrait être réalisée par celui qui accomplit le pèlerinage (Hajj), tout comme elle pourrait ne pas l'être par lui.

Witnessing of benefits in Hajj is a Hikmah and not an ‘Illah and so the Hajj of the one who performs it is valid if he witnesses benefits i.e. from buying and selling and his Hajj is also valid if he does not undertake any buying and selling. That is because the witnessing of the benefits or practising them is not an ‘Illah for Hajj. The witnessing of benefits is consequently a Hikmah of Hajj which could be realised by the one performing Hajj just as they may not be realised by him.

De même, la Hikmah de la prière (Salah) est qu'elle empêche celui qui l'accomplit de s'engager dans les Muharramaat (choses et actes interdits) car la prière (Salah) renforce la relation entre l'‘Abd (serviteur) et son Rabb (Seigneur), et ce lien le rend plus craintif de commettre des actes illicites (Haram). Cependant, certains de ceux qui accomplissent la prière (Salah) commettent certains des actes interdits alors qu'il ne leur a pas été demandé ou exigé de répéter leur prière (Salah), et leur prière est considérée comme valide même si elle ne l'a pas empêché de commettre des actes immoraux (Al-Fahshaa’) et Al-Munkar (Muharramaat).

Similarly, the Hikmah of the prayer is that it prevents the one who performs it from engaging in the Muharramaat (prohibited matters and acts) because the Salaah strengthens the relationship between the ‘Abd (servant) and His Rabb (Lord) and this connection makes him more fearful of committing the Haraam acts. However, some of those who perform the prayer commit some of the prohibited acts whilst it has not been demanded or required from them to repeat their prayer and their prayer is regarded as valid even if it has not prevented him from performing immoral acts (Al-Fahshaa’) and AlMunkar (Muharramaat).

Par conséquent, cette Hikmah de la prière (Salah) pourrait être réalisée et atteinte, tout comme il se peut qu'elle ne le soit pas même si, dans la plupart des cas, elle sera accomplie, car elle représente la Hikmah d'Allah. Malgré cela, elle ne représente pas la cause juridique (Illah) de la prière (Salah) car elle n'est pas la raison de la législation de la prière (Salah). Elle représente plutôt le but (ou le résultat escompté) de la législation de la prière (Salah) et aucun raisonnement par analogie (Qiyas) n'est entrepris sur ce but (Al-Ghaayah).

Consequently, this Hikmah of the Salaah could be realised and attained just as it may not be realised even if in most cases it will be accomplished because it represents the Hikmah from Allah. Despite that it does not represent the ‘Illah of the Salaah as it is not the reason for the legislation of the Salaah. Rather it represents the aim (or intended result) of the legislation of the Salaah and no Qiyaas is undertaken upon this aim (Al-Ghaayah).

Un autre exemple est la Parole d'Allah Ta’Aalaa :

Another example is the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

Ici, la famille de Fir’aun n'a pas accueilli Moussa (as) et ne s'est pas occupée de lui dans le but qu'il devienne un ennemi pour eux et une source de chagrin pour eux. Au contraire, ce n'est que le résultat de ce qu'Allah Ta’Aalaa avait prévu, et ce résultat représente la Hikmah d'Allah concernant la famille de Fir’aun qui a recueilli Moussa (as) du fleuve. Ce n'est donc pas une cause juridique (Illah) et aucun raisonnement par analogie (Qiyas) n'est établi à partir de cela.

Here, the family of Fir’aun did not take in Mousaa (as) and care for him for the sake of him becoming an enemy to them and a source of grief for them. Rather it only the result of what Allah Ta’Aalaa had intended and this result represents the Hikmah of Allah from the family of Fir’aun picking up Mousaa (as) from the river. It is therefore not an ‘Illah and Qiyaas (analogy) is not made upon it.

La Hikmah, tout comme la cause juridique (Illah), doit posséder un texte islamique (Shar’i) pour l'indiquer ; cependant, elle diffère de la cause juridique (Illah) dans la mesure où le raisonnement par analogie (Qiyas) ne s'établit pas sur elle comme il s'établit sur la cause juridique (Illah).

The Hikmah like the ‘Illah must have a Shar’iy text to indicate it however it differs from the ‘Illah as Qiyaas is not made upon it like the ‘Illah.

Cela représente ce qu'Allah Ta’Aalaa a voulu et Sa Hikmah (sagesse) derrière le statut légal (Hukm) ou la charia. Par conséquent, nul autre qu'Allah ne le connaît et il ne nous est pas possible de connaître la Hikmah d'Allah à moins qu'Il Ta’Aalaa ne nous en ait fait part par le biais d'un texte par voie de la révélation (Wahy). C'est comme les Akhbaar (informations), les exhortations et l'Irshaad (guidance) et, par conséquent, contrairement à la cause juridique (‘Illah), cela n'est pas impliqué dans ou ne fait pas partie du processus d'Istinbaat (déduction) des Ahkaam Ash-Shar’iyah. Parmi les différences entre la cause juridique (‘Illah) et la Hikmah, il y a que la cause juridique (‘Illah) est un Wasf Zhaahir Mundabit Mahdood et Mufhim (une description qui est apparente, constante, limitée/définie et ouverte à la compréhension par le raisonnement). Le Shaari’ (législateur) l'a introduite dans un texte pour expliquer la question qui se trouvait derrière (le motif) du Hukm Ash-Shar’iy (c'est-à-dire la raison de sa législation). Cela alors que la Hikmah est un Wasf Munaasib Lil-Hukm (une description qui convient au Hukm) qui est réalisée ou atteinte dans la plupart des circonstances comme résultat de l'accomplissement du statut légal. Elle n'est pas Mundabit ou Mahdood (constante et limitée/définie) comme le bénéfice attaché à celui qui accomplit le pèlerinage (Hajj), qui est réalisé comme résultat de son accomplissement alors qu'il est également possible qu'il ne soit pas réalisé.

It represents what Allah Ta’Aalaa intended and His Hikmah (wisdom) behind the Hukm (ruling) or the Sharee’ah. Therefore, none but Allah knows it and it is not possible for us to become knowledgeable of the Hikmah of Allah unless He Ta’Aalaa has made us aware of it through a text by way of the Wahi (divinely inspired revelation). It is like the Akhbaar (informing), the exhortations and Irshaad (guidance) and consequently, unlike the ‘Illah, it is not involved in or part of the Istinbaat (deduction process) of the Ahkaam Ash-Shar’iyah From amongst the differences between the ‘Illah and the Hikmah is that the ‘Illah is a Wasf Zhaahir Mundabit Mahdood and Mufhim (A description that is apparent, consistent, limited/definied and open to the understanding of reasoning). The Shaari’ (legislator) brought it in a text to explain the matter that was behind (motive) of the Hukm Ash-Shar’iy (i.e. the reason for its legislation). This is whilst the Hikmah is a Wasf Munaasib Lil-Hukm (a description that is fitting for the Hukm) that is realised or attained in most circumstances as a result of fulfilling the ruling. It is not Mundabit or Mahdood (consistent and limited/defined) like the benefiting attached to the one who performs Hajj which is realised as a result of his performance of it whilst it is also possible for it to not be realised.