1) La science des fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh) représente la méthodologie (Minhaaj) que l'interprète qualifié (Mujtahid) suit dans le but de déduire ou d'extraire les Ahkaam Shar’iyah afin de ne pas tomber dans l'erreur lors de la déduction. Ses principes représentent donc des contrôles pour les sources des preuves de la Charia, en ce qui concerne l'établissement et l'affirmation qu'elles proviennent d'Allah Ta’Aalaa, ainsi qu'en ce qui concerne la manière de déduire les Ahkaam à travers elles.

1) The ‘Ilm of Usool ul-Fiqh represents the methodology (Minhaaj) that the Mujtahid abides by for the purpose of deducing or extracting the Ahkaam Shar’iyah and so that he does not fall into error in the deduction. His principles therefore represent controls for the Shar’iyah evidences sources in terms of establishing and affirming that they are from Allah Ta’Aalaa and in terms of the manner of how to deduce Ahkaam by them.

Quant aux Qawaa’id Al-Fiqhiyyah (principes de jurisprudence islamique [Fiqh]), ce sont des principes qui regroupent des Ahkaam partielles qui partagent un attribut ou une description commune entre elles. Elles relèvent donc du domaine de la jurisprudence islamique (Fiqh) et non des fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh).

As for the Qawaa’id Al-Fiqhiyyah (Fiqhi principles) then they are principles that bring together partial Ahkaam which share a single attribute or description in common with each other. They are therefore from the area of Fiqh and not from Usool ul-Fiqh.

2) La Qaa’idah (règle) en Usul al-Fiqh (fondements de la jurisprudence) est ‘Aammah (générale) et il est possible de l'appliquer à de nombreux types de preuves (Daleel) et de statuts légaux (Hukm) de manière égale, que ces Daleel soient le Coran, la sunna et le consensus (Ijma’), ou que les Hukm concernent les ‘Ibadah (adoration), les Mu’aamalaat ou les ‘Uqoobaat.

2) The Qaa’idah (principle) in Usool ul-Fiqh is ‘Aammah (general) and it is possible to be applied upon numerous types of evidences and Ahkaam equally whether these Adillah are the Qur’aan, the Sunnah and Ijmaa’ or if the Ahkaam related to the ‘Ibaadaat, Mu’aamalaat or ‘Uqoobaat.

Ainsi, en ce qui concerne la Qaa’idah dans l'Usoolu ul-Fiqh qui stipule :

So in respect to the Qaa’idah in Usoolu ul-Fiqh which states:

« Ce par quoi le (Wajib) obligatoire ne peut être accompli est (en soi) obligatoire (Wajib). »

‘That which the Waajib is not completed except with it is (in itself) Waajib’.

Il est nécessaire de l'appliquer sur le verset (Ayah) :

It is necessary to apply it upon the Aayah:

Le principe appliqué ici indique qu'il est obligatoire (Wajib) d'entrer dans une partie de la nuit avec le jeûne afin que celui-ci soit valide. Cela est dû au fait que l'obligation du jeûne et sa validité exigent que la journée entière soit jeûnée, alors qu'il ne nous est pas possible d'être absolument certains que la journée est terminée sans être entrés dans une partie de la nuit, même si ce n'est que très brièvement. Par conséquent, jeûner cette partie (de la nuit) serait obligatoire (Wajib) car ce qui est obligatoire (Wajib), à savoir jeûner la journée jusqu'au coucher du soleil, ne peut être accompli ou complété sans elle. Ceci est conforme au principe : « Ce dont l'obligatoire (Wajib) ne peut être accompli sans cela est (en soi) obligatoire (Wajib) ».

The principle applied here indicates that it is Waajib for a part of the night to be entered into with the fast so that the fast will be valid. That is because the obligation of the fast and its validity requires that the whole day be fasted whilst it is not possible for us to be absolutely certain that the day has ended without entering into a part of the night and even if it is only very briefly. Therefore, fasting that part (of the night) would be Waajib because the Waajib, which is to fast the day until the sunset, cannot be fulfilled or completed except by it. This is in accordance to the principle: ‘That which the Waajib is not completed except with it is (in itself) Waajib’.

Cela (le principe) s'applique également pour indiquer l'obligation d'établir l'État islamique comme suit : l'établissement des peines légales (Hudud), comme la coupe de la main du voleur et la lapidation de l'adultère, parmi d'autres règles, est obligatoire (Wajib) pour les musulmans. L'établissement de ces peines légales (Hudud) obligatoires ne peut être mis en œuvre qu'en l'existence d'un État qui applique la Charia d'Allah. Par conséquent, faire émerger cet État est une obligation pour les musulmans sur la base du même principe usulî :

It (the principle) also applies to indicate the obligation of establishing the Islamic State as follows: Establishing the Hudood like cutting the hand of the thief and stoning the adulterer amongst other rulings are Waajib (obligatory) upon the Muslims. Establishing these obligatory Hudood cannot be implemented except in the existence of a State that applies the Shar’a of Allah. Therefore, bringing that State into existence is an obligation upon the Muslims based upon the same Usooli principle:

« Ce dont le Wajib ne peut être accompli sans lui est (en soi) Wajib ». Par conséquent, comme on peut le voir à travers les deux exemples, la même Qaa’idah (principe) a été utilisée pour dériver un statut légal (Hukm) dans les ‘Ibaadaat et un autre statut légal (Hukm) en relation avec le système de gouvernance.

‘That which the Waajib is not completed except with it is (in itself) Waajib’ Consequently, as can be seen by the two examples, the very same Qaa’idah (principle) was used to derive a Hukm in the ‘Ibaadaat and another Hukm in relation to the ruling system.

Le principe fiqhique (Al-Qaa’idah Al-Fiqhiyyah) ne couvre qu'un seul type d'Ahkaam qui se ressemblent entre elles. C'est le cas des ‘Uqoobaat (code pénal/peines) au regard de la Qaa’idah : « Annulez les peines légales (Hudud) par les doutes ». Cela est dû au fait qu'elle est spécifique aux peines légales (Hudud) et ne s'étend pas à d'autres Ahkaam au-delà d'elles.

The Fiqhi principle (Al-Qaa’idah Al-Fiqhiyyah) does not cover except one kind from the Ahkaam that are similar to each other. This is like the ‘Uqoobaat (penal code/punishments) in respect to the Qaa’idah: ‘Avert the Hudood by doubts’. This is because it is specific to the Hudood and does not extend to other Ahkaam beyond them.

Un autre exemple est le principe : « L'ordre de l'imam résout le désaccord/le litige », et cela est spécifiquement lié à ce que le calife adopte en termes d'Ahkaam sur lesquelles il y a eu divergence. Ainsi, ce que le calife adopte est contraignant pour les musulmans de suivre. Ce principe n'inclut pas les Wulaah (gouverneurs) ou les Qudaah (juges) et il ne comprend pas non plus, ni ne couvre, ce que le calife n'a pas adopté.

Another example is the principle: ‘The command of the Imaam resolves the disagreement/dispute’ and this is specifically related to what the Khalifah adopts in terms of Ahkaam which have been differed upon. So what the Khalifah adopts is binding upon the Muslims to follow. This principle does not include within it the Wulaah (governors) or the Qudaah (judges) and it also does not include within it or cover that which the Khalifah has not made an adoption upon.

Un autre principe de Fiqh est : « La position originelle est l'innocence » et il existe le principe : « La preuve (Bayyinah) incombe à celui qui affirme et le Yameen (serment) incombe à celui qui nie (l'accusation) ». Ces deux principes de Fiqh sont donc spécifiques au jugement entre deux disputants, tandis qu'aucun d'eux n'a de rapport avec les ‘Ibadah ou l'Akhlaaq (par exemple).

Another Fiqhi principle is: ‘The original position is innocence’ and there is the principle: ‘The proof (Bayyinah) is upon the claimant/accuser (to establish/produce) and the Yameen (oath) is upon the who denies (the accusation/charge)’. These two Fiqhi principles are therefore specific to judging between to disputants whilst neither have any relationship to the ‘Ibaadaat or the Akhlaaq (for example)