Aucun des savants (Ulama) ou juristes (Faqih) n'a nié le consensus (Ijma’) des Compagnons car sa Hujjiyah (preuve de validité en tant que source de preuve) est claire et Qat’iy (définitive) ; cependant, ils ont divergé et ont été en désaccord concernant les autres types de consensus (Ijma’), tels que le consensus (Ijma’) de la Communauté, le consensus (Ijma’) des Mujtahidin, le consensus (Ijma’) des gens de Médine et le consensus (Ijma’) des quatre califes, entre autres. Les raisons de leur divergence concernant le fondement sur lequel repose le consensus (Ijma’) reviennent aux points suivants :

None of the ‘Ulamaa or Fuqahaa have denied Ijmaa As-Sahaabah because its Hujjiyah (proof of validity as a source of evidence) is clear and Qat’iy (definite) however they differed and disagreed about the other types of Ijmaa’ like Ijmaa’ Al-Ummah, Ijmaa’ Al-Mujtahideen, Ijmaa’ of the people of Al-Madinah and the Ijmaa’ of the four Khulafaa’ amongst others. The reasons for their difference in respect to the rested upon basis of Ijmaa’ goes back to the following matters:

1 – Les musulmans ont reçu l'ordre de suivre ce qu'Allah Ta’Aalaa a révélé, et il est donc nécessaire que le consensus (Ijma’) repose sur une base issue de la révélation (Wahy), telle que le Kitâb et la sunna, dont il dépend.

1 – The Muslims have been commanded to follow that which Allah Ta’Aalaa has revealed and so it is necessary for the Ijmaa’ to have a rested upon basis from the Wahi like the Kitaab and the Sunnah that it depends upon.

Quant au Coran, il nous est parvenu par voie de Tawaatur et rien de ce qui le compose n'a été omis, conformément à la parole d'Allah Ta’Aalaa :

As for the Qur’aan, then it has arrived to us by way of Tawaatur and nothing of it has been left behind due to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

En ce qui concerne les Ahkaam vers lesquelles le Qur’aan Al-Kareem a guidé et indiqué, que celles-ci soient déduites par effort d’interprétation (Ijtihad) ou sans effort d’interprétation (Ijtihad), alors leur preuve (Daleel) est le Qur’aan et non le consensus (Ijma’). Et ainsi le verset (Ayah) :

In respect to the Ahkaam which the Qur’aan Al-Kareem has guided to and indicated, whether deduced by Ijtihaad or without Ijtihaad, then their Daleel is the Qur’aan and not Ijmaa’. And so the Aayah:

Cette Ayah indique par son Mafhoom (compréhension), tel qu'extrait des significations des Alfaazh (termes) de la langue arabe, que les mères incluent les origines ou les racines (Usool) des femmes, comme les grands-mères et les arrière-grands-mères, tout comme le terme « filles » indique par son Mafhoom les filles des garçons et des filles (petites-filles et petits-fils) ainsi que leurs filles (arrière-petites-filles et arrière-petits-fils). Quant à ce sur quoi les Sahabah se sont accordés ou ont établi un consensus, c'était le sens de l'Ayah, tout comme ils se sont accordés sur de nombreuses significations des Alfaazh (termes) du Qur’an et de la sunna.

This Aayah indicates by its Mafhoom (understanding), as taken from the meanings of the Alfaazh (wordings) of the Arabic language, that the mothers include the origins or roots (Usool) of the women like the grandmothers and the great grandmothers, just as the daughters indicates by its Mafhoom the daughters of the boys and girls (grandchildren) and their daughters (great grandchildren). As for what the Sahaabah agreed upon or held a consensus upon, then this was the meaning of the Aayah, just as they had agreed upon many of meanings of the Alfaazh (wordings) of the Qur’aan and the Sunnah.

Ceci ne représente donc pas un consensus (Ijma’) mais plutôt un accord sur un effort d’interprétation (Ijtihad), tandis que l'effort d'interprétation (Ijtihad) n'est pas une preuve (Daleel). Il s'agit plutôt de l'effort déployé par les interprètes qualifiés (Mujtahideen) afin de comprendre les preuves législatives (Adillah AshShar’iyah) pour en extraire les statuts légaux (Ahkaam Ash-Shar’iyah) pratiques.

This then does not represent an Ijmaa’ but rather an agreement upon an Ijtihaad whilst Ijtihaad is not a Daleel. Rather it is the expending of effort by the Mujtahideen in order to understand the Adillah AshShar’iyah to extract the practical Ahkaam Ash-Shar’iyah.

Ceci alors que le consensus (Ijma’) est une preuve (Daleel) en soi. Cela est dû au fait que la preuve (Daleel) qu'ils ont prise dans leur consensus (Ijma’) ne nous est pas parvenue et, par conséquent, notre preuve (Daleel) pour le statut légal (Hukm) est leur consensus (Ijma’). Il s'ensuit que cela ne peut être réalisé en dehors du consensus (Ijma’) des Compagnons, car eux seuls sont ceux qui ont entendu la preuve (Daleel) de la part du Messager d'Allah ﷺ.

This is whilst the Ijmaa’ is a Daleel in itself. That is because the Daleel that they took in their Ijmaa’ did not reach us and as such our Daleel for the Hukm is their Ijmaa’. It follows that this cannot be realised in other than the Ijmaa’ As-Sahaabah because they alone are those who heard the Daleel from the Messenger of Allah (saw)

que cela se soit manifesté par un Qawl, un Fi’l ou un Taqreer (parole, acte ou assentiment). Par conséquent, le fondement (Mustanad) sur lequel repose le consensus (Ijma’) des Compagnons est la sunna seule. Cela est dû au fait que le Coran nous est parvenu sous une forme complète, tandis que la sunna nous est parvenue par la narration sous une forme incomplète, et le consensus (Ijma’) des Compagnons a ensuite complété sa transmission vers nous. De cette manière, le Messager de Allah ﷺ avait achevé la délivrance du Message sous une forme complète à ses compagnons. Allah Ta’Aalaa a dit :

2 – Quant au Mustanad (fondement sur lequel on s'appuie) du consensus (Ijma’) étant le raisonnement par analogie (Qiyas), cela n'est pas exact. En effet, le raisonnement par analogie (Qiyas) correct (ou valide) et celui qui est reconnu par la loi islamique (Shar’i) est celui qui repose sur un texte (Nass) tiré du Kitâb ou de la sunna. La majeure partie de l'effort d'interprétation (Ijtihad) relève du domaine du raisonnement par analogie (Qiyas), et le raisonnement par analogie (Qiyas) est une source parmi les sources de la législation, au même titre que le Coran, la sunna et le consensus (Ijma’), et constitue une preuve (Daleel) pour les Ahkâm Ash-Shar’iyah. Par conséquent, un consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) ou des interprètes qualifiés (Mujtahideen) sur un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i), dont la source est le raisonnement par analogie (Qiyas), signifierait en réalité que la preuve (Daleel) du statut légal (Hukm) est le raisonnement par analogie (Qiyas) et non le consensus (Ijma’), tandis que leur consensus (Ijma’) ne représenterait qu'un accord ou un consensus sur sa compréhension et sa transmission uniquement.

2 – As for the Mustanad (relied upon basis) for Ijmaa’ being Qiyaas (analogy) then this is not accurate. That is because the correct (or sound) Qiyaas and the one that is recognised by the Shar’a is the one that rests upon a text (Nass) from the Kitaab or the Sunnah. Most of Ijtihaad falls within the subject area of Qiyaas and Qiyaas is a source from amongst the sources of legislation like the Qur’aan, Sunnah and Ijmaa’, and is a Daleel for the Ahkaam Ash-Shar’iyah. Therefore, an Ijmaa’ of the Sahaabah or of the Mujtahideen upon a Hukm Shar’iy, the source of which is Qiyaas, would actually mean that the Daleel for the Hukm is Qiyaas and not Ijmaa’ whilst their Ijmaa’ would only represent an agreement or consensus upon its understanding and its transmission alone.

3 – Ceux qui prétendent que l'Ijma’ est réuni sans fondement (Sanad) islamique (Shar’i) n'ont aucune preuve (Daleel) ni même un semblant de preuve (Daleel) pour soutenir leur position. Ils ont dit cela en voulant insérer dans l'Islam ce qui n'en fait pas partie, alors que le Messager d'Allah ﷺ

3 – Those who say that the Ijmaa’ is convened without a Shar’iy Sanad (basis/attribution) have no Daleel or semblance of a Daleel to support their position. They have said this wanting to insert into Islaam that which is not from it whilst the Messenger of Allah (saw)

a dit :

said:

4 – Aucun des savants (Ulama) n'a rapporté de statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) sur lequel ils se soient accordés, en dehors du consensus (Ijma’) des Compagnons. Tout ce qu'ils ont examiné en termes de consensus de la Communauté (Ijma’ Al-Ummah) et de consensus des jurisconsultes (Ijma’ Al-Mujtahideen) ne représente rien de plus qu'une étude théorique détachée de la pratique. Ceci s'ajoute au fait que les preuves qu'ils utilisaient pour établir ces types de consensus sont de nature conjecturale (Zhanniyah). Ce, alors que dans les sources de l'Usool (les fondements), les preuves ne sont pas retenues sur la base de la conjecture (Zhann) en raison de la Parole d'Allah Ta’Aalaa :

4 – None of the ‘Ulamaa have relayed a Hukm Shar’iy that they have agreed upon other than the Ijmaa’ As-Sahaabah. All that they looked in to in terms of Ijmaa’ Al-Ummah and Ijmaa’ Al-Mujtahideen represents nothing more than a theoretical study detached from practicality. This is in addition to the evidences that they used to establish these types of Ijmaa’ being Zhanniyah (indefinite). This is whilst in Usool (the foundations) sources of evidence are not taken based upon Zhann due to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

Et l’‘Ilm (science) dans ce verset (Ayah) est le Yaqeen (certitude).

And ‘Ilm (knowledge) in this Aayah is Yaqeen (certainty).