Certains des interprètes qualifiés (Mujtahideen) considèrent l'‘Urf comme une preuve (Daleel) parmi les preuves de la législation (Adillah Ash-Shar’iyah) et en tirent de nombreux statuts légaux (Ahkaam Ash-Shar’iyah). Ils font cela en se basant sur la parole suivante d'Allah Ta’Aalaa pour prouver sa légitimité en tant que preuve :

Some of the Mujtahideen consider the ‘Urf to be a Daleel from among the Adillah Ash-Shar’iyah and take a lot of the Ahkaam Ash-Shar’iyah from it. They do that based upon the following speech of Allah Ta’Aalaa to prove its legitimacy as an evidence:

Ils ont également cité un certain nombre de Masaa’il (questions) et d'Ahkaam pour lesquelles l' ‘Urf a été établi comme une preuve (Daleel) islamique (Shar’i).

They also cited a number of Masaa’il (issues) and Ahkaam that the ‘Urf was made a Daleel Shar’iy for.

L'invalidité de leur opinion se résume dans les points suivants :

The invalidity of their opinion is summarised in the following points:

1 – Le verset (Ayah) qu'ils ont utilisé comme preuve pour la Hujjiyah (validité) de l'‘Urf n'a aucun rapport avec cela. C'est parce que le verset (Ayah) est Makki et provient de la sourate Al-A’araaf. Les normes et les coutumes des gens étaient Jaahil et contraires à l'Islam. L'Amru Bil-‘Urf mentionné dans le verset (Ayah) signifie ordonner ce qui est Jameel (beau et bon) parmi les actions dans le cas où l'‘Urf est l'action Hasan (bonne), et le Hasan est ce que la Shar’a a désigné comme étant Hasan. Le Hasan ne représente pas ce qui existait en termes d'actions de la Jaahiliyah comme enterrer les filles vivantes, l'usure (Riba), la Zinaa ou la consommation d'alcool par exemple. Par conséquent, Allah (SWT) demande au Messager ﷺ de leur ordonner l'action bonne que la Shar’a leur a exigée, comme l'adoration d'Allah, la bonté envers les parents et le fait de nourrir les pauvres, etc.

1 – The Aayah that they have used as evidence for the Hujjiyah (validity) of the ‘Urf has no relationship to it. That is because the Aayah is Makkiyah and from Soorah Al-A’araaf. The norms and customs of the people were Jaahil and contrary to Islaam. The Amru Bil-‘Urf mentioned in the Aayah means ordering what is Jameel (beautiful and good) from amongst the actions in the case where the ‘Urf is the Hasan (good) action and the Hasan is that which the Shar’a has designated as being Hasan. The Hasan does not represent that which existed in terms of the actions of Jaahiliyah like burying the daughters alive, Ribaa, Zinaa or drinking alcohol for example. Consequently, Allah (swt) is requesting the Messenger (saw) to command them with the good action that the Shar’a has demanded from them like the worship of Allah, being kind to the parents and feeding the poor etc.

2 – Quant au hadith qu'ils ont utilisé comme preuve (Daleel) et argument pour soutenir que l'‘Urf est une preuve (Daleel) islamique (Shar’i), qui est :

2 – As for the Hadeeth that they used as proof and evidence to support the ‘Urf being a Daleel Shar’iy which is:

Ceci est un Qawl attribué à ‘Abdullah Ibn Mas’ood (ra) et n'est pas un hadith. Par conséquent, il ne peut pas être utilisé comme preuve et, de plus, il n'a aucun rapport avec l’‘Urf car le texte stipule : « Ce que les musulmans ont vu... » et non ce à quoi ils se sont accoutumés et ce qu'ils ont rendu habituel parmi eux.

This is a Qawl (speech) attributed to ‘Abdullah Ibn Mas’ood (ra) and is not a Hadeeth. Consequently, it cannot be used as a proof and additionally it has no relationship to the ‘Urf because the text states: ‘What the Muslims have seen…’ and not what they have become accustomed to and made habitual amongst themselves.

3 – Quant aux actions que le Messager d'Allah ﷺ a approuvées et qui relevaient des coutumes et des normes, telles que le partenariat de la Mudaarabah, l'Al-Istisnaa’ (la commande de la fabrication d'une chose) ou certains types de commerce, alors agir selon celles-ci est considéré comme agir conformément à la preuve (Daleel) islamique (Shar’i). Cela est parce que cela représente l'Iqraar (approbation et consentement) du Messager ﷺ, tandis que cela ne représente pas une action conforme à l'‘Urf ou à l'‘Aadah (norme). Cela est parce que la Sunna At-Taqreeriyah (approbation et consentement) est une preuve (Daleel) islamique (Shar’i).

3 – As for the actions that the Messenger of Allah (saw) approved of which were from the customs and norms like the Mudaarabah partnership, Al-Istisnaa’ (ordering the manufacture of a thing) or some of the types of trade, then acting by them is considered to be acting in accordance to the Daleel Ash-Shar’iy. That is because it represents the Iqraar (approval and consent) of the Messenger (saw) whilst it does not represent acting in accordance to the ‘Urf or ‘Aadah (norm). That is because the Sunnah At-Taqreeriyah (approval and consent) is a Daleel Shar’iy.

4 – En ce qui concerne ce que les juristes (Fuqahaa) considéraient comme représentant un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) basé sur l'‘Urf Al-Qawliy (la coutume verbale), une partie de cela se rapporte à l'Istilaah (la convention terminologique) et une autre partie est liée à la mesure ou à l'évaluation des choses (Taqdeer) :

4 – In regards to what the Fuqahaa considered to represent a Hukm Shar’iy based upon the ‘Urf Al-Qawliy (speech custom) then some of this relates to the Istilaah (terminological convention) and some of it is related to the measuring or evaluating of things (Taqdeer):

A – Quant à ce qui concerne l'Istilaah (terminologie), il n'y a aucun doute quant à sa prise en compte parmi ceux qui ont établi la terminologie ; cela n'est pas lié à l'établissement du statut légal (Hukm) sur les choses ou les questions, mais concerne plutôt l'attribution et la désignation de noms spécifiques à des significations.

Par conséquent, si un homme prêtait serment de ne pas donner d'eau à une Daabbah, il n'aurait pas rompu ce serment s'il fournissait de l'eau à un être humain. Cela est dû au fait que l'Istilaah Al-Urfiy (convention terminologique coutumière) a exclu l'être humain du Lafzh (formulation) « Ad-Daabbah ». Nous examinerons ce sujet en détail Inshaa Allah dans la deuxième partie de ce livre qui traite et examine le sujet de la langue arabe.

Consequently, if a man was to swear an oath that he would not give water to a Daabbah he would not have broken this oath if he was to provide water to a human being. That is because the Istilaah Al-Urfiy (Customary terminological convention) has excluded the human from the Lafzh (wording) ‘Ad-Daabbah’. We will examine this subject in detail Inshaa Allah in the second part of this book which deals with and examines the subject of the Arabic language.

B – Quant au Taqdeer (l'évaluation et la mesure), cette question revient aux experts, qu'il s'agisse de la Nafaqah (les dépenses), du Mahr Al-Mithl (la dot de l'équivalent), de l'Ajr ul-Mithl (le salaire de l'équivalent) ou d'autres choses encore.

B – As for the Taqdeer (evaluating and measuring) then this matter returns to the people of expertise whether it relates to Nafaqah (spending) or the Mahr Al-Mithl (dowry of like) or Ajr ul-Mithl (wage of like) or other than these.

La considération du Taqdeer (évaluation) ne provient que de la Shar’a et ne provient pas de l’‘Urf. Cela est parce que les textes de la Shar’iyah sont venus en faisant de l'évaluation (Taqdeer) de cela ce qui appartient au Ma’ruf (ce qui est connu) parmi les gens, tandis que ces textes ne sont pas venus pour que l’‘Urf porte un jugement sur tout ou sur chaque affaire. Ainsi, quand Allah (SWT) a dit :

The consideration of the Taqdeer (evaluation) comes only from the Shar’a and it does not come from the ‘Urf. That is because Shar’iyah texts have come making the evaluation (Taqdeer) of that belong to the Ma’roof (what is known) amongst the people whilst these texts did not come for the ‘Urf to pass judgment in everything or every matter. So when Allah (swt) said:

Ce qui est entendu par le convenable (Ma’ruf) ici est cette chose qui est connue comme étant l'usage établi en relation avec la réalité de l'épouse ; est-elle de celles qui sont servies par autrui ou est-elle celle qui sert son mari. Cela se rapporte donc au fait de savoir si cette femme, conformément à sa réalité au sein du foyer conjugal, est une Sayyidah (maîtresse) qui est servie ou de celles qui servent leur mari. Ainsi, les mêmes droits qui sont obligatoires pour d'autres personnes comme elle sont obligatoires à son égard. Par conséquent, si elle est une Sayyidah qui est servie, le mari (s'il en est capable) fera venir une servante pour la servir, et si elle n'était pas ainsi et était capable de servir son mari, le mari n'est pas obligé de faire venir une servante. Et quand Allah (SWT) a dit :

What is meant by Ma’roof here is that matter which is known to be accustomed to in relation to the reality of the wife; is she from amongst those who is served by others or is she the one who serves her husband. So it relates to whether this woman, in accordance to her reality present within the married home, is a Sayyidah (mistress) who is served or from those who serve her husband. So the same rights that are obligatory to others like her are obliged in respect to her. Therefore, if she is a Sayyidah who is served, the husband (if capable) will bring a servant to serve her and if she was not like that and was capable of serving her husband, the husband is not obliged to bring in a servant. And when Allah (swt) said:

Le convenable (Ma’ruf) signifie ici que la fourniture de leur subsistance et de leurs vêtements doit être conforme à ce qui est d'usage pour les femmes qui lui ressemblent. L'évaluation de ces questions incomberait aux personnes expertes qui connaissent le montant de la Nafaqah (dépenses) requis ou nécessaire pour une femme particulière. Chacune est évaluée en fonction de son niveau de vie dans la société et de la famille au sein de laquelle elle vit.

The Ma’roof here means that the provision of their sustenance and clothing is required to be in accordance to those women who are similar to her. The evaluation of these matters would fall to the people of expertise who are aware of the amount of Nafaqah (spending) that is required or necessary for a particular woman. Each is evaluated in accordance to the level of their living in the society and the family that they live amongst.

L'Istilaah (terminologie) et le Taqdeer (évaluation) sont donc nécessaires afin de réaliser la Manaat (réalité) du statut légal (Hukm). Ils sont requis pour clarifier la réalité de la chose, de l'affaire ou de l'action sur laquelle l'intention est de porter un jugement. Ils ne représentent pas, en tant que tels, une source pour la preuve (Daleel) du statut légal (Hukm).

The Istilaah (terminology) and Taqdeer (evaluation) are therefore necessary in order to realise the Manaat (reality) of the Hukm. They are required to make clear the reality of the thing, matter or action that is intended to pass judgment upon. They do not as such represent a source for the Daleel of the Hukm.

Ainsi, quiconque a utilisé l'Istilaah et le Taqdeer pour expliquer et évaluer les sens et les questions lors du processus d'investigation et de réalisation des Manaat du statut légal (Hukm), alors il n'y a aucun problème avec cela. En effet, ils sont tous deux nécessaires pour tout interprète qualifié (Mujtahid) en ce qui concerne la déduction des Ahkaam Ash-Shar’iyah.

So whoever took the Istilaah and the Taqdeer to be used to explain and evaluate the meanings and matters during the process of investigating and realising the Manaat of the Hukm, then there is no issue with that. Indeed, they are both necessary for every Mujtahid in relation to deducing the Ahkaam Ash-Shar’iyah.

5 – Quant à l’‘Urf Al-‘Amaliy (la coutume basée sur l'action), qui désigne les actions répétées, celles-ci doivent se soumettre à la Shar’a et lui être assujetties. Cela est dû au fait qu'il est décisif et certain qu'il est obligatoire pour le musulman que ses actions se déroulent conformément aux ordres d'Allah Ta’Aalaa et à ce qu'Il a interdit, et qu'elles soient répétées ou non.

5 – As for the ‘Urf Al-‘Amaliy (action based custom), which are the repeated actions, then they must submit to and be subservient to the Shar’a. That is because it is decisive and definite that it is obligatory for the Muslim to make his actions proceed in accordance to and be regulated by the commands of Allah Ta’Aalaa and what He has forbidden, whether they have been repeated or not been repeated.