La plupart des savants (Ulama) et des juristes (Faqih) ainsi que la vaste majorité ont affirmé que le consensus (Ijma’) représente une Hujjah (une source de preuve et de démonstration pour les Ahkaam Ash-Shar’iyah) et qu'il représente un Masdar (source) pour la législation islamique. Cependant, ils ont divergé quant à ceux sur qui le consensus (Ijma’) s'exerce, et ils ont également divergé quant à la possibilité de l'occurrence des différents types de consensus (Ijma’). Ce qui suit présente certaines des opinions de ces savants (Ulama) et juristes (Faqih) :

Most of the ‘Ulamaa and Fuqahaa and the vast majority have stated that Al-Ijmaa’ represents a Hujjah (a source of evidence and proof for the Ahkaam Ash-Shar’iyah) and that it represents a Masdar (source) for the Islamic legislation. However, they have differed in respect to upon whom the Ijmaa’ occurs and they have also differed in respect to the possibility of the occurrence of the different kinds of Ijmaa’. The following represents some of the opinions of those ‘Ulamaa and Fuqahaa:

Ash-Shaafi’iy (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « Le jugement se fait par le Kitâb et la sunna », puis il a dit : « Et nous jugeons par l'Al-Ijmaa' et Al-Qiyaas ».

Ash-Shaafi’iy (rh) said: “Ruling (judging) is by the Kitaab and the Sunnah” and then he said: “And we rule with Al-Ijmaa’ and AlQiyaas”.

Le consensus (Ijma’) selon l'avis d'Ash-Shaafi’i se manifeste dans le consensus (Ijma’) des interprètes qualifiés (Mujtahideen) de la communauté (Ummah) à une époque donnée. Cependant, il a ouvert une discussion concernant la possibilité que cela ne se produise pas en raison de la séparation et de la distance entre les terres, de l'absence de réunion des juristes (Faqih) et de l'existence de divergences parmi les juristes (Faqih) dans chaque pays, en plus de l'absence d'un accord sur la définition des attributs ou de la description des savants (Ulama) qui participeraient à un tel consensus (Ijma’).

Al-Ijmaa’ in Ash-Shaafi’iy’s view is manifested in the Ijmaa’ of the Mujtahideen of the Ummah in a certain era. However, he did open up some discussion in respect to the possibility of it occurring due to the separation and distance between the lands, the absence of the Fuqahaa meeting together and the existence of differences amongst the Fuqahaa in every land, in addition to the absence of an agreement upon defining the attributes or description of the ‘Ulamaa who would take part in such an Ijmaa’.

Il semble que le concept de consensus (Ijma’) n'ait pas été cristallisé par Ash-Shafi'i car il considérait que le consensus (Ijma’) pouvait avoir lieu concernant ce qui est connu de la religion (Deen) par nécessité, et il a apporté des exemples de cela, notamment : les quatre rak'ahs de la prière du Dhohr et l'interdiction du khamr. Ce, bien que ces questions aient été établies et prouvées par des preuves définitives issues du Kitab et de la sunna, et n'aient pas été établies par voie de consensus (Ijma’) mais nous aient plutôt été transmises par voie de tawaatur. Même si l'ensemble de la communauté (Ummah) et ses interprètes qualifiés (Mujtahids) se sont accordés sur la légitimité juridique de ces règles, cette légitimité juridique provient toutefois de preuves autres que le consensus (Ijma’), car elles proviennent du Kitab et de la sunna mutawatira.

It appears that the concept of Ijmaa’ was not crystallised by AshShaafi’iy because he considered that the Ijmaa’ could take place in respect to that which is known from the Deen by necessity and he brought examples of that including: The four Raka’aat of Zhohr prayer and the prohibition of Khamr. This is despite these matters having been established and proven by definite evidences from the Kitaab and the Sunnah and have not been established by way of Ijmaa’ but rather transmitted to us by way of Tawaatur. Even if the whole Ummah and its Mujtahideen have agreed upon the legal legitimacy of these rulings this legal legitimacy however originated from evidences other than the Ijmaa’ as they came from the Kitaab and the Sunnah Al-Mutawaatirah.

Al-Ghazali a adopté l'opinion d'Ash-Shafi'i concernant le consensus (Ijma’), cependant il a discuté les opinions de ceux qui soutenaient des avis contraires. Il n'a pas permis l'adoption du consensus (Ijma’) par le silence (As-Sukuti) et il a accepté la force probante (Hujjiyah) du consensus (Ijma’) des Compagnons (As-Sahabah) en plus de la force probante (Hujjiyah) du consensus (Ijma’) des Mujtahidines à chaque époque.

Al-Ghazaaliy took the opinion of Ash-Shaafi’iy in respect to AlIjmaa’ however he discussed the opinions of those who held contrary opinions. He did not permit the adoption of Al-Ijmaa’ As-Sukootiy and he accepted the Hujjiyah (evidential validity) of Ijmaa’ AsSahaabah in addition to the Hujjiyah of the Ijmaa’ Al-Mujtahideen in every era.

Il n'a pas pris autre que le consensus (Ijma’) des Compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux).

He did not take other than Ijmaa’ As-Sahaabah (rah).

Al-Imaam Abu Haneefah (rh) a dit : « Si les compagnons (Sahabah) ont établi un consensus (Ijma’) sur une question, nous nous y soumettons, et si les Tabi'un ont établi un consensus (Ijma’), nous débattons avec eux à ce sujet ». Par conséquent, il ne prenait rien d'autre que le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah).

Al-Imaam Abu Haneefah (rh) said: “If the Sahaabah have held an Ijmaa’ upon a matter we submit to that and if the Taabi’een have held an Ijmaa’ we argue with them about it”. Consequently, he did not take other than Ijmaa’ As-Sahaabah.

Al-Imaam Maalik (rh) a accepté la force probante de la force probante du consensus (Ijma’) des gens d'Al-Madinah Al-Munawwarah. Maalik a dit : « C'est une preuve car Al-Madinah est la source de la science, le lieu de la descente de la révélation (Wahy) et elle contient les descendants des compagnons (Sahabah) (rah). En tant que telle, il leur est impossible de s'accorder sur autre chose – c'est-à-dire autre que la Vérité (Al-Haqq) ».

Al-Imaam Maalik (rh) accepted the Hujjiyah of the Ijmaa’ of Ahl ulMadinah Al-Munawwarah. Maalik said: “It is a Hujjah because AlMadinah is the source of knowledge, the place of the descent of the Wahi and it contains the children of the Sahaabah (rah). As such it is impossible for them to agree upon anything else – i.e. other than the Haqq”.

Abu Zahrah a dit dans son livre ‘Usool ul-Fiqh’ : « Les juristes (Fuqahaa) ne se sont pas accordés sur un consensus (Ijma’) en dehors du consensus (Ijma’) des Compagnons (As-Sahaabah). Cela est dû au fait que leur consensus (Ijma’) concernant les statuts légaux (Ahkaam Ash-Shar’iyah) a été prouvé et établi par voie de Tawaatur. Pour cette raison, nul n'a contesté ni divergé concernant leur consensus (Ijma’). Même ceux qui considéraient l'occurrence du consensus (Ijma’) comme une question lointaine ou inatteignable se sont soumis et ont concédé le consensus (Ijma’) des Compagnons (As-Sahaabah). »

Abu Zahrah said in his book ‘Usool ul-Fiqh’: “The Fuqahaa have not agreed upon an Ijmaa’ apart from Ijmaa’ As-Sahaabah. That is because their Ijmaa’ in respect to the Ahkaam Ash-Shar’iyah has been proven and established by way of Tawaatur. For that reason, no one has disagreed and differed in respect to their Ijmaa’. Even those who viewed the occurrence of Ijmaa’ to be a far off or unachievable matter submitted to and conceded to the Ijmaa’ As-Sahaabah”.

Il a ensuite dit : « Et en vérité, après le consensus (Ijma’) des Compagnons, aucun autre consensus (Ijma’) n'a été établi selon une voie transmise par de multiples voies (Mutawatir), et c'est pourquoi les juristes (Fuqahaa) ont contesté les prétentions de consensus (Ijma’) parmi ceux qui l'ont adopté ou l'ont délaissé ».

He then said: “And in truth, after the Ijmaa’ As-Sahaabah no other Ijmaa’ has been established upon a Mutawaatir path and as such the Fuqahaa have disputed the claims of Ijmaa’ amongst those who took and left it”.

Je dis que l'Ijma’ des Compagnons est une preuve (Hujjah) et qu'il représente la troisième preuve (Daleel) législative après le Coran et la sunna. Cela est parce que leur consensus (Ijma’) révèle et dévoile une preuve (Daleel) issue de la sunna dans les cas où le texte de cette sunna ne nous est pas parvenu. Ils connaissaient cette preuve (Daleel) mais n'en ont pas transmis le texte, mais ont plutôt transféré et transmis le statut légal (Hukm) basé sur une preuve (Daleel) à travers leur consensus (Ijma’). Ce type d'Ijma’ ne peut survenir à personne d'autre qu'à eux parmi l'humanité car ils étaient ceux qui vivaient à l'époque du Messager ﷺ. Ils vivaient avec lui, le rencontraient, l'accompagnaient, l'écoutaient, partaient au combat avec lui et nous ont transmis la religion (Deen) islamique de sa part ﷺ.

I say that the Ijmaa’ As-Sahaabah is a Hujjah and it represents the third Daleel Ash-Shar’iy after the Qur’aan and the Sunnah. That is because their Ijmaa’ reveals and discloses a Daleel from the Sunnah in the case where the text of that Sunnah did not reach us. They knew this Daleel but did not transmit its text to us but rather transferred and transmitted the Hukm based on a Daleel through their Ijmaa’. This type of Ijmaa’ does not occur to anyone other than them from humankind because they were the ones who lived at the time the Messenger (saw). They lived with him, met with him, accompanied him, listened to him, went to battle with him and they transmitted the Islamic Deen to us from him (saw).