Principes relatifs au Tarjeeh (prépondérance) des Al-aqyisah (analogies)
Principles Related To The Tarjeeh (outweighing) Of Al-aqyisah (analogies)
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Principles Related To The Tarjeeh (outweighing) Of Al-aqyisah (analogies)
Deux raisonnements par analogie (Qiyas) pourraient entrer en conflit l'un avec l'autre concernant le statut légal (Hukm) d'une réalité où, par exemple, le premier statut légal (Hukm) déduit par raisonnement par analogie (Qiyas) sur cette réalité est obligatoire (Wajib), tandis que le second statut légal (Hukm) déduit également par raisonnement par analogie (Qiyas) à partir d'un autre texte est illicite (Haram). Dans une telle situation ou circonstance, l'interprète qualifié (Mujtahid) doit faire prévaloir l'un sur l'autre.
Two Qiyaas(s) could conflict with each other in respect to the Hukm upon a reality where for instance the first Hukm deduced by Qiyaas upon this reality is Waajib, whilst the second Hukm deduced also by Qiyaas from another text is Haraam. At such a time or circumstance the Mujtahid needs to outweigh one over the other.
Parmi les principes permettant de faire prévaloir les Aqyisah (analogies) conflictuelles, on trouve les suivants :
From amongst the principles of outweighing the conflicting Aqyisah (analogies) are the following:
1 – Si les deux textes conflictuels sont égaux (Mutasaawi) en ce qui concerne la cause juridique (Illah) dans le cas où la cause juridique (Illah) dans chacun d'eux est de même nature ou de même type, comme s'ils étaient tous deux Dalaalah (implicites), ou tous deux Saraahah (explicites), ou Istinbaat (déduits) ou Qiyaasiyah (analogiques). Si tel est le cas, alors les deux textes sont traités comme les deux textes conflictuels mentionnés dans le sujet de « At-Tarjeeh » et le conflit entre deux textes que nous avons discuté précédemment.
1 – If the two conflicting texts are equal (Mutasaawi) in respect to the ‘Illah in the case where the ‘Illah in each of them is of the same kind or type, like they were both Dalaalah (implicit) or both Saraahah (explicit) or Istinbaat (deduced) or Qiyaasiyah (analogised). If that is the case, then the two texts are treated or dealt with like the two conflicting texts as mentioned in the topic of ‘At-Tarjeeh’ and the conflict between two texts that we discussed above.
2 – Si les deux preuves contradictoires sont égales en termes d'Isnad (chaîne de transmission), ce qui se rapporte à la force de l'affirmation de la preuve sous l'angle de la narration ou des narrateurs, et sont également égales en ce qui concerne le Matn, ce qui se rapporte à la Dalaalah (sens indicatif) du texte sur le statut légal (Hukm), mais que les deux preuves diffèrent en ce qui concerne les ‘Ilal (pluriel de cause juridique (Illah)), alors l'une des preuves l'emportera sur l'autre en fonction de la force de la cause juridique (Illah) trouvée au sein de la preuve.
2 – If the two conflicting evidences are equal in terms of the Sanad (chain), which refers to the strength of the affirmation of the evidence from the angle of the narration or narrators, and was also equal in respect to the Matn, which refers to the Dalaalah (indicative meaning) of the text upon the Hukm, but the two evidences differed in respect to the ‘Ilal (plural of ‘Illah), then one of the evidences would outweigh the other in accordance to the strength of the ‘Illah found within the evidence.
Les ‘Ilal (raisonnements) sont classés selon leur force, du plus fort au plus faible, comme suit :
The ‘Ilal (reasonings) in accordance to their strength are ranked from strongest to weakest as follows:
Premièrement, il y a la cause juridique (Illah) qui est mentionnée de manière Saraahah (explicite), ensuite Dalaalah (implicite), puis Istinbaatan (par déduction) et enfin Qiyaasiyan (par analogie).
First is the ‘Illah that is mentioned Saraahah (explicitly), then Dalaalah (implicitly), then Istinbaatan (by deduction) and then Qiyaasiyan (by analogy).
Les ‘Illah sont donc supplantées conformément à cet ordre. En conséquence, si les deux textes sont égaux en ce qui concerne l'Isnad (chaîne de transmission) et en ce qui concerne le Matn (la Dalaalah du texte) mais diffèrent en ce qui concerne les ‘Illah, alors l'un des textes supplantera l'autre en fonction de la force de la ‘Illah mentionnée en son sein. Par conséquent, le Hukm (statut légal) qui est déduit par Qiyas (raisonnement par analogie) à partir d'un Daleel (preuve) dans lequel sa ‘Illah est mentionnée de manière Saraahah (explicite) supplante le Hukm qui a été déduit par Qiyas à partir d'un autre Daleel conflicting dans lequel la ‘Illah a été déduite par Istinbaatan ou Qiyasiyah.
The ‘Ilal are therefore outweighed in accordance to this order. As such, if the two texts are equal in respect to the Sanad (chain of transmission) and in respect to the Matn (the Dalaalah of the text) but are different in respect to the ‘Ilal, then one of the texts would outweigh another based upon the strength of the ‘Illah mentioned within it. Consequently, the Hukm that is deduced by Qiyaas from a Daleel in which its ‘Illah is mentioned Saraahah (explicitly) outweighs the Hukm which has been deduced by Qiyaas from another conflicting Daleel in which the ‘Illah has been deduced Istinbaatan or Qiyaasiyah.
Exemple :
Example:
Allah (SWT) a dit :
Allah (swt) said:
Et préparez contre eux toute puissance et des montures de guerre avec lesquelles vous pourriez terrifier l'ennemi d'Allah et votre ennemi (Al-Anfaal 60).
And prepare against them whatever you are able of power and of steeds of war by which you may terrify the enemy of Allah and your enemy (Al-Anfaal 60).
Par raisonnement par analogie (Qiyas) sur les montures de guerre, il est obligatoire de préparer des armes qui inspirent la peur ou la terreur à l'ennemi à notre époque et en ce siècle. Cela inclut les missiles sophistiqués et les bombes nucléaires parmi d'autres armements modernes. Cela est dû à la cause juridique (Illah) explicite mentionnée dans le texte qui est l'« Irhaab » (inspirer la peur ou la terreur).
By analogy (Qiyaas) upon the steeds of war it is obligatory to prepare weapons that strike fear or terror into the enemy in our current time and century. This includes sophisticated missiles and nuclear bombs amongst other modern weaponry. That is because of the Sareeh (explicit) ‘Illah mentioned in the text which is ‘Irhaab’ (to strike fear or terror).
Allah (SWT) dit :
Allah (swt) says:
Et si vous punissez [un ennemi, ô croyants], punissez avec l'équivalent de ce avec quoi vous avez été punis (An-Nahl 126).
And if you punish [an enemy, O believers], punish with an equivalent of that with which you were punished with (An-Nahl 126).
Sur la base de l'analogie (Al-Qiyaas) appliquée à la punition mentionnée dans le verset (Ayah), il nous suffirait de préparer un armement pour la guerre qui soit équivalent à l'armement de l'ennemi. Cela est fondé sur le fait d'avoir établi une analogie de la guerre avec la punition en raison d'une cause juridique (‘Illah) perçue qui a été déduite (Istinbaat) sur la base de la ressemblance entre la guerre et la punition.
Based on analogy (Al-Qiyaas) upon the punishment mentioned in the Aayah it would be sufficient for us to prepare weaponry for war which is equal to the weaponry of the enemy. This is based on having made analogy of the war upon the punishment due to a perceived ‘Illah that had been deduced (Istinbaat) based upon the resemblance between the war and the punishment.
Par conséquent, la Siffah (description) de l'armement requis pour le combat contre l'ennemi diffère dans les deux raisonnements par analogie (Qiyas), et le statut légal (Hukm) déduit du premier raisonnement par analogie (Qiyas) l'emporte sur le statut légal (Hukm) qui a été déduit du second raisonnement par analogie (Qiyas). Cela est dû au fait que la cause juridique (Illah) du premier texte est venue Dalaalatan (par implication), ce qui se manifeste dans le fait de « terroriser ou d'inspirer la peur à l'ennemi ». Tandis que la cause juridique (Illah) du second texte a été établie par voie de déduction (Istinbaatan). Elle est Zhanniyah (spéculative) et, parce qu'elle s'oppose à la cause juridique (Illah) qui a été mentionnée dans le texte, elle est rejetée et n'est pas prise en considération. En tant que tel, il n'est pas permis aux musulmans d'adopter la pensée de l'équilibre stratégique entre eux et leurs ennemis. Cela est parce qu'elle est en opposition et contraire à ce que le premier preuve (Daleel) a mentionné dans son texte, en plus d'être une pensée impure exportée par les mécréants et les États mécréants, auxquels ils ne s'attachent pas alors qu'ils exigent que les musulmans s'y attachent, afin que les musulmans restent dans une position de faiblesse face à eux.
Consequently, the Siffah (description) of weaponry required in the fighting of the enemy differs in the two Qiyaas’s and the Hukm deduced by the first Qiyaas outweighs the Hukm that has been deduced from the second Qiyaas. That is because the ‘Illah of the first text has come Dalaalatan (by implication) and this is manifested in the ‘terrifying or striking fear into the enemy’. That is whilst the ‘Illah in the second text has been deduced by way of deduction (Istinbaatan). It is Zhanniyah (speculative) and because it is opposing the ‘Illah that has been mentioned within the text it is rejected and not given consideration. As such, it is not permissible for the Muslims to adopt the thought of strategic balance between them and their enemies. That is because it is in opposition and contrary to what the first Daleel has mentioned in its text in addition to it being a dirty thought that has been exported by the disbelievers and disbelieving states, which they do not stick to whilst they demand that the Muslims stick to it, so that the Muslims remain in a position of weakness before them.
3 – Quant aux ‘Ilal (causes juridiques) qui ont été déduites par Istinbaat (déduction) ou par Qiyaas (analogie), celles-ci peuvent différer d'un interprète qualifié (Mujtahid) à un autre. Ainsi, un interprète qualifié (Mujtahid) pourrait déduire une ‘Illah (cause juridique) à partir d'un texte qui est contraire à la ‘Illah (cause juridique) qu'un autre interprète qualifié (Mujtahid) a déduite. Par conséquent, il y aura un conflit parmi les Ahkaam (statuts légaux) de la branche en accord avec la différence de la ‘Illah (cause juridique) déduite. Par exemple :
3 – As for the ‘Ilal (legal reasonings) that have been deduced by Istinbaat (deduction) or Qiyaasiyan (by analogy) then these could differ from one Mujtahid to another. So a Mujtahid could deduce an ‘Illah from a text which is contrary to the ‘Illah that another Mujtahid has deduced. As a consequence, there will be a conflict amongst the Ahkaam of the branch in line with the difference of the deduced ‘Illah. For example:
Allah (SWT) a dit :
Allah (swt) said:
Puis, si vous constatez en eux une bonne gestion, restituez-leur leurs biens (An-Nisaa’ 6)
Then if you perceive in them sound judgement, release their property to them (An-Nisaa’ 6)
En relation avec ce verset (Ayah), ils ont divergé concernant la cause juridique (Illah) de la Wilaayah (tutelle) sur la jeune fille. Abu Hanifah considérait que la cause juridique (Illah) de la tutelle était le jeune âge (As-Sighar) et qu'en tant que telle, la tutelle prend fin au moment de l'atteinte de la maturité (puberté). Ainsi, si la jeune fille atteint l'âge de la maturité, la tutelle du Waliy (tuteur) tombe d'elle et il a permis qu'elle se marie sans la permission du Wali. Quant à Ash-Shaafi’iy, il considérait que la cause juridique (Illah) était Al-Bakaarah (la virginité) et que cette cause juridique (Illah) ne prend fin que lorsque la femme se marie et devient Thayyib (c'est-à-dire mariée et n'étant plus vierge). Pour cette raison, il ne lui est pas permis, tant qu'elle demeure dans un état antérieur au mariage, de se marier sans la permission de son Waliy (tuteur), tandis que cette tutelle sur elle tomberait si elle devenait mariée, qu'elle ait atteint l'âge de la maturité ou non.
In relation to this Aayah they differed in respect to the ‘Illah of the Wilaayah (guardianship) over the girl. Abu Hanifah considered the ‘Illah of the guardianship to be young age (As-Sighar) and as such the guardianship ends at the time of the reaching or maturity (puberty). So if the girl reaches the age of maturity the guardianship of the Waliy (guardian) would fall from her and he permitted for her to marry without the Wali’s permission. As for Ash-Shaafi’iy, then he considered the ‘Illah to be Al-Bakaarah (virginity) and that this ‘Illah does not end unless the woman marries and becomes Thayyib (i.e. married and no longer a virgin). For that reason, it is not permitted for her as long as she remains in a state prior to marriage to marry without the permission of her Waliy (guardian) whilst this guardianship over her would fall from her if she became married, whether she had reached the age of maturity or not.
Additional comment upon the two opinions of the two Imaams:
Si nous nous étions restreints à tirer le statut légal (Hukm) de ce verset (Ayah) seul, alors l'opinion d'Al-Imaam Abu Hanifah aurait prévalu sur l'opinion d'Al-Imaam Ash-Shaafi’iy. C'est parce que le mot « Ar-Rushd » mentionné dans le texte est explicite en ce qu'il est indicateur du Buloogh (la maturité) seul, tandis qu'il n'allude d'aucune manière au sens de la virginité (Al-Bakaarah).
If we were to have restricted ourselves to taking the Hukm from this Aayah alone then the opinion of Al-Imaam Abu Hanifah would have outweighed the opinion of Al-Imaam Ash-Shaafi’iy. That is because the word ‘Ar-Rushd’ mentioned in the text is explicit in that it is indicative of the Buloogh (maturity) alone whilst it does not allude in any way to the meaning of virginity (Al-Bakaarah).
Si, cependant, nous nous référions à toutes les preuves relatives au Waliy (tuteur) et aux pouvoirs et responsabilités obligatoires que la Shar’a lui a conférés en ce qui concerne le contrat de mariage, nous trouverions qu'il y a une place pour l'opinion d'Al-Imaam Ash-Shaafi’iy (qu’Allah les agrée tous deux).
If, however, we were to refer back to all of the evidences related to the Waliy (guardian) and the mandatory powers and responsibilities that the Shar’a has provided him with, in relation to the contract of marriage, we would find that there is a place for the opinion of Al-Imaam Ash-Shaafi’iy (may Allah be pleased with them both)