هذا المقطع يمثّل مرحلةً أخرى من مراحل إعادة تنظيم الجماعة المسلمة على أساس التعاليم الإسلامية، ويتناول على وجه الخصوص نظام التبنّي الذي أُشير إليه في أول السورة، ويُبطل آثاره. وقد شاء الله تعالى أن يتولّى رسولُه محمدٌ ﷺ عمليًّا إبطالَ هذا العُرف. فقد كان العرب يعاملون مطلّقة الابن المتبنّى معاملةَ زوجة الابن الصلبي، أي أنها تُحرَّم على الأب تحريمًا أبديًّا. ولم يكونوا يقبلون أن تحلّ لهم امرأةٌ كانت زوجةً لابنٍ متبنّى، واستمر هذا الوضع حتى يقع سابقةٌ عمليةٌ تُطبِّق الحكم الجديد. ومن هنا اختير النبي ﷺ ليتحمّل هذه المسؤولية الجديدة إلى جانب عبء تبليغ رسالة الله. وعند التأمل في الأمر يتبيّن بوضوح أنه لم يكن أحدٌ غير النبي ﷺ قادرًا على النهوض بهذه المسؤولية الثقيلة، إذ كان عليه أن يواجه الجماعة بفعلٍ يتحدّى أعرافها المقرّرة. ونرى أيضًا أن التعقيب القرآني على هذا الموقف طويلٌ، يؤكد صلةَ المؤمنين بالله ورسوله، ويوضح دورَ النبي ﷺ في جماعتهم. وكل ذلك إنما يُقال ليكون تقبُّل الناس لهذا الأمر أيسر، وليزدادوا استعدادًا لتنفيذ أوامر الله التي ترسم هذا النظام الاجتماعي الجديد.

This passage represents another stage in reorganizing the Muslim community on the basis of Islamic teachings, addressing in particular the adoption system o which reference was made at the beginning of the sūrah and annulling its effects. God has willed that His Messenger, Muĥammad (peace be upon him), be the one who undertakes in practice the annulment of this tradition. The Arabs used o treat the divorcee of an adopted son in the same way as if he was one’s own son, i.e. she was permanently forbidden in marriage to the father. They could not accept that a woman who had previously been married to an adopted son was lawful for them to marry and this situation held until there was a precedent giving practical application to the new rule. Hence, the Prophet was chosen o undertake this new responsibility in addition to his burden of delivering God’s message. When we examine this more closely, it is immediately apparent that no one other than the Prophet could have discharged this very heavy responsibility, facing as he did the community with an action that challenged its accepted norms. We also see that the Qur’ānic comment on this situation is long, stressing the believers’ bond with God and His Messenger and clarifying the role of the Prophet in their community. All this is stated so as to make things easier for people to accept and make them more willing to implement God’s orders outlining this new social system.

قبل أن تُناقش هذه المسألة بعينها، يُقرَّر أصلٌ يجعل لله ورسوله السلطة المطلقة على حياة المسلمين. فإذا قضى الله ورسوله في أمرٍ، فليس للمؤمن خيارٌ إلا أن يُذعن لذلك الحكم وينفّذه.

Before this specific case is discussed, a rule is put in place giving God and His Messenger all authority over the Muslims’ lives. Once God and His Messenger decide a matter, a believer has no choice but to submit to that order and carry it out.

يُظهِر هذا مرةً أخرى مدى صعوبة اتخاذ خطوةٍ كانت مخالفةً للعُرف والتقاليد.

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا ﴿٣٦﴾

Whenever God and His Messenger have decided a matter, it is not for a believing man or a believing woman to claim freedom of choice in that matter. Whoever disobeys God and His Messenger strays far into error. (Verse 36)

وتذكر الروايات أن هذه الآية نزلت في شأن زينب بنت جحش، حين أراد النبي ﷺ أن يزيل جميع الاعتبارات الاجتماعية التي كانت تقسّم الناس إلى طبقات مختلفة. وكانت هذه الطبقات قد ورثها المسلمون من أيام الجاهلية. أما النبي ﷺ فأراد الآن أن يؤكد المساواة التامة بين جميع الناس، بحيث لا يكون الفارق بينهم إلا خشية الله والعمل الصالح. وحتى ذلك الحين، كان العبيد المعتَقون يوضعون في طبقة أدنى من طبقة أسيادهم السابقين. ومن هؤلاء زيد بن حارثة الذي كان النبي ﷺ قد تبناه.

Reports suggest that this verse was revealed in respect of Zaynab bint Jaĥsh when the Prophet wanted to remove all social considerations dividing people into different social classes. These strata were inherited by the Muslim community from their pre- Islamic days. The Prophet now, however, wanted to emphasize the full equality of all people, making the only factor that distinguishes between them their fear of God and good action. Up until this point, former slaves that had been freed were placed in a class lower than that of their masters. One such former slave was Zayd ibn Ĥārithah whom the Prophet had adopted.

أراد النبي ﷺ أن يرسّخ المساواة التامة بين الناس، فزوّج زيدًا بامرأة من أصحاب الحسب والنسب، من بني هاشم، من عشيرته، وهي ابنة عمته زينب بنت جحش. وبهذا كان النبي ﷺ نفسه يزيل التمايز الطبقي داخل أسرته. وقد أدرك أن الفوارق الطبقية كانت متجذّرة في المجتمع إلى حدٍّ لا يمكن معه إزالتها إلا بقدوته العملية هو. وكان فعله هذا الشرارة التي تُمكّن البشرية من أن تسير على نهجه.

The Prophet wanted to establish the full equality among people by giving Zayd a wife of noble birth, one from his own Hāshimite clan, and his own cousin, Zaynab bint Jaĥsh. In this way, the Prophet himself would remove class distinction within his own family. He had realized that class distinctions were so deeply entrenched in society that they could only be removed by his own practical example. His action would be the catalyst enabling humanity to follow in his footsteps.

قال ابن كثير في تفسيره لهذه الآية، ناقلاً رواية ابن عباس رضي الله عنهما: «أراد النبي ﷺ أن يختار زوجة لزيد بن حارثة، فدخل بيت زينب بنت جحش وخطبها إليه أن تتزوجه. فقالت: لا أريد أن أتزوجه. فقال النبي ﷺ: "لا تقولي ذلك، وتزوّجيه". فقالت: يا رسول الله، سأنظر في ذلك. وبينما هما يتحدثان أنزل الله على رسوله هذه الآية: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ﴾». (الآية 36)

However, the import of the verse is much wider than just any one case. This is because it also relates to the annulment of the effects of adoption, the permission to marry the divorcees of formerly adopted sons, and the Prophet ﷺ's marriage to Zaynab after Zayd divorced her. This last situation attracted much talk at the time. In fact, some people who are hostile to Islam still use it to criticize the Prophet ﷺ and to fabricate legends about him. Whether the verse was revealed in connection with the cases mentioned earlier or with the Prophet ﷺ's own marriage to Zaynab, it nonetheless states a rule which is far more general than any specific case and one which has a profound effect on Muslims' lives.

However, the import of the verse is much wider than just any one case. This because it also relates o the annulment of the effects of adoption, the permission to marry the divorcees of formerly adopted sons, and the Prophet’s marriage to Zaynab after Zayd divorced her. This last situation attracted much talk at the time. In fact, some people who are hostile to Islam still use it to criticize the Prophet (peace be upon him) and to fabricate legends about him. Whether the verse was revealed in connection with the cases mentioned earlier or with the Prophet’s own marriage to Zaynab, it nonetheless states a rule which is far more general than any specific case and one which has a profound effect on Muslims’ lives.

هذا المبدأ من مبادئ العقيدة الإسلامية قد تقرّر بوضوح، وترسّخ في قلوب الأمة المسلمة، فصاغ مشاعرها. وخلاصة هذه القاعدة أن المسلمين لا يملكون التحكم في شيء من متعلقاتهم، فهم وكل ما يملكون لله، وهو يختار لهم ما يشاء. وكل فرد ليس إلا جزءًا صغيرًا من الكون الذي يسير وفق القانون العام الذي وضعه الله له. فخالق الكون، المسيطر عليه، هو الذي يدبّر أمورهم، ويُسند إليهم أدوارهم في المسرحية، ويحدد جميع أفعالهم على هذه الخشبة الكونية. فلا يستطيعون اختيار الدور الذي يؤدونه، لأنهم لا يعلمون المدى الكامل للمسرحية. ولا يستطيعون اختيار الفعل الذي يفضلونه، لأنه قد لا يتناسب مع الدور العام المسند إليهم. فهم لم يكتبوا المسرحية، ولا يملكون الخشبة، وإنما هم ممثلون مكلَّفون، يتقاضون أجورهم على أفعالهم، أما النتيجة النهائية فليست من شأنهم.

This principle of the Islamic faith was, as a result, clearly established and deeply rooted in the hearts of the Muslim community, and it moulded their feelings. In essence, this rule is such that Muslims have no control over anything that belongs to them. They and all that they own belong o God, and He chooses for them whatever He pleases. Each and every individual is only a tiny part of the universe which follows the overall law God has set for it. The Creator of the universe who controls it determines their affairs and assigns to them their roles in the drama, stipulating all their actions on this universal stage. They cannot choose the role they play, because they do not know the full extent of the drama. Nor can they choose an action they prefer, because this may not fit in with the overall role assigned to them. They neither wrote the play nor do they own the stage. They are merely commissioned actors who earn their wages for their actions. The end result, however, is not their concern.

تُشِيرُ السُّورَةُ بَعْدَ ذَلِكَ إِلَى زَوَاجِ النَّبِيِّ ﷺ بِزَيْنَبَ بِنْتِ جَحْشٍ، وَإِلَى الْأَحْكَامِ وَالتَّوْجِيهَاتِ الَّتِي سَبَقَتْهُ أَوْ لَحِقَتْهُ.

The sūrah then refers to the Prophet’s marriage to Zaynab bint Jaĥsh and the rulings and directives that preceded or followed it:

وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَاتَّقِ اللَّهَ وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللَّهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ ۖ فَلَمَّا قَضَىٰ زَيْدٌ مِنْهَا وَطَرًا زَوَّجْنَاكَهَا لِكَيْ لَا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْوَاجِ أَدْعِيَائِهِمْ إِذَا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَرًا ۚ وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا مَا كَانَ عَلَى النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيمَا فَرَضَ اللَّهُ لَهُ ۖ سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ ۚ وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَقْدُورًا

You did say to the one to whom God had shown favour and you had shown favour, ‘Hold on to your wife and have fear of God.’ And thus you would hide in your heart that which God wanted to bring to light. You stood in awe of people, whereas it was God alone of whom you should have stood in awe. Then, when Zayd had come to the end of his union with her, We gave her to you in marriage, so that no blame should attach to the believers for marrying the spouses of their adopted sons when the latter have come to the end of their union with them. God’s will must be fulfilled. No blame whatsoever attaches to the Prophet for doing what God has ordained for him. Such was God’s way with those who went before him. God’s will is always destiny absolute.

أولئك الذين يُبلّغون رسالات الله ويخشونه، ولا يخشون أحدًا إلا الله، وكفى بالله حسيبًا. ما كان محمدٌ ﷺ أبا أحدٍ من رجالكم، ولكن رسولَ الله ﷺ وخاتَمَ النبيين، وكان الله بكل شيءٍ عليمًا.

Those are the ones who convey God’s messages and stand in awe of Him, and hold none but God in awe. Sufficient is God to reckon all things. Muĥammad is not the father of any one of your men, but is God’s Messenger and the seal of all prophets. God has indeed fill knowledge of everything. (Verses 37-40)

سورۃ الأحزاب کے آغاز میں، واضح احکام دیے گئے جن میں منہ بولے بیٹوں کو گود لینے سے منع کیا گیا، اور حکم دیا گیا کہ گود لیے ہوئے بچوں کو ان کے اپنے والدوں کے نام سے پکارا جائے، تاکہ خاندانی رشتے اپنی اصل ساخت پر واپس آ جائیں: "اللہ نے تمہارے منہ بولے بیٹوں کو تمہارے حقیقی بیٹے نہیں بنایا۔ یہ محض وہ باتیں ہیں جو تم اپنے منہ سے کہتے ہو، جبکہ اللہ حق بات کہتا ہے اور وہی سیدھا راستہ دکھاتا ہے۔ انہیں ان کے باپوں کے نام سے پکارو، یہ اللہ کے نزدیک زیادہ انصاف کی بات ہے۔ اور اگر تمہیں ان کے باپوں کا علم نہ ہو تو وہ دین میں تمہارے بھائی اور تمہارے زیرِ کفالت ہیں۔ جو غلطی تم سے انجانے میں ہو جائے اس پر تم سے مؤاخذہ نہیں، البتہ جو تمہارے دلوں کے ارادے ہوں (ان پر مؤاخذہ ہے)۔ اور اللہ بہت بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔" (آیات 4-5) تاہم، منہ بولے رشتے کے عملی اثرات عربی معاشرے کی زندگی میں موجود تھے، اور ان عملی اثرات کو ختم کرنا اتنا آسان نہ تھا جتنا منہ بولے رشتے کی ممانعت کرنا۔ سماجی رسوم و رواج لوگوں کے دلوں پر گہرا اثر رکھتے ہیں۔ اسی لیے عملی مثالوں کی ضرورت تھی جو نظیر کا کام دیں۔ ابتدا میں ایسی نظیریں بھی مخالفانہ ردِعمل کا سامنا کرتی ہیں۔

تُواصِلُ السُّورَةُ تَرسِيخَ هذا المعنى الأخير في قلوب المؤمنين، مُحافِظَةً على صِلَتِهم بالله، الذي قَضى ما شاءَ لرسولِهِ ﷺ، واختارَ لأُمَّةِ المسلمين ما يُحقِّقُ لهم كلَّ خيرٍ، فأبدَلَ الظُّلمةَ نوراً.

The sūrah goes on to establish this last meaning in the hearts of believers, keeping alive their relation with God who ordained whatever He willed for His Messenger and chose for the Muslim community what brought about their every good, replacing the darkness with light:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا (41) وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا (42) هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا (43) تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَامٌ وَأَعَدَّ لَهُمْ أَجْرًا كَرِيمًا (44)

Believers! Remember God always, and glorify Him morning and evening. It is He who bestows His blessings upon you, with His angels, so that He might take you out of the depths of darkness into the light. He is truly merciful to the believers. On the day when they meet Him, they will he greeted with ‘Peace; and He will have prepared for them a most generous reward. (Verses 41-44)

ذِكرُ اللهِ يعني أن يكونَ القلبُ حيًّا بذكرِ اللهِ، لا مجردَ النطقِ باسمِه. وينبغي للإنسانِ أن يكونَ دائمًا حريصًا في كلِّ ما يفعلُه على أن يبقى ضمنَ ما أباحَه اللهُ. والمواظبةُ على الصلاةِ جزءٌ من ذكرِ اللهِ، بل إنَّ هناك أحاديثَ وآثارًا كثيرةً تكادُ تجعلُ ذكرَ اللهِ معادِلًا للمحافظةِ على الصلاةِ. فقد رُوِيَ عن النبيِّ ﷺ أنه قال: «إذا أيقظَ الرجلُ امرأتَه من الليلِ فصلَّيا جميعًا ركعتينِ كُتِبا في الذاكرينَ اللهَ كثيرًا والذاكراتِ». [رواهُ أبو داودَ والنسائيُّ وابنُ ماجهْ.] غيرَ أنَّ ذكرَ اللهِ أوسعُ من الصلاةِ، فهو يشملُ كلَّ وجهٍ يكونُ فيه الإنسانُ مستحضرًا ربَّه استحضارًا تامًّا، سواءٌ تحرّكَ لسانُه بذكرِه أم لم يتحرّك. والمقصودُ هنا وعيٌ يدفعُ إلى العمل. فالقلبُ البشريُّ يبقى تائهًا أو حائرًا حتى يُقيمَ صلتَه باللهِ، فيذكرُه ويطمئنُّ إلى رعايتِه، عندئذٍ يعرفُ الطريقَ الذي يسلكُه، والمنهجَ الذي يطبّقُه، وكيفيةَ القيامِ بذلك كلِّه. ولهذا يحثُّ القرآنُ الكريمُ والسنةُ النبويةُ الناسَ مرارًا على ذكرِ اللهِ. وكثيرًا ما يربطُ القرآنُ الكريمُ ذلك بأوقاتٍ وأحوالٍ مختلفةٍ يمرُّ بها الإنسانُ، لتكونَ تذكيرًا له بألّا يُفرّطَ في هذا الواجبِ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا * وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا﴾. [الأحزابُ: 41-42]

Remembering God means that one’s heart is alive to God’s remembrance, not the mere mention of His name. One should always be careful in whatever one does so as to remain within what God permits. To attend regularly to prayer is part of remembering God. In fact there are many aĥādīth and reports that almost equate God’s remembrance with attending to prayer. The Prophet is quoted as saying: “If a man wakes his wife up at night and they offer two rak`ahs of night prayer, they will be considered that night as among those who remember God always.” [Related by Abū Dāwūd, Al-Nasā’ī and Ibn Mājah.] God’s remembrance though is broader than prayer. It includes every way in which a person is fully conscious of his Lord, whether his tongue moves to mention Him or not. What we are referring to here is a consciousness that motivates to action. A human heart remains lost or perplexed until it establishes its link with God, remembering Him and feeling secure in His care. It then knows the way to follow, the method to implement, and how to go about all this. It is for this reason that the Qur’ān and the Sunnah repeatedly urge people to remember God. The Qur’ān often links this to different times and situations in which man finds himself, so that these serve as reminders for him not to neglect this duty: “Believers! Remember God always, and glorify Him morning and evening.” (Verses 41-42)

النبيُّ ﷺ الذي يُبلِّغهم ما اصطفاه الله، ويُبيّن لهم بالقدوة العملية كيفية تطبيق الأحكام التي شرعها الله لهم، وقد أُعطي هنا لمحةً عامة عن دوره هو. كما تُوضَّح منزلتُه بالنسبة إلى المؤمنين ﷺ.

The Prophet who delivers to them what God has chosen, and shows them by practical example how to implement the laws God has enacted for them, is here given an outline of his own role. His position in relation o the believers is also explained.

يا أيها النبي ﷺ! إنا أرسلناك شاهداً، ومبشراً، ونذيراً، وداعياً إلى الله بإذنه، وسراجاً منيراً. وبشّر المؤمنين بأن لهم من الله فضلاً كبيراً. ولا تُطِع الكافرين والمنافقين، ودع أذاهم، وتوكل على الله؛ وكفى بالله وكيلاً. (الآيات ٤٥-٤٨)

Prophet! We have sent you as a witness, a bearer of good news and a warner; one who calls people to God by His leave and a light-giving beacon. Give to the believers the good news that a great bounty from God awaits them. Do not yield to the unbelievers and the hypocrites, and disregard their hurting actions. Place your trust in God; for God alone is worthy of all trust. (Verses 45-48)

مقامُ النبيِّ ﷺ بينهم مقامُ الشاهد. فينبغي لهم أن يُحسِنوا الاستجابةَ لشهادته، إذ هي تُبيّن الحقائقَ دون تغيير، ولا تحتوي على ما هو كاذب. وهو كذلك "مُبشِّرٌ" يبيّن ما ينتظر المجتهدين الصادقين في العمل من فضلِ الله ومغفرةِ الذنوب والكرامةِ والثواب. وهو أيضًا "نذيرٌ" لمن يُفرِّط في واجباته، يخبرهم بما ينتظر الظالمين من عقابٍ وعذاب، حتى لا يُؤخَذوا على غِرّة. وهو الداعي إلى الله، لا إلى مجدٍ دنيوي، ولا إلى عصبيةٍ قومية، ولا إلى مصلحةٍ شخصية أو منصبٍ. إنما يدعو إلى الله دعوةً ثابتةً مستمرةً توصل إليه "بإذنه". ولا يبتدع شيئًا، ولا يقول من تلقاء نفسه، بل يؤدي مهمته بإذن الله كما أمره سبحانه. وهو حقًّا "سراجٌ منيرٌ"، يبدّد الظلمات، ويزيل الشكوك، ويُنير الطريق، فهو مصباحٌ يهدي الناس إلى الصواب، كالمصباح الذي يبدّد الظلام في الطريق.

The Prophet’s position among them is that of a witness. They should, then, work o improve the testimony he gives, as it will state the facts, changing nothing and containing nothing that is false. He is also the ‘bearer of good news, explaining what awaits those who work hard and well of God’s grace, forgiveness of sins, honour and reward. Moreover, he is ‘a warner’ to those who overlook their duties, telling them of what awaits the wrongdoers of punishment and suffering. Thus, they are not taken unawares. Furthermore, he is one who Calls people to God, not to worldly glory, national pride, personal gain or position. He only calls to God in a consistent way that leads to Him ‘by His leave’. He does not invent anything, nor does he say anything of his own volition. He fulfils his task by God’s leave, as He has commanded him. He is indeed ‘light-giving beacon’. He dispels darkness, removes doubts and enlightens the way. He is a beacon that gives light to guide people aright, like a lamp that dispels darkness on the road.