ومن عظمة هذه السورة أنها عرضت في نصفها الأول مشاهد عظيمة من الكون الفسيح وما وراءه، وأعماق النفس البشرية، ثم تأتي في نصفها الثاني بعقلانية دقيقة تتناول القضايا الكبرى المتعلقة بالوحي والرسالة الإلهية، ووحدانية الله، وإشراك المشركين به، وطلبهم للآيات، واستعجالهم لعذاب الله.

Great scenes drawn from the vast universe and the world beyond, as well as the depths of the human soul were presented in the first half of the sūrah. Now, this second half adds a fine rationality that deals with the great issues of revelation and the divine message, God’s oneness, the unbelievers’ attributing partners to Him, as well as their demand for miracles and their hastening of God’s punishment.

يفتتح هذا الطور ببيان طبيعتي الإيمان والجحود بالحق؛ فالأول دليل العلم الصحيح، أما الثاني فهو العمى.

This new phase opens with a demonstration of the natures of belief and denial of the truth. The former is evidence of true knowledge, while the latter is blindness.

تُبيِّن آيةٌ أخرى طبيعةَ المؤمنين والكافرين، وصفاتِ كلٍّ منهما المميِّزة. يتلو ذلك مشهدٌ من يوم القيامة، وما يجلبه من نعيمٍ للأولين وعذابٍ للآخرين. ثم وصفٌ للرزق الوفير والرزق المقتور وفقَ تقدير الله. ثم صورةٌ لقلوب المؤمنين وقد اطمأنت بذكر الله. ثم ينتقل الكلام إلى وصف القرآن الذي تكاد به الجبال أن تزول، أو الأرض أن تتقطع، أو الموتى أن يُكلَّموا. وتلمس صورةٌ أخرى ما يحلّ بالكافرين من مصائب، أو ما يقع قريبًا من دارهم. يعقب ذلك تهكّمٌ بالآلهة الباطلة التي يعبدها الكافرون. ثم يُذكر هلاكُ الأمم السالفة، لتطهير الأرض منهم مرةً بعد أخرى. ويتضمن الجزء الختامي تحذيرًا شديدًا لمن يكذّب رسالة النبي محمدٍ ﷺ، مهددًا إياهم بتركهم إلى هلاكهم المحتوم.

Another touch delineates the nature of believers and unbelievers, and the distinctive qualities of both. This is followed by a scene of the Day of Judgement and the bliss it brings to the former and suffering to the latter. We then have a description of plentiful and stinted provisions as determined by God. Then follows an image of believing hearts gaining reassurance through remembrance of God. Then we move to a description of the Qur’ān which almost makes mountains move, or the earth split apart, or the dead speak. A further image touches on the calamities that befall unbelievers or which strike a short distance from their quarters. This is followed by a sarcastic remark directed at the unbelievers’ false gods. Mention is then made of the doom of past communities so as to rid the earth of them time after time. The closing part contains a stern warning to those who deny the message of the Prophet Muĥammad (peace be upon him), threatening to leave them to their inevitable doom.

كلُّ هذا يُظهِر أنَّ الإيقاعَ القويَّ الذي صادفناه في النصف الأول من السورة يُهيِّئنا الآنَ لتأمُّلٍ دقيقٍ في القضايا التي أثارتها. وعقولُنا مفتوحةٌ لتقبُّلِ هذه القضايا والإذعانِ لرسالة السورة. والجزآنِ متكاملانِ فيما بينهما، وإن كان لكلِّ واحدٍ منهما تأثيراتُه الخاصة، وكلُّها تخدمُ قضيةً واحدة وتُفضي إلى الهدفِ نفسِه.

ومن الناحية الأخرى، فإن السؤال الذي وُجّه في هذا الجزء من السورة قد طُرح من قبل في النصف الأول، لكنه يُعرض هنا بصورة مختلفة تماماً: ﴿أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَىٰ ۚ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ (الآية 19).

The first question addressed in this part of the sūrah was already raised in the first half. Here, however, it is presented rather differently: “Is, then, he who knows that what has been revealed to you by your Lord is the Truth like one who is blind? Only those who are endowed with understanding keep this in mind.” (Verse 19)

هذه الآية تبيّن بوضوح أن نقيض مَن يعلم أن الوحي الذي أنزله ربّه على النبي ﷺ هو الحق ليس مَن لا يملك هذا العلم، بل مَن هو أعمى. وهذا تعبير فريد يلامس القلوب ويُبرز الفروق، وفي الوقت نفسه يبيّن الحقيقة دون مبالغة أو زيادة أو تحريف. إنها حقيقة عظيمة واضحة جليّة، لا يغفل عنها إلا الأعمى. فالناس إذن فريقان: فريق فتح عينيه فعرف ذلك، وفريق عمي فلم يعرف. والعمى الحقيقي هو ما يُغلق العقول والفهوم وملكات التعلّم، وهو عمى يُطفئ مصدر المعرفة الروحية. ﴿إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ (الآية 19). وهؤلاء هم أصحاب العقول المفتوحة والملكات الفاهمة النشطة.

This verse states clearly that the opposite of a person who knows that the revelation received by the Prophet from his Lord is the truth is not one who does not have that knowledge, but one who is blind. This is a unique way of expressing that which touches hearts and magnifies differences. At the same time it states the truth without any exaggeration, addition or distortion. This is a great, clear and readily apparent fact that remains unnoticed only by he who is blind. People, then, belong to one of two groups: those who keep their eyes open, so they know it, and those who are blind, so they do not. Real blindness is that which shuts minds, intelligence and learning faculties. It is a blindness which switches off the source of spiritual knowledge. “Only those who are endowed with understanding keep this in mind.” (Verse 19) Those are the ones who have open minds and active faculties of understanding.

وَهُمْ إِذَا ذُكِّرُوا بِالْحَقِّ ذَكَرُوهُ، وَإِذَا نُبِّهُوا عَلَى دَلَائِلِهِ اسْتَحْسَنُوهَا

When those are reminded of the truth, they keep it in mind, and when they are alerted to its indications, they appreciate them.

تُبيِّنُ السورةُ بعضَ صفاتِ أولي الألباب، أي أصحابِ العقول.

The sūrah outlines a few qualities of those who are endowed with understanding:

الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَلَا يَنقُضُونَ الْمِيثَاقَ۔ (الآية 20)

“Those who are true to their bond with God and never break their covenant.” (Verse 20)

لقد أشرنا من قبل إلى الفرق العظيم بين من يعلم أن ما أُنزل من عند الله إلى النبي محمد ﷺ هو الحق، وبين من هو أعمى.

We have already referred to the great difference between a person who knows that what has been bestowed from on high to the Prophet Muĥammad (peace be upon him) is the truth and one who is blind.

ثم تتحدث السورة عن العميان الذين لا يبصرون جميع الآيات التي أودعها الله في الكون، والذين لا يرضون بالقرآن آيةً عظيمة، ولذلك يطالبون بآية معجزة أخرى. وقد ذكرت السورة شيئًا من ذلك من قبل، وعلّقت عليه بأن النبي ﷺ ليس إلا منذرًا، وأن الآيات المعجزة عند الله وحده. ثم تذكر السورة مطالبتهم من جديد، مبيِّنةً الأسباب التي تُعين شخصًا على اتباع الهداية الإلهية، وتجعل آخر يبقى في الضلال. كما ترسم صورة للقلوب القانعة باليقظة لحضور الله، وهي قلوب لا تقلق ولا تطالب بالمعجزات كي تؤمن، ما دام القرآن بين أيديها.

Now the sūrah speaks about the blind who do not see all the signs God has placed in the universe and who are not satisfied with the Qur’ān as a great sign. Hence they demand another miraculous sign. The sūrah mentions something of this earlier and comments by saying that the Prophet is only a warner, for miraculous signs rest with God. Now it mentions their demand anew, outlining the reasons that help one person to follow divine guidance and cause another to remain in error. It also paints a picture of hearts content with alertness of God’s presence. Such hearts do not worry or demand miracles in order to believe when they have the Qur’ān available to them.

إِنَّ الْقُرْآنَ يُحَرِّكُ الْجِبَالَ وَيَشُقُّ الْأَرْضَ. وَبِالْقُرْآنِ يُكَلَّمُ الْمَوْتَى. وَفِي هَذَا كِفَايَةٌ لِبَيَانِ قُدْرَةِ الْقُرْآنِ وَسُلْطَانِهِ. وَتَخْتِمُ السُّورَةُ حَدِيثَهَا عَنِ الَّذِينَ يَطْلُبُونَ الْمُعْجِزَاتِ بِبَيَانِ لِلْمُؤْمِنِينَ أَنَّهُمْ لَا يَرْجُونَ شَيْئًا، فَتَلْفِتُ أَنْظَارَهُمْ إِلَى الْعِبَرِ الَّتِي تَرَاهَا أَمَامَهُمْ، وَإِلَى مَا يَنْزِلُ بَيْنَ حِينٍ وَآخَرَ بِالَّذِينَ يُكَذِّبُونَ بِالْحَقِّ.

For the Qur’ān can make mountains move and the earth split apart. With the Qur’ān, the dead can be addressed. This is sufficient to tell us about the power and authority of the Qur’ān. The sūrah concludes its discussion of those who ask for miracles by explaining to the believers that they hope for nothing. It draws their attention to the examples they see before them and to what, from time to time, befalls those who deny the truth.

وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا: لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِّن رَّبِّهِ؟ قُلْ: إِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ، الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ، أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ.

The unbelievers say: ‘Why has no miraculous sign been bestowed on him by his Lord?’ Say: ‘God lets go astray anyone who wills [to go astray] and guides to Himself those who turn to Him; those who believe and whose hearts find comfort in the remembrance of God. It is indeed in the remembrance of God that people’s hearts find their comfort.

النقطة الثانية التي يُناقشها هنا هي نقطة الشركاء الذين يُشركهم الناس مع الله.

The second point discussed here is that of the partners people associate with God.

وقد نوقشت هذه القضية أيضًا في الجزء الأول من السورة. وقد أُثيرت هنا في صورة سؤال استهزائي يقارن بين أولئك الشركاء المزعومين وبين الله، الذي يتولى كل نفس ويجزيها بما كسبت في هذه الحياة الدنيا. وتُختتم المشهدية ببيان العذاب الذي لا بد أن يلقاه مُختلقو هذا الزعم الباطل في هذه الحياة، والعذاب الأشد الذي سيلقونه في الآخرة. وهذا يتناقض مع الأمن والنعيم الذي ينتظر الصالحين: ﴿أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَىٰ كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ ۗ وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ ۗ قُلْ سَمُّوهُمْ﴾

The issue was also discussed in the first part of the sūrah. It is raised here in the form of a sarcastic question which compares such alleged partners with God who deals with every soul and rewards it for what it earns in this life. The scene is concluded with a description of the suffering those who invent this fallacy are certain to endure in this life and the greater suffering they will meet in the hereafter. This contrasts with the security and blessings awaiting the righteous: “Is, then, He who stands over every soul [and knows] all that it does [like any other]? Yet they ascribe partners to God. Say:

سمِّوهم، أَتُنَبِّئُونَ اللهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي الْأَرْضِ أَمْ بِظَاهِرٍ مِّنَ الْقَوْلِ؟ بَلْ زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مَكْرُهُمْ وَصُدُّوا عَنِ السَّبِيلِ، وَمَن يُضْلِلِ اللهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ. لَهُمْ عَذَابٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا، وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَشَقُّ، وَمَا لَهُم مِّنَ اللهِ مِن وَاقٍ. مَّثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ، تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ، أُكُلُهَا دَائِمٌ وَظِلُّهَا، تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَوْا، وَعُقْبَى الْكَافِرِينَ النَّارُ.

Name them. Would you tell Him of anything on earth which He does not know; or are these merely empty words?’ Indeed their own cunning devices seem fair to the unbelievers, and they are turned away from the right path. Whoever God lets go astray can never find any guide. They shall endure suffering in the life of this world, but, truly, their suffering in the life to come will be harder still, and they will have none to shield them from God. Such is the paradise which the God-fearing have been promised: through it running waters flow. Its fruits will be everlasting, and so will be its shade. Such will be the destiny of those who fear God, while the destiny of the unbelievers is the fire.” (Verses 33-35)

اللهُ، تعالى في جلاله، يرقُبُ كلَّ نفسٍ، ويُسيطرُ عليها في كلِّ حالٍ، ويعلمُ ما تكسِبُهُ كلُّ واحدةٍ منها في العلنِ والسرِّ. ويصوِّرُ القرآنُ ذلك بأسلوبِهِ المُعجِزِ تصويرًا حيًّا، حتى نرى ذلك بأنفسِنا، فنمتلئُ رهبةً: ﴿أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَىٰ كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ﴾ (الآية 33). فمَن هذا الرقيبُ؟ أهو اللهُ نفسُه؟ وأيُّ نفسٍ لا تشعرُ بالخوفِ حتى أعماقِ قلبِها؟ ومع ذلك فالوصفُ حقيقيٌّ. وتستعملُ السورةُ صورةً ماديةً إلى حدٍّ ما، لأنَّ البشرَ يتأثرونَ بالأمورِ المادية أكثرَ من الأمورِ المعنوية.

تتمحور الموضوعات الرئيسية لهذه السورة حول الوحي وتوحيد الله. وعند الحديث عنهما معًا، تذكر السورة موقف أهل الكتب السابقة من القرآن ومن النبي ﷺ، موضحةً للنبي ﷺ أن الوحي الذي أُنزل إليه من عند الله هو الحكم النهائي على ما تضمنته الكتب السابقة. فهو الكلمة الأخيرة التي تشتمل على ما أراد الله أن يبقى سارياً من الدين الإلهي الذي بلّغه جميع رسله، وهو يُسقط ما أراد الله إسقاطه، لأن غايته، التي يعلمها الله، قد تحققت. فعلى النبي ﷺ إذن أن يتمسك بما أوحاه الله إليه، ولا يتبع أهواء من يتبعون الكتب السابقة، أو من يُعرفون عمومًا بـ«أهل الكتاب»، في أي أمر، جادًّا كان أو غير جادّ. وأما الذين يطالبونه بأن يأتي بآية، فيُقال لهم إن الآيات لا تُعطى إلا حين يشاء الله أن تُعطى، وإن مهمة النبي ﷺ لا تتعدى تبليغ رسالته.

The main themes of this sūrah are those of revelation and God’s oneness. Speaking of the two together, the sūrah mentions the attitude of the people of earlier revelations towards the Qur’ān and the Prophet, making it clear to the Prophet that the revelations he has received from on high constitute the final judgement on what earlier revelations included. It is indeed the final word which includes whatever God wants to remain applicable of the divine faith preached by all His messengers. It omits what God wants to be omitted, because its purpose, which is known to God, has been served. The Prophet, then, must stick to what God has revealed to Him. He must not follow the desires of those who follow earlier revelations, or those who are generally known as the ‘People of the Book’, in any matter, whether serious or otherwise. As for those who require him to produce a sign, they should be told that signs are given only when God wills them to be given. The Prophet’s task is only to convey his message.

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَفْرَحُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ، وَمِنَ الْأَحْزَابِ مَن يُنكِرُ بَعْضَهُ. قُلْ: إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ وَلَا أُشْرِكَ بِهِ، إِلَيْهِ أَدْعُو وَإِلَيْهِ مَآبِ. وَكَذَٰلِكَ أَنزَلْنَاهُ حُكْمًا عَرَبِيًّا، وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا وَاقٍ. وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرِّيَّةً، وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَن يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ، لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ.

Those to whom We have given revelations rejoice at what has been bestowed on you from on high, but among different factions there are some who deny part of it. Say: I have only been bidden to worship God, and not to associate any partners with Him. To Him I pray, and to Him do I return.’ Thus have We revealed it, a code of judgement in the Arabic tongue. If you should follow their desires after all the knowledge you have been given, you shall have none to protect or shield you from God. We have indeed sent messengers before you and given them wives and offspring. Yet no messenger could produce a miracle except by God’s permission. Every age has had its revelation.

تُرسم السورة معالمَ واضحةً للعقيدة الإسلامية، وفق المنهج القرآني في بيان أصولها. ويمكن القول إنه كان ينبغي أن نقف عند هذه الجوانب من العقيدة الإسلامية كما ورد ذكرها في السورة. غير أننا آثرنا ألّا نقطع سياق الموضوع القرآني في هذه السورة، فأرجأنا مثل هذا البحث إلى الختام.

The sūrah draws clear outlines of the Islamic faith, following the Qur’ānic method of explaining its principles. It could be said that we should have dwelt on these aspects of the Islamic faith as they are mentioned in the sūrah. However, we have chosen instead not to interrupt the flow of the Qur’ānic theme in this sūrah, leaving such discussion to the end.

افتتاحُ السورةِ والقضايا التي تعالجها، وكذلك عددٌ من التوجيهات التي تتضمنها، تدلُّ بوضوحٍ على أنها سورةٌ مكيةٌ. وليس صحيحاً ما تذكره بعضُ الروايات من أنها نزلت في المدينة. بل نزلت في وقتٍ اشتدّ فيه موقفُ الكفار، فظهر ذلك في رفضهم الصريح للرسالة الإسلامية، وتوجيههم التحدّياتِ إلى النبي ﷺ، ومطالبتهم إياه بإظهار المعجزات والآيات الأخرى، واستعجالهم عذابَ الله الذي كان ﷺ يحذّرهم منه. وكان هذا يستدعي بياناً واضحاً يهدف إلى تقوية النبي ﷺ وأصحابه، ليتمسّكوا بما أنزله الله، غيرَ مكترثين بكل معارضة. فلا يبالون بما يُلصق بهم من اتهاماتٍ باطلة، ولا بالتحديات الموجَّهة إليهم، بل يشعرون بأنهم على الحق، وأنهم في موقع العلوّ، وأنهم لا يلجأون في النصر إلا إلى الله وحده، ويعلنون توحيده رباً وحيداً للكون كله. وعليهم أن يؤمنوا بدينهم على أنه الحق، مهما اشتدّ إنكار الكفار والمشركين له ورفضهم إياه. وتقدّم السورةُ أيضاً للمشركين أدلةً قاطعةً لا تُدفع على صحة هذا الحق، يشاهدونها في الكون من حولهم، وفي أنفسهم، وكذلك في أحداث التاريخ الإنساني. وتُجمَع هذه الجوانبُ كلُّها وتُوظَّف على نحوٍ يوجّه خطاباً عميقاً إلى العقل الإنساني.

The opening of the sūrah and the issues it discusses, as well as a number of directives it contains point clearly to the fact that it is a Makkan revelation. It certainly was not revealed in Madinah as some reports indicate. In fact it was revealed at a time when the unbelievers’ attitude was hardened, manifesting itself in outright rejection of the Islamic message, throwing challenges at the Prophet, demanding that he produce miracles and other signs, and precipitating God’s punishment against which he warned them. This required a clear statement which aimed at strengthening the Prophet and his Companions so that they held on to what God had revealed, disregarding all opposition. They were to care little for all the false accusations levelled at them and the challenges put to them. They were to feel themselves as having the upper hand since they were following the truth, able to turn to God alone for support, and declare His oneness as the only Lord of the universe. They were to believe their faith as truth, no matter how vehemently it was denied or rejected by the unbelievers and the idolaters. The sūrah also puts some irrefutable evidence supporting this truth to the idolaters, which they could witness in the universe around them, within themselves, as also in the events of human history. All these aspects are grouped together and utilized in such a way as to make a profound address to the human mind.

من السمات الرئيسة للتوجيهات الإلهية إلى رسول الله ﷺ أن يواجه كل المعارضة والتحديات والتنديدات والصعوبات التي تُلقى في وجهه، وذلك بإعلان حقيقة رسالته كاملةً. وهذا يعني أن عليه أن يعلن بكل وضوح أنه لا إله إلا الله، الرب الوحيد في الكون، العزيز الذي يجب أن يُعبد وحده دون أن يُشرك به أي شريك. وسيعود جميع الناس إليه حتماً للحساب، فيُدخَل حينئذٍ الجنة أو يُلقى في جهنم. هذه هي الحقائق الأساسية التي أنكرها الكفار وتحدَّوا بها النبي ﷺ. ويُوصى كذلك بألا يتبع أهواءهم، ولا يسعى إلى تسويات معهم تقتضي كتمان شيء من هذه الحقائق أو قمعه أو تأجيله. بل يُحذَّر النبي ﷺ من أن عقوبة الله ستنزل به هو أيضاً إن اتبع أهواءهم في هذا الشأن، بعد العلم الواضح الذي أُعطيه.

A main feature of the divine instructions to God’s Messenger is that he should face all the opposition, challenges, denunciations and difficulties thrown in his face by declaring the truth of his message in full. This means that he must declare in all clarity that there is no deity other than God, the only Lord in the universe, the Almighty who must be worshipped alone without associating any partners with Him. All people will inevitably return to Him for judgement, when they will either be admitted into heaven or thrown in hell. These are the basic truths which the unbelievers denied and challenged the Prophet over. He is further instructed not to follow their desires, or seek compromises with them that require that any part of these truths be concealed, suppressed or delayed. In fact the Prophet is warned that God’s punishment will apply to him also if he follows their desires in this respect, after all the clear knowledge that has been given to him.

هذه الخاصية الرئيسة تُظهر بوضوح أن دعاةَ الرسالة الإسلامية لا يجوز لهم أن يحيدوا عن طبيعة هذه الرسالة ومنهجها في الدعوة. وعليهم كذلك أن يُعلنوا الحقائق الأساسية للعقيدة الإسلامية دون تردد، فلا يكتمون شيئًا ولا يؤخّرون شيئًا. وأولى هذه الحقائق الجوهرية أن الألوهية والربوبية في الكون كله لله وحده، ومن ثَمّ يجب أن تكون كل عبودية وخضوع له وحده.

This main feature clearly shows that the advocates of the Islamic message cannot deviate from the nature of the message and its method of advocacy. They must also declare the basic truths of the Islamic faith without hesitation, suppressing nothing and delaying nothing. The first of these essential truths is that all Godhead and Lordship in the universe belong to God alone. Hence, all submission must be to Him.

هُوَ الَّذِي يَجِبُ أَنْ يُطَاعَ فِي كُلِّ شَيْءٍ. يَجِبُ أَنْ تُعْلَنَ هَذِهِ الْحَقِيقَةُ، مَهْمَا لَقِيَتْ مِنْ مُعَارَضَةٍ، وَمَهْمَا كَانَتْ مُقَاوَمَةُ الْكَافِرِينَ شَدِيدَةً. وَحَتَّى فِي مُوَاجَهَةِ الشِّدَّةِ وَالِاضْطِهَادِ، يَجِبُ عَلَى دُعَاتِهَا أَنْ يُعْلِنُوهَا كَامِلَةً. وَلَيْسَ لَهُمْ أَنْ يُقَرِّرُوا تَرْكَ جُزْءٍ مِنْ هَذِهِ الْحَقِيقَةِ، أَوْ كَتْمَهُ مُؤَقَّتًا، لِأَنَّ الطُّغَاةَ يَكْرَهُونَهُ أَوْ يَضْطَهِدُونَ مَنْ يَدْعُو إِلَيْهِ، أَوْ يَنْصَرِفُ النَّاسُ عَنِ الدِّينِ بِسَبَبِهِ. وَلَيْسَ شَيْءٌ مِنْ هَذِهِ الِاعْتِبَارَاتِ يُبِيحُ لِدُعَاةِ الرِّسَالَةِ الْإِسْلَامِيَّةِ أَنْ يُغَيِّرُوا مَنْهَجَهَا، فَيَبْدَءُوا مَثَلًا بِمَسَائِلِ الْعِبَادَةِ أَوِ الْقِيَمِ الْأَخْلَاقِيَّةِ، أَوِ الْآدَابِ الْحَسَنَةِ، أَوِ الِاعْتِبَارَاتِ الرُّوحِيَّةِ. وَقَدْ يَبْدُو أَنَّ هَذَا الْمَسْلَكَ أَوْلَى لِتَجَنُّبِ غَضَبِ الطُّغَاةِ، وَلَكِنَّ ذَلِكَ خَطَأٌ جَسِيمٌ. فَعَلَى دُعَاةِ الرِّسَالَةِ الْإِسْلَامِيَّةِ أَنْ يُعْلِنُوا فِي كُلِّ حِينٍ وَحْدَانِيَّةَ اللَّهِ وَرُبُوبِيَّتَهُ لِلْكَوْنِ كُلِّهِ، وَأَنَّ الْخُضُوعَ وَالطَّاعَةَ كُلَّهَا لِلَّهِ وَحْدَهُ.

وهكذا يتحوّل الكونُ كلُّه إلى معرضٍ عظيمٍ يُثبت قدرةَ الله، ويُبيّن ما ينبغي أن يدفع الناسَ إلى قبول الإيمان. إنه يخاطب الفطرةَ الإنسانية بمنطقٍ عميق، ويخاطب الإنسانَ كلَّه بجميع مَلَكاته في الإدراك والفهم. وكلُّ ذلك يجري في انسجامٍ تام.

The whole universe is thus turned into a great exhibition proving God’s power and pointing out what should motivate people to accept the faith. It addresses human nature with profound logic, and addresses the whole human being with all its faculties of perception and understanding. This is all done in perfect harmony.

إلى الكتاب العظيم للكون تُضاف بعض صفحات من تاريخ الإنسان، مع الآثار المنظورة لقدرة الله، وتدبيره للكون، وتخطيطه الدقيق لحياة الإنسان.

To the great book of the universe is added a few pages of human history, together with the visible effects of God’s power, control of the universe and His elaborate planning of human life:

{وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ وَقَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِمُ الْمَثُلَاتُ} (الرعد: 6)

They ask you to hasten evil rather than good, although exemplary punishments have indeed come to pass before their time. (Verse 6)

اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ ۚ وَكُلُّ شَيْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ ۝ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ ۝ سَوَاءٌ مِّنكُم مَّنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَن جَهَرَ بِهِ وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِاللَّيْلِ وَسَارِبٌ بِالنَّهَارِ ۝ لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ ۗ وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ ۚ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَالٍ ۝ (الآيات ٨-١١)

God knows what every female bears, and by how much the wombs may fall short [in gestation], and by how much they may increase. With Him everything has its definite measure. He knows all that lies beyond the reach of human perception and all that anyone may witness. He is the Great One, the Most High. It is all alike [to Him] whether any of you speaks in secret or aloud, whether he seeks to hide under the cover of the night or walks openly in the light of day. Each has guardian angels before him and behind him, who watch him by God’s command. Indeed God does not change a people’s conditions unless they first change what is in their hearts. When God wills people to suffer some misfortune, none can avert it. Besides Him, they have none to protect them. (Verses 8-11)

يَبْسُطُ اللهُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ

God grants abundant sustenance, or gives it in scant measure, to whomever He wills.

يُبيِّن القرآنُ الكريمُ بأوضحِ العباراتِ طبيعةَ الرسالةِ وطبيعةَ رسولِ اللهِ ﷺ، وذلك لِيُقرِّرَ لدى الناسِ مَن هو ربُّهم الحقُّ، ويُزيلَ من عقولِهم كلَّ أثرٍ للشرك. وقد وقعتْ في الماضي حالاتٌ كثيرةٌ من الانحرافِ عن هذا التصورِ الصحيحِ لدى أهلِ الكتبِ السابقةِ، أدّتْ إلى الخلطِ بين طبيعةِ الألوهيةِ وطبيعةِ النبوةِ. وكان أوضحُ مثالٍ على ذلك النصارى، الذين أضافوا إلى عيسى عليه السلام صفاتٍ إلهيةً وصفاتِ ربوبيةٍ لا تليقُ إلا باللهِ وحدَه، فنتجَ عن ذلك أنْ دخلَ أتباعُ الكنائسِ المختلفةِ في متاهةٍ من الخلافِ المجافي للحق.

The Qur’ān takes great care to show in the clearest of terms the nature of the message and the nature of God’s Messenger. It does so in order to establish for people who their true Lord is, and to remove any trace of polytheism from their minds. There were in the past many instances of deviation from this proper concept, among the people of earlier revelations, which led to confusion between the nature of Godhead and the nature of prophethood. The clearest example was among the Christians who added to Jesus (peace be upon him) divine qualities and qualities of Lordship that belong to God alone. As a result, the followers of different churches became involved in a maze of conflict that was contrary to the truth.

لكن النصارى لم يكونوا وحدهم من اختلطت عقائدهم إلى هذا الحد، بل كانت جميع المجتمعات الوثنية غارقة في مثل هذا الالتباس الذي لا ينتهي، فأنتجت تصورات تُضفي على النبوة صفات غامضة، أو تربطها بالسحر، أو بالكهانة، أو بالاتصال بالأرواح والجن.

But the Christians were not the only ones whose beliefs were so confused. All pagan communities were similarly involved in such endless confusion, producing concepts that assign mysterious qualities to prophethood, or link it with magic, or clairvoyance, or with contacts with spirits and the jinn.

لقد تسرّبت كثير من هذه المفاهيم إلى معتقدات عرب الجاهلية. ومن ثمّ كان بعضهم يطالب النبي ﷺ بأن يخبرهم عن أمور تقع خارج حدود المعرفة البشرية. وطالب آخرون بأن يُظهر لهم معجزات حسيّة. واتّهموه بأنه ساحر، أو مجنون تتصل به الجنّ، بينما اقترح آخرون أن يكون معه ملَك يؤيّد ما يقوله. والحقيقة أن كل تلك الاقتراحات والمطالب والاتهامات والتحدّيات التي وُجّهت إليه كانت متجذّرة في المفاهيم الجاهلية عن طبيعة النبوّة والأنبياء بوجه عام.

Many of these concepts found their way into the beliefs of the pagan Arabs. Hence some of them used to demand that the Prophet tell them about things beyond the reach of human knowledge. Some demanded that he should produce some physical miracles. They also accused him of being a sorcerer, or a madman who had contacts with the jinn, while some suggested that he should have an angel supporting what he said. The fact is that all such suggestions, demands, accusations and challenges thrown at him had their roots in the pagan concepts of the nature of prophethood and prophets in general.

قبل أن نختم كلامنا في هذه المسألة، ينبغي أن نتأمل قليلًا في نقطة واضحة الدلالة في الآية التي تقول: ﴿وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ﴾ (الآية 40). وهذا خطاب موجَّه إلى النبي ﷺ، رسول الله الذي تلقّى وحيه، وأُمر أن يبلّغ الناس ويدعوهم إلى الإيمان بالإسلام. وخلاصة هذا القول أن ما يؤول إليه هذا الدين والرسالة ليس من شأنه، ولا يتعلق به منه شيء، فمهمته أن يبلّغ رسالته كاملة، أما هداية الناس إلى قبولها فليست من مهمته، إذ الهداية بيد الله وحده. وسواء حقّق الله له بعض ما وعد به في شأن أولئك القوم، أو انتهى أجله في هذه الحياة قبل ذلك، فإن طبيعة مهمته تبقى كما هي: عليه البلاغ فحسب، أما الحساب وتقرير مصيرهم فمتروك لله. ولا يوجد ما يلخص بوضوح أكبر دور الدعاة إلى الإسلام والمهمة التي يُدعَون إلى القيام بها. فمصير هذا الدين، بل ومصير كل شيء سواه، إنما يقرره الله وحده.

Before we conclude our remarks on this question we should reflect a little on a point clearly stated in the verse that says: “Whether We let you see some of what We have promised them, or cause you to die [before its fulfilment], your duty is only to deliver your message: it is for Us to do the reckoning.” (Verse 40) This is said to the Prophet (peace be upon him), God’s Messenger who received His revelations and was commanded to address people and call on them to believe in the Islamic faith. In a nutshell, this statement means that what becomes of this faith and message has nothing to do with him. Nothing of it is his concern. His task is to deliver his message complete. Guiding people to accept it is not his task. Guidance is provided by God alone. Whether God fulfils part of what He has promised him with regard to the fate of those people or his term in this life comes to an end before that, the nature of his task remains the same: he has only to deliver his message. The reckoning and the determination of their fate are left to God. Nothing sums up more clearly the role of the advocates of Islam and the task they are called on to perform. The outcome concerning this faith, and indeed everything else, is determined by God alone.

يجب أن يُعلّم هذا دعاةَ الإسلام أن يعرفوا حدودهم وأن يلتزموا بها. فليس لهم أن يستعجلوا النتائج والمصائر، ولا أن يحاولوا التعجيل بقبول الناس للدين، ولا أن يطالبوا بتحقيق وعد الله الفوري لمن اتبع هداه، ولا وعيده الفوري لمن رفض رسالته.

This should teach the advocates of Islam to recognize their limits and remain within them. They cannot precipitate results and fates. They must not try to hasten people’s acceptance of the faith, or urge the immediate fulfilment of God’s promise to those who follow His guidance or His warning to those who reject His message.

لا يجوز لهم أن يقولوا: «لقد ظللنا ندعو الناس ونبيّن لهم الدين الحق زمناً طويلاً، ولم يستجب لنا إلا القليل»، ولا أن يقولوا: «لقد صبرنا زمناً طويلاً، ومع ذلك لم يعاقب الله الظالمين في حياتنا». إن مهمتهم هي الدعوة والبلاغ. أما كيفية تعامل الله مع الناس في هذه الحياة أو في الآخرة فلا شأن لعباده به؛ فهو أمره الخاص. ومن ثم فإن معرفة العبد لحدوده بوصفه عبداً لله، وإقراره بعبوديته له، يقتضيان أن يفوّض الأمر كله إليه تعالى، يقضي فيه بما يشاء.

من الخصائص المهمة لهذه السورة أنها تبيّن الكلمة الفصل فيما يتعلق بالعلاقة بين موقف الإنسان وعمله من جهة، وقدره ومصيره من جهة أخرى. فهي توضح أن أحوال الناس تتحدد بما يفعلونه لأنفسهم وبأنفسهم. وفي الوقت نفسه، تبيّن أن كل حادثة تقع بمشيئة الله. وتتضمن السورة عدة عبارات ذات صلة بهذه النقطة، وهي كافية لجلاء المفهوم الإسلامي لهذه القضية البالغة الخطورة بوضوح تام. وفيما يلي بعض الأمثلة على ذلك:

An important feature of this sūrah is that it states the final word concerning the relation between a human being’s attitude and action on the one hand and his fate and destiny on the other. It makes it clear that people’s conditions are determined by what they do for and by themselves. At the same time, it states that every event takes place by God’s will. The sūrah includes several statements which are relevant to this point. They are sufficient to make the Islamic concept of this very serious issue abundantly clear. Here are just a few such examples:

إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ ۗ وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ ۚ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَالٍ

Indeed God does not change a people’s conditions unless they first change what is in their hearts. When God wills people to suffer some misfortune, none can avert it.

مَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ (الرعد: 11)

Besides Him, they have none to protect them. (Verse 11)

لِلَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمُ الْحُسْنَىٰ ۚ وَالَّذِينَ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُ لَوْ أَنَّ لَهُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لَافْتَدَوْا بِهِ ۚ أُولَٰئِكَ لَهُمْ سُوءُ الْحِسَابِ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ ۖ وَبِئْسَ الْمِهَادُ

For those who respond to their Lord is a rich reward. As for those who do not respond to Him, should they have all that the earth contains, and twice as much, they would gladly offer it for their ransom. Theirs shall be an awful reckoning, and hell shall be their abode, an evil resting place! (Verse 18)

يُضِلُّ اللهُ مَن يَشاءُ، وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنابَ، الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللهِ. أَلَا بِذِكْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ.

God lets go astray anyone who wills [to go astray] and guides to Himself those who turn to Him; those who believe and whose hearts find comfort in the remembrance of God. It is indeed in the remembrance of God that people’s hearts find their comfort.

(الآيتان 27-28)

(Verses 27-28)

تُقدِّم هذه السورة الكلمة الفصل في أن رفض دين الله، والاستجابة السلبية للحق الذي يتجسد في هذا الدين، دليلٌ على انحراف الفطرة الإنسانية وخلل جهازها الاستقبالي. فلا تتردد فطرةٌ سليمة، خالية من أي مؤثرات مفسدة أو محرِّفة، في الاستجابة الإيجابية للحق، فتختار الخضوع لله، حين يُعرض عليها بهذا الوضوح كما هو في القرآن. إن الفطرة الإنسانية تعرف هذا الحق في أعماقها وتقبله، ولا تُصرف عنه إلا حين يكون لدى الإنسان ما يجعله يختار لنفسه خياراً غير الإيمان وهديه الحق، فيجعل نفسه مستحقاً للضلال، ومن ثم يستوجب عقاب الله. وهذا ما يقوله الله تعالى في سورة أخرى: ﴿سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لَا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الْغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ﴾ [الأعراف: 146].

This sūrah provides the final word on the fact that rejecting God’s religion and giving a negative response to the truth embodied in this faith is evidence of human nature going awry and the malfunctioning of its receptive system. No sound human nature, without any corrupting or distorting influences, would hesitate to respond positively to the truth, choosing submission to God, when it is presented so clearly, as it is in the Qur’ān. Deep inside, human nature knows this truth and accepts it. It is only turned away from it when a person has something that makes him choose for himself an option other than faith and its true guidance. He thus makes himself deserving of error and thereby incurs God’s punishment. This is what God says in another sūrah: “I will turn away from My revelations those who, without any right, behave arrogantly on earth: for, though they may see every sign, they do not believe in it. If they see the path of righteousness, they do not choose to follow it, but if they see the path of error, they choose it for their path; because they disbelieve in Our revelations and pay no heed to them.” (7:146)

في هذه السورة عدد من الآيات المتشابهة التي تبيّن حقيقة الكفر، موضحةً أنه ليس شيئًا سوى عمى القلب.

In the present sūrah we have a number of similar verses which indicate the nature of unbelief, making it clear that it is nothing other than blindness of the heart.

إنّ مجرّد قبول الحق واتّباع هداية الله يدلّان على أنّ الفطرة الإنسانية لم تعد عمياء. وإنّ في كل أرجاء الكون من الدلائل والشواهد ما يبيّن الحق بوضوح لمن يتفكّر ويستعمل عقله.

Indeed, the mere acceptance of the truth and the following of God’s guidance indicate that human nature is no longer blind. Indeed there are enough pointers and indicators everywhere in the universe which show the truth clearly to those who think and use their reason.

أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَىٰ ۚ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ ۝ الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَلَا يَنقُضُونَ الْمِيثَاقَ ۝ وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ ۝ وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُولَٰئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ

الجانب الأخير من الإيمان الذي تُبرزه السورة هو الصلة الوثيقة بين الفساد الذي يتسلل إلى حياة الناس في الأرض وبين عماهم عن رسالة الحق التي أنعم الله بها عليهم، والتي تهديهم إلى ما هو صواب ونافع ومفيد. فالذين لا يستجيبون للعهد الذي عقده الله مع الفطرة الإنسانية، ولا للحق الذي جاء من عنده وهم يعلمون أنه الحق، هم بالفعل الذين يُفسدون في الأرض. وعلى النقيض، فإن الذين يعلمون أنه الحق ويستجيبون له هم الذين يعملون على إصلاح الأمور وتقويم سيرها، وهم الذين يُسهم عملهم في ازدهار الحياة.

A final aspect of faith that the sūrah highlights is the close relationship between the corruption that creeps into people’s life on earth and their blindness to the message of the truth God has bestowed on people guiding them to what is right, useful and beneficial. Those who do not respond either to the covenant God has made with human nature or to the truth which has come from Him, knowing it to be the truth, are indeed the ones who spread corruption on earth. By contrast, those who know it to be the truth and respond to it are the ones who work to set matters on the right course and whose work helps life prosper.

أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَىٰ ۚ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ ۝ الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَلَا يَنقُضُونَ الْمِيثَاقَ ۝ وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ ۝ وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُولَٰئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ

Is, then, he who knows that what has been revealed to you by your Lord is the Truth like one who is blind? Only those who are endowed with understanding keep this in mind: those who are true to their bond with God and never break their covenant; and who keep together what God has bidden to be joined; who fear their Lord and dread the terrors of the reckoning; who remain patient in adversity seeking the countenance of their Lord, and attend to their prayers, and spend on others, secretly and openly, out of what We provide for them, and who repel evil with good. Such will have the attainment of the [ultimate] abode. (Verses 19-22)

وَالَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَٰئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ (25)

As for those who break their bond with God after it has been established, and cut asunder what God has bidden to be joined, and spread corruption on earth, the curse will be laid upon them; and theirs shall be an evil abode. (Verse 25)

لا تستقيم حياة الإنسان على الطريق الصحيح ما لم تكن قيادتها راسخةً في أيدي أولي الألباب، الذين يعلمون أن ما أُنزل على محمدٍ ﷺ هو الحق. وهؤلاء يوفون بعهدهم، وهو جزءٌ من الميثاق الذي عقده الله مع الفطرة الإنسانية من جهة، ومع آدم وذريته من جهة أخرى. وتقضي هذه العهود بأن يعبد الناسُ اللهَ وحده، فلا يخضعون لغيره، ولا يتلقّون الهدايةَ إلا منه، ولا يطيعون إلا أوامره. ومن ثم فهم يحافظون على ما أمر الله بوصله. يخشون ربهم، أي أنهم يسعون دائماً وعن وعيٍ إلى اجتناب كل ما قد يُوجب سخطه، ويخافون كذلك من حسابٍ عسير. ولذلك فهم دائمو الاستحضار للآخرة، يراقبون كل أعمالهم. يثبتون على عهدهم، ويتحملون مشقة هذا الثبات. يحافظون على صلاتهم، وينفقون مما رزقهم الله، سرّاً وعلانيةً. ويدفعون السيئةَ بالحسنة.