في هذه الجولة الجديدة تعود السورة إلى موضوع الحقيقة الحقيقية للألوهية، بعدما ناقشت في المقطع السابق طبيعة رسالة الله والرسول الذي أُوكلت إليه. والنقاش في الفصل السابع

In this new round the sūrah again picks up the theme of the true nature of Godhead, after having discussed in the previous passage the nature of God’s message and the Messenger to whom it is entrusted. The discussion in Chapter 7

انتهى الأمر بتمييز واضح بين الطريقين المختلفين اللذين يسلكهما المؤمنون والظالمون.

ended with a clear demarcation of the separate paths followed by the believers and the evildoers.

في هذا المقطع يتّضح مفهوم الألوهية بجلاء في عدّة جوانب، نعرضها هنا بإيجاز. أولها أنه يظهر في قلب النبي ﷺ، إذ يعلم أنه قد أُعطي بيّنةً من الله. وهو على يقين تامّ بهذه البيّنة، وإيمانه الراسخ لا يقبل أيّ شكّ بسبب موقف الكافرين الذين ينكرون رسالته. ولهذا يكرّس نفسه لإيمانه، ويقف بعيدًا عن قومه. ويقينه بأنهم في ضلالٍ عميق قويٌّ بقدر يقينه بالحقّ الذي هُدي إليه. (الآيتان 56-57)

In this passage the nature of Godhead is brought out clearly in a number of areas which we will first outline very briefly. It is first of all clear in the Prophet’s heart as he knows that he has clear evidence given him by God. He is absolutely certain of this evidence, and his firm belief will not admit any doubts as a result of the attitude of unbelievers who deny his message. Hence, he devotes himself to his faith, and takes his stand away from his people. His certainty that they are in deep error is as strong as his certainty of the truth that he is rightly guided. (Verses 56-7)

تتجلى طبيعة الألوهية في حلم الله حين لا يستجيب لطلب الكافرين معجزةً حسيّة. فلو أعطاهم اللهُ مثل هذه المعجزة ثم استمروا في الكفر، لكان استمرارهم في رفض الحق سببًا حتمًا لهلاكهم التام. ولو كان النبي ﷺ قادرًا على أن يمنحهم ما طلبوه بعجلة، لفعل ذلك. ولكنه، بوصفه إنسانًا، كان سيضجر من إصرارهم على الرفض. وإمهالهم فرصةً غير محدودة هو وجه من وجوه فضل الله، وهو وجه يعكس ألوهيته. (الآية 58)

The nature of Godhead manifests itself in God’s forbearance when He does not act on the unbelievers’ requests for a physical miracle. Should He give them such a miracle and should they continue to disbelieve, their continued rejection of the truth would ensure their total destruction. Had the Prophet been able to grant them what they hastily demanded, he would have done so. As a human being, he would have been fed up with their stubborn rejection. To allow them an indefinite chance is an aspect of God’s grace, one which reflects His Godhead. (Verse 58)

مرة أخرى، تتجلى طبيعة الألوهية بوضوح في علم الله الذي يحيط بكل ما يجري في الكون. وهذا وصف لا ينطبق على أحد سوى الله، ولا يمكن لأحد غيره أن يصوّره. (الآية 59)

قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ. قُلْ لَا أَتَّبِعُ أَهْوَاءَكُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِينَ. قُلْ إِنِّي عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَكَذَّبْتُمْ بِهِ.

Say: I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God. Say: I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path. Say: I take my stand on a clear evidence from my Lord, yet you deny Him.

لَيْسَ فِي قُدْرَتِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ، الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ، يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ. قُلْ: لَوْ كَانَ عِنْدِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الْأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ، وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ. (الآيات ٥٦-٥٨)

It is not in my power [to produce] that which you so hastily demand. Judgement rests with God alone. He declares the truth and He is the best of arbiters. Say: If that which you so hastily demand were in my power, the case between me and you would have been decided. But God knows best as to who are the wrongdoers. (Verses 56-8)

هذا المقطع بالغ التأثير، فهو يسعى إلى التأثير في المخاطبين ببيان حقيقة الألوهية، وشرح جوانبها المختلفة، مستخدمًا نبرات متنوعة وأسلوبًا بالغ الفعالية. ومن أبرز ما يلفت النظر فيه صيغة الخطاب: «قُلْ... قُلْ... قُلْ»، مما يجعل بيّنًا أن الخطاب موجّه إلى رسول الله ﷺ. فهو مأمور بأن يبلّغ ما يوحى إليه من ربه كما أُوحي إليه. ويُبيَّن بوضوح تام أن الرسول ﷺ لا يملك ولا يتبع شيئًا سوى هذا الوحي، ولا يبتغي هداية غير هدايته: ﴿قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ ﴿قُلْ لَا أَتَّبِعُ أَهْوَاءَكُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِينَ﴾ (الآية ٥٦).

This passage is particularly inspiring. It seeks to influence the addressees by stating the true nature of Godhead, explaining its different aspects, using varying cadences and a most effective style. One particularly inspiring feature is the use of the address form, “Say... Say... Say...” making it profoundly clear that this is an address to God’s Messenger (peace be upon him). He is required to deliver his Lord’s message as it is revealed to him. We are told with absolute clarity that the Messenger does not have or follow anything other than this message and seeks none other than its guidance: “Say: ‘I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God’. Say: ‘I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path.’” (Verse 56)

أمر الله رسوله أن يُعلن للكافرين أن ربه نهاه أن يعبد أولئك الذين يدعونهم من دون الله، والذين يجعلونهم شركاء لله. وقد نُهي عن اتباع أهوائهم. والحقيقة أنهم يدعون تلك المعبودات، ويُضفون عليها مكانة إلهية، بناءً على أهوائهم ونزواتهم. ولا يمكن أن يكون ذلك نتيجةَ علمٍ يقيني أو حقٍّ من الحقائق. فلو أنه استجاب لأهوائهم لضلّ هو أيضًا ولم يجد أيّ هداية البتة. وإنما تُفضي أهواؤهم إلى أن ينحرف هو وهم عن طريق الحق، ويضلّوا السبيل كلّه.

وإذ تواصل السورة بيان علم الله بالظالمين، وتمضي في توضيح طبيعة الألوهية، فإنها تعرض لنا صورة لهذا العلم في أحد مجالاته المتفرّدة، وهو مجال الغيب. وسيأتي شرح هذا المصطلح بعد قليل.

Developing the point of God’s knowledge of who are the wrongdoers, and continuing with the explanation of the nature of Godhead, the sūrah gives us an image of this knowledge as it pertains to one of its unique areas, namely, that of ghayb. This term will be explained presently.

وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ ۚ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ

“With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth’s deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book.” (Verse 59)

هذه صورةٌ لعلمِ اللهِ التامّ الذي لا يُغادِرُ شيئًا من حيثُ الزمانُ والمكانُ، أرضًا كانت أو بحرًا أو سماءً، في أعماقِ العالمِ أو في الفضاءِ الفسيحِ الممتدّ، وسواءٌ كان ذلك ميتًا أو حيًّا، يابسًا أو رطبًا، أخضرَ أو ذابلًا. فما أبعدَ وصفَنا القاصرَ عن التصويرِ القرآنيِّ البديع!

This is an image of God’s complete knowledge that leaves out nothing in terms of time or place, land, sea or sky, in the depths of the world or in the wild expanse of space, including what is dead or alive, dry or fresh, green or withering away. But how prosaic is our own description as compared to the fine Qur’ānic portrayal?

لا يُمكن أن تُوفِّيَ الترجمةُ الحرفيةُ هذا حقَّه، إذ يجمعُ الكلامُ بين عبارةٍ حسابيةٍ محضةٍ وصورةٍ بالغةِ الإلهامِ! فهذه الآيةُ القصيرةُ تُحيي المخيلةَ الإنسانيةَ، فتجعلُها تُحاولُ استكشافَ آفاقِ ما نعرفُ وما يقعُ وراءَ علمِنا. نتخيَّلُ سعةَ علمِ اللهِ التي لا حدَّ لها، وهو يُحيطُ بالكونِ كلِّه ويتجاوزُ ما نعرفُهُ منه بكثيرٍ. ونقفُ مَشدوهين وتتوالى علينا الصورُ من كلِّ جانبٍ، ونحاولُ أن نرفعَ السُّتورَ المُسدلةَ على ما هو مَكنونٌ، سواءٌ أكان متعلقًا بالماضي أم بالحاضرِ أم بالمستقبلِ. إنه عالمٌ كاملٌ يمتدُّ وراءَ خيالِنا. لكنَّ مفاتيحَ ذلكَ كلِّه عندَ اللهِ، ولا يعلمُها إلا هو. وقد تحاولُ عقولُنا أن تكتشفَ ما لم يُعرَفْ لنا بعدُ في البرِّ والبحرِ، مدركةً أنَّ كلَّ ما فيهما معلومٌ لدى اللهِ علمًا تامًّا. ونتصوَّرُ الأوراقَ التي تتساقطُ من الأشجارِ ﷺ

Wholly inadequate when the latter combines within itself a purely arithmetic statement with a profoundly inspiring image! This short verse causes our human imagination to come to life trying to explore the horizons of what we know and what lies beyond our knowledge. We try to imagine the limitless nature of God’s knowledge as it encompasses the whole universe and goes far beyond what we know of that universe. We are in awe as we receive one image after another from all directions and as we try to lift the curtains drawn over what is kept hidden, whether it relates to the past, the present or the future. This is a complete world extending beyond our imagination. But the keys to all of it are with God, and He alone knows them. Our minds may try to discover what has so far been unknown to us in the land or at sea, realizing that everything in them is perfectly known to God. We visualize the leaves that drop from the trees:

وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ Note: the verse is rendered in Qur'anic form with the original Qur'an text in curly braces as per the rules; if the original English translation is being rendered as a quotation, the Arabic above is the Qur'anic text itself (Al-An'am 6:59). The surrounding commentary should be translated as follows: لنتكلم الآن عن الجملة الأولى من هذه الآية، وهي قوله تعالى: {وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ} [الأنعام: 59].

We need now to say a word about the first clause in this verse, which states: “With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He.” (Verse 59)

من المهم أن نحدّد المقصود بما يوصف في الإنجليزية بأنه يقع «خارج نطاق الإدراك البشري»، وبأن مفاتيحه لا يعلمها إلا الله. وقد ورد هذا المعنى في النص العربي بكلمة واحدة هي «الغيب»، وهي ركن أساسي في المفهوم الإسلامي للإيمان والوجود والحياة. ومادة هذه الكلمة في العربية تدل على «الغياب والاختفاء والستر، والاحتجاب عن الحواس والفهم». 1

It is important to define what we describe in English as lying “beyond the reach of human perception” and the keys to it as being known only to God. This expression is given in the Arabic text in one word, ghayb, which is an essential element of the Islamic concept of faith, existence and life. The term is derived in Arabic from a root which denotes “absence, disappearance, hiding, shielding from people’s senses and understanding”. 1

نحتاج إلى الحديث عن الغيب، لأنه كثيراً ما يُقابَل في وقتنا الحاضر بـ«العلم» وبما هو «علمي». ويذكر القرآن الكريم أن هناك ما يُوصف بالغيب، وهو ما يقع خارج نطاق إدراك الإنسان الحسي، وأن مفاتيح هذا العالم لا يعلمها إلا الله تعالى. ويبيّن القرآن أن ما أُعطيه الإنسان من العلم قليل، لكنه كافٍ له وملائم لطاقته وإمكاناته. وما يتجاوز المعرفة الواقعية التي منحها الله للناس لا يعدو أن يكون ظناً وتخميناً، وهو لا يغني عن الحق شيئاً. وقد بيّن الله تعالى أنه أجرى في هذا الكون سنناً وقوانين، وعلّم الإنسان كيف يفهم بعضها ويتعامل معها بحسب قدرته. وأخبر سبحانه أنه سيكشف للإنسان من هذه السنن ما يقوّي إيمانه. وهذا كله لا ينقض السنن الكونية الثابتة، ولا يمسّ العالمَ الذي يظل وراء حدود الإدراك البشري.

We need to speak about ghayb because it is frequently contrasted nowadays with `science’ and what is ‘scientific’. The Qur’ān states that there is something to describe as ghayb which lies beyond the reach of human perception, and that the keys to this world are known only to God. The Qur’ān also states that the knowledge man has been given is scanty, but sufficient for man and appropriate for his potential. Beyond the factual knowledge given them by God, people only indulge in guesswork, which is no substitute for the truth. God states that He has set into operation certain laws for this universe, and He has taught man how to understand some of these laws and deal with them according to his ability. He further states that He will reveal to man of these laws what strengthens his faith. This does not violate the unchangeable laws of nature or affect the world that remains beyond the reach of human perception.

الغيب موجود من حولنا، وراء دائرة علمنا التي تظل قائمة على الاحتمالات. ينظر الإنسان إلى الكون من حوله، ويواصل وضع الفرضيات والنظريات حول نشأته وطبيعته وحركته، وحول الزمان والمكان، وعلاقتهما ببعضهما وبما يجري في الكون. ويحاول الإنسان أيضًا أن يتأمل في الحياة: مصدرها ونشأتها وطبيعتها واستمرارها، والعوامل والقوى التي تؤثر فيها، وكيف تتصل بالوجود المادي. ويفكر كذلك في نفسه: كيف يختلف الإنسان عن المادة، وما الذي يميزه عن سائر الكائنات الحية؟ وكيف جاء إلى الوجود على هذه الأرض، وكيف يسلك؟ وما العقل البشري، وما خصائصه المميزة؟ وماذا يحدث له بعد الموت؟ وحتى إذا أخذنا الجسم البشري، فما الذي يجري داخله من تفاعلات كيميائية في كل لحظة، وكيف تحدث هذه التفاعلات؟

Ghayb exists all around us, beyond the realm of our knowledge which continues to be based on probabilities. Man looks at the universe around him and continues to work out hypotheses and theories about its origin, nature and movement, and about time and place, their inter-relationship with each other and with what takes place in the universe. Man also tries to think about life: its source, origin, nature, continuity, the factors and forces that influence it and how it relates to material existence. He also thinks about himself: how is man different from matter and what distinguishes him from other living things? How did he come to exist on this earth; and how does he behave? What is human intellect, and what are its distinctive features? What happens to him after death? Even if we take the human body: what occurs inside it of chemical interactions at every moment and how do such interactions happen?

كل هذه الأمور تنتمي إلى عالم الغيب. والعلم يقف عند أطرافه، عاجزًا عن النفاذ إلى داخله حتى ليرجّح بين الفرضيات المختلفة احتمالاتها النسبية.

All these belong to the realm of ghayb. Science stops at its peripheries, unable to penetrate through them even to assign relative probabilities to different hypotheses.

نترك جانبًا في الوقت الحاضر المواضيع التي لا يعنى العلماء بإدراجها ضمن أولوياتهم واهتماماتهم، مثل طبيعة الألوهية، وطبيعة مخلوقات الله الأخرى كالملائكة والجن، وطبيعة الموت، والآخرة. ويكفينا لأغراضنا أن نتحدث فقط عن ذلك النوع من الغيب الأقرب إلينا. وهنا أيضًا نجد العلم يُقرّ بمحدودية قدرته. فلنأخذ مثالًا أو مثالين.

We will leave aside for the moment the subjects which scientists do not care to enlist among their priorities and preoccupations, such as the nature of Godhead and the nature of God’s other creatures, such as angels and jinn, the nature of death, and the hereafter. It is sufficient for our purposes to speak only about that sort of ghayb which is closer to us. Here also we find science acknowledging its limited ability. Let us take one or two examples.

المثال الأول يتعلق بالذرة، التي هي، وفق العلم الحديث، الوحدة الأساسية في بنية الكون. ومع ذلك فليست هي أصغر وحدة، لأنها تتكون من بروتونات ذات شحنة كهربائية موجبة، وإلكترونات ذات شحنة سالبة، ونيوترونات ذات شحنة ساكنة. وعند الاندماج الذري تنطلق إلكترونات، لكنها لا تلتزم بسلوك موحد في المختبر. فهي في وقت تتحرك كموجات الضوء، وفي وقت آخر كالقذائف. ولا يمكننا أن نحدد سلوكها المستقبلي مسبقاً، فهو خاضع لقانون الاحتمال. وتنطبق الفروق نفسها في السلوك على الذرة الواحدة وعلى مجموعة من الذرات تشكل وحدة صغيرة.

قبل أن نختم، لا بد أن نقول كلمات قليلة حول حقيقة الغيب كما يفهمها الإسلام.

Before we conclude we need to say a few words on the nature of ghayb as understood in the Islamic faith.

القرآن الكريم، الأصل الأساسي للعقيدة الإسلامية، يبيّن بوضوح تام أن هناك عالماً خارج نطاق الإدراك البشري، وعالماً آخر يمكن إدراكه. فليس كل ما حول الإنسان غيباً، وليست جميع قوى الكون مجهولة. هناك سنن معينة تجري في الكون دون تخلّف. ويستطيع الإنسان أن يعرف بعضاً من هذه السنن بقدر ما يحتمله هذا العلم، أو بقدر ما يحتاج إليه لأداء دوره في الأرض.

The Qur’ān, the basic source of Islamic faith, states very clearly that there is a world beyond the reach of human perception and another world that can be perceived. Not everything around man is ghayb, and not all forces of the universe are unknown. There are certain laws that operate in the universe without fail. Man can know some of these in as much as this knowledge can be tolerated or is needed by him to fulfil his role on earth.

أعطاه الله القدرة على معرفة هذا القدر من قوانين الكون، والتحكم في هذه القوى وفق تلك القوانين. وعندئذٍ سيتمكن من إنجاز رسالته، والانتفاع بطاقات الأرض، والنهوض بالحياة.

God has given him the power to know this much of the laws of the universe and to manipulate these forces in accordance with these laws. He will then be able to accomplish his mission and make use of the potentials of the earth and promote life.

إلى جانب هذه السنن الثابتة، تعمل مشيئة الله بلا قيد. وإنّ مشيئة الله هي التي تُجري هذه السنن في كل مرة تجري فيها. ولا تقع حركتها حركةً آلية محضة؛ فهي وإن جرت وفق القوانين التي وضعها الله لها، فإنّ مشيئته هي التي تُجريها. وهذه المشيئة من الغيب، الذي لا يعلمه أحد على وجه اليقين. وغاية ما يستطيع الناس أن يعرفوه منها يبقى في دائرة الظن والاحتمال، وهذا ما يقرّ به العلم بكل يسر.

Side by side with these constant laws, God’s will operates free of all restrictions. It is God’s will that sets these laws in operation every time they operate. Theirs is not a purely automatic motion. Although they operate in accordance with the rules God has set for them, it is God’s will that operates them. That will is part of ghayb, which is not known to anyone with any degree of certainty. The maximum that people can know of it remains within the range of assumptions and probabilities. Science readily admits this.

تَجْرِي في الإنسانِ في كلِّ لحظةٍ ملايينُ العملياتِ والتفاعلاتِ، وهي كلُّها غيرُ محسوسةٍ له، كما أنه لا يعلمُ بملايينِ العملياتِ والتفاعلاتِ الجاريةِ في العالمِ من حولِه. بل إنَّ الغيبَ يُحيطُ بالماضي والحاضرِ والمستقبلِ، بقدرِ ما يتعلقُ ذلك بالإنسانِ أو بالكونِ. ويسيرُ ذلك جنبًا إلى جنبٍ مع القوانينِ الثابتةِ للطبيعةِ، وبعضُها معلومٌ للإنسانِ، فيستفيدُ منها بانتظامٍ وعلميًّا وهو يسعى لأداءِ دورِه. يأتي الإنسانُ إلى هذه الدنيا رغمًا عنه ودونَ أن يكونَ له علمٌ مسبقٌ بقدومِه إليها، ويرحلُ عنها مكرهًا ودونَ أن يعلمَ وقتَ رحيلِه. ويسري ذلك على كلِّ كائنٍ حيٍّ. ومهما زادَ الإنسانُ في معارفِه، فسيبقى هذا الأمرُ على حالِه. والعقليةُ الإسلاميةُ عقليةٌ علميةٌ، وهي تؤمنُ بالغيبِ، لأنَّ العلمَ يُقرُّ بالغيبِ ويُسلّمُ بوجودِه.

من أهم صفات الألوهية تلك التي تجمع بين القدرة المطلقة على جميع الخلق والرقابة الدائمة اليقظة، وتلك التي تجمع بين تقدير أجل كل فرد، والمصير الذي لا مفر منه، والحساب الأخير الذي هو سريع لا يخطئ. وكل ذلك من عالم الغيب الذي يحيط بحياة الإنسان.

An important feature of Godhead is that which combines absolute power over all creation and a constant, alert watch. That which combines the predetermination of the life span of every individual, and our inescapable destiny with the final reckoning which is both prompt and unfailing. All this belongs to the realm of those imperceptibles which encompass human life.

وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ ۚ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ ۚ أَلَا لَهُ الْحُكْمُ ۖ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ

He alone holds sway over His servants. He sends forth guardians to watch over you until, when death approaches any one of you, Our messengers cause him to die. They leave no part of their duty unfulfilled. They are then brought back to God, their true Lord Supreme. Indeed, His alone is all judgement; and He is most swift in reckoning.

(الآيتان 61-62)

(Verses 61-2)

﴿وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ﴾ (الآية ٦١) كُلُّ القُدْرَةِ لَهُ، وَكُلُّ المَخْلُوقَاتِ خَاضِعَةٌ لِقُدْرَتِهِ. وَهِيَ أَمَامَهُ عَاجِزَةٌ، وَهِيَ أَمَامَ القَهَّارِ لَا تَعْدُو أَنْ تَكُونَ عَبِيدًا خَاضِعِينَ. وَهَذِهِ حَقِيقَةٌ تُؤَكِّدُهَا وَقَائِعُ الحَيَاةِ الإِنْسَانِيَّةِ. فَعَلَى الرَّغْمِ مِنَ الحُرِّيَّةِ فِي التَّصَرُّفِ الَّتِي مُنِحُوهَا، وَمِنْ دَرَجَةِ العِلْمِ الَّتِي أُذِنَ لَهُمْ بِهَا، وَمِنَ القُدْرَةِ الَّتِي أُودِعَتْ فِيهِمْ لِأَدَاءِ المُهِمَّةِ المُوكَلَةِ إِلَيْهِمْ، فَإِنَّ كُلَّ نَفَسٍ مِنْ أَنْفَاسِهِمْ مُقَدَّرٌ لَهُمْ وَفْقَ مِقْدَارٍ مُعَيَّنٍ، وَكُلُّ فِعْلٍ مِنْ أَفْعَالِهِمْ خَاضِعٌ لِقُدْرَةِ اللهِ. وَهَذَا هُوَ القَانُونُ الأَسَاسِيُّ لِلْحَيَاةِ الإِنْسَانِيَّةِ الَّذِي لَا يَمْلِكُونَ مُخَالَفَتَهُ، وَإِنْ كَانَ هَذَا القَانُونُ يَتَجَلَّى فِي كُلِّ مَرَّةٍ وَفْقَ مَشِيئَةٍ إِلَهِيَّةٍ مُعَيَّنَةٍ. وَهَذَا يَنْطَبِقُ حَتَّى عَلَى كُلِّ نَفَسٍ أَوْ فِعْلٍ فَرْدِيٍّ.§ ﴿وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً﴾ (الآية ٦١) لَمْ يُذْكَرْ هُنَا طَبِيعَةُ أُولَئِكَ الحَفَظَةِ. وَفِي مَوْضِعٍ آخَرَ مِنَ القُرْآنِ الكَرِيمِ نَعْلَمُ أَنَّهُمُ المَلَائِكَةُ الَّذِينَ يُسَجِّلُونَ كُلَّ مَا نَفْعَلُهُ. وَالغَرَضُ هُنَا أَنْ يُشْعِرَ الإِنْسَانُ بِأَنَّ هُنَاكَ رِقَابَةً دَقِيقَةً عَلَى كُلِّ فَرْدٍ، فَلَا يُتْرَكُ أَحَدٌ وَحْدَهُ وَلَوْ لِلَحْظَةٍ. فَالمُرَاقِبُونَ يُحْصُونَ وَيُسَجِّلُونَ كُلَّ كَلِمَةٍ نَقُولُهَا، وَكُلَّ عَمَلٍ نَعْمَلُهُ، وَكُلَّ حَرَكَةٍ نَتَحَرَّكُهَا. وَعِنْدَمَا نَتَصَوَّرُ ذَلِكَ نَكُونُ فِي أَعْلَى دَرَجَاتِ اليَقَظَةِ.

ثُمَّ يُدْعَوْنَ إِلَى الِاسْتِمَاعِ إِلَى صَوْتِ فِطْرَتِهِمُ الَّتِي فِي أَعْمَاقِهِمْ. فَإِنَّ الْفِطْرَةَ الْإِنْسَانِيَّةَ تَعْتَرِفُ بِحَقِيقَةِ الأُلُوهِيَّةِ، وَتَتَوَجَّهُ إِلَى اللهِ وَحْدَهُ عِنْدَ مُوَاجَهَةِ الأَخْطَارِ وَالشَّدَائِدِ. وَقَدْ صَوَّرَتِ السُّورَةُ لَهُمْ فِطْرَتَهُمْ حِينَ يَكُونُونَ فِي الضُّرِّ، وَبَيَّنَتْ كَيْفَ يُخَالِفُونَ نِدَاءَهَا حِينَ يَمُرُّونَ بِفَتْرَةِ الرَّخَاءِ وَالرَّاحَةِ.

They are then called upon to listen to the voice of their very nature. Indeed, human nature recognizes the truth of Godhead and turns to God alone when it faces dangers and difficulties. The sūrah paints for them their nature when they are in distress, and describes how they go against its appeals when they go through a period of ease and comfort.

ويُعرَض هذا كله في مشهدٍ قصيرٍ سريعٍ واضحٍ، يُحدِث أثرًا عميقًا. فيُذكَّرون بأنّ الكرب العظيم لا يقتصر على يوم القيامة حين يواجهون الحساب، بل إنهم يمرّون بأوقاتٍ من الكرب الشديد في ظلمات البرّ والبحر. وفي تلك اللحظات لا يلجؤون إلا إلى الله، مدركين أنه وحده القادر على إنجائهم. ومع ذلك يعودون إلى ضلالهم في أوقات الرخاء.

This is all portrayed in a short, fast, clear scene, producing a profound effect. They are reminded that great distress is not limited to the Day of Resurrection when they have to face their reckoning. They, indeed, go through periods of great distress in the deep darkness of land and sea. At such moments, they turn only to God, recognizing that only He can save them. Still they revert to their erring ways in periods of ease:

{قُلْ مَن يُنَجِّيكُم مِّن ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً لَّئِنْ أَنجَانَا مِنْ هَٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ * قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُم مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ}. (الآيتان 63-64) في بعض الأحيان، يكفي تصوّر الخطر وتذكّر الشدة لتلين قلوب الناس ويكبح جماح شهواتهم.

“Say: ‘Who is it that saves you from the dark dangers of the land and sea, when you call out to Him humbly and in secret: If He will but save us from this peril, we will most certainly be grateful? Say: God alone saves you from these and from every distress; and still you associate partners with Him.” (Verses 63-4) At times, it is sufficient to visualize danger and remember distress to soften people’s hearts and help them restrain their wild desires.

يَستطيع النّاسُ عندئذٍ أن يتذكّروا شعورَهم بالضّعف كما يتذكّرون نعمةَ اللهِ حين يُخفّفُ عنهم كربَهم.

People can then remember their feelings of weakness as they remember God’s grace when He alleviates their distress.

قُلْ مَن يُنَجِّيكُم مِّن ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً لَّئِنْ أَنجَانَا مِنْ هَٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ ۝ 63 — هذه التجربة معروفةٌ لدى كلِّ من مرَّ بفترةٍ من الكرب، وشاهد وعاين ما يشعر به أهل الشدائد.

تُذَكِّرُهُم هذه السورةُ بقدرةِ الله التي يمكن أن تُهلِكهم بعد أن نُجُّوا، فليست كالضيقِ الوقتي الذي لا يُعقِبُه شيءٌ بعد زواله.

The sūrah reminds them of God’s power which could smite them after they have been saved. It is not like a momentary distress which is not replaced once it is over.

يُذَكَّرُونَ بِقُدْرَةِ اللَّهِ اللَّامَحْدُودَةِ على إنزال العذاب الذي لا يستطيعون تحمّله: ﴿قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَىٰ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ ۗ انظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ﴾ (الآية 65)

They are reminded of God’s unlimited ability to bring about suffering that they cannot endure: “Say: It is He alone who has the power to let loose upon you suffering from above you and from beneath your feet, or to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other. See how We make plain Our revelations so that they may understand.” (Verse 65)

يُعَدُّ تصوُّرُ العذاب آتياً من فوقٍ أو من تحتٍ بقوةٍ قاهرةٍ أشدَّ تأثيراً في النفس البشرية من تصوُّره آتياً من اليمين أو من الشمال. فكلُّ أحدٍ يستطيع أن يتخيَّل أنه قادرٌ على مقاومة النوع الأخير إذا جاء من الجانب، أما النوع الذي يُنزَل من الأعلى أو يغشى الناسَ من الأسفل فلا بدَّ أن يكون غالباً لا يُقاوَم. وتُضيف السورةُ بأسلوبها المؤثر هذا الأثرَ القاهر، إذ تذكر بصراحةٍ أن اللهَ قادرٌ على أن يُغشِّي الناسَ بالعذاب من أيِّ جهةٍ وبأيِّ طريقةٍ يشاء. ثم تُضيف نوعاً آخر من العذاب بطيئاً طويلَ الأمد، لا يُهلكهم جميعاً في لحظةٍ، بل يلازمهم فيذوقونه يوماً بعد يومٍ وليلةً بعد ليلةٍ: ﴿أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ﴾ (الآية 65).

To visualize suffering coming from above or from beneath in overwhelming force has a much more powerful effect on the human mind than to visualize it coming from the right or the left. Anyone may imagine that he can resist the latter type coming sideways, but the type of suffering which is brought down from above or which overwhelms people from beneath must be irresistible. In its inspiring style, the sūrah adds this forceful effect as it states in plain terms that God is able to overwhelm people with suffering from any direction and in any method He chooses. It then adds another type of suffering which is slow and long lasting. This type does not destroy them all in a flash, but lingers with them so that they experience it day after day and night after night: “[He has the power] to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other.” (Verse 65)

هذه صورةٌ لمعاناةٍ طويلة الأمد يجلبونها على أنفسهم ويُذيقها بعضهم لبعض. يُمكّنهم الله من الانقسام إلى فِرَقٍ متعادية يكاد يتعذّر تمييز بعضها عن بعض، ولا توجد خطوطٌ فاصلةٌ واضحة.