سورۃ البقرہ (تصحیحِ ریکارڈ) 158–177

سورۃ البقرہ (تصحیحِ ریکارڈ) 158–177 - في ظلال القرآن | Quran Course

يهدف هذا المقطع الجديد إلى تصحيح بعض المبادئ وتوضيح بعض المفاهيم الخاطئة المتعلقة بالدين الحق. كما يواصل المواجهة مع يهود المدينة، التي عرفنا بها سابقاً. فإنهم لم يكفّوا عن محاولة تقديم الباطل في صورة الحق، وإثارة الشبهات بين المسلمين.

This new passage aims at correcting certain principles and clarifying some misconceptions concerning the true faith. It also continues the confrontation with the Jews of Madinah, to which we were introduced earlier. They did not cease to try to present falsehood in the guise of truth, and to cause confusion among the Muslims.

غير أنّ النبرة هذه المرّة عامّة نسبيًا، إذ تعرض مبادئ تنطبق على يهود المدينة وعلى غيرهم من معارضي الدين الجديد. كما تحدّد عددًا من المزالق التي يحسن بالمسلمين أن يتجنّبوها.

However, the tone this time is rather general, presenting principles that apply to the Jews of Madinah as well as other opponents of the new faith. It also identifies a number of pitfalls that the Muslims would do well to avoid.

في البداية، نجد إشارةً إلى شعيرة السعي بين الصفا والمروة في الحج، القريبين من الكعبة، وإلى توضيح ما اكتنف هذين الجبلين من اللبس بسبب التقاليد الوثنية التي كانت قبل الإسلام. وهذا يتصل إلى حدٍّ ما بجعل الكعبة القبلة العامة للمسلمين في الصلاة، وكذلك بشعائر الحج.

To begin with, we have a reference to the pilgrimage ritual of walking between the two hills of Şafā and Marwah, near the Ka`bah, clarifying the confusion surrounding them as a result of pre-Islamic pagan traditions. To some extent, this is related to the institution of the Ka`bah as the universal direction of prayer for Muslims as well as to pilgrimage rituals.

ويَلي ذلك إنكارٌ شديد على اليهود والنصارى الذين يكتمون بعضَ ما في كتبهم المقدسة، مع بيانٍ واضح أن باب التوبة والمغفرة مفتوحٌ لمن أراد منهم أن يكفّ عن هذه الممارسات. أما من يصرّ على ذلك فسيلقى عقوبةً شديدة.

This is followed by a fierce condemnation of Jews and Christians who conceal parts of their Scriptures, while making it clear that repentance and forgiveness remain open to those of them who wish to refrain from such practices. Those who persist will meet with harsh punishment.

ثم يأتي تأكيدٌ لمفهوم توحيد الله، وإشارةٌ إلى عجائب عالم الطبيعة التي تشهد على ذلك. ويُستنكَر بشدة من ينكرون توحيد الله، بينما يصوّر مشهدٌ من يوم القيامة مدى عبث الكافرين حين يدركون ظلمهم بعد فوات الأوان.

Then comes a reaffirmation of the concept of God’s oneness, and a reference to the marvels of the natural world that attest to it. Those who reject God’s oneness are roundly condemned, while a scene from the Day of Judgement depicts how futile it will be for unbelievers to realize their wrongdoing when it is too late.

فيما يتعلق بالجدالات اليهودية حول ما هو حلال وحرام من الطعام والشراب، فإن هذا المقطع يوجّه نداءً عامًّا إلى الناس كافة أن يتمتعوا بالطيبات والحلال من الأشياء في الحياة التي أتاحها الله لهم. كما يُذكر في هذا القسم بيانٌ للأشياء المحرّمة أكلًا وشربًا.

Referring to the Jewish arguments about what is lawful and unlawful of food and drink, the passage makes a general call to mankind to enjoy the wholesome and lawful things in life which God has provided for them. An account of things that are forbidden to eat and drink is also given in this section.

يَسْتَأْنِفُ هَذَا المَقْطَعُ الهُجُومَ عَلَى الَّذِينَ يَكْتُمُونَ وحْيَ اللهِ أَوْ يُحَرِّفُونَهُ، فَيُنْذِرُهُمْ بِغَضَبِ اللهِ وَبِذُلِّهِمْ هُمْ أَنْفُسِهِمْ، وَبِعَذَابٍ شَدِيدٍ جِدًّا فِي الآخِرَةِ.

The passage resumes the attack on those who suppress or tamper with God’s revelations, threatening them with God’s wrath and their own humiliation, and a most severe punishment in the life to come.

ومع اختتام المقطع، نجد بيانًا للأصول الجوهرية للإيمان والعمل الصالح، يبرز الصلة المباشرة بين الإيمان والعمل، وبهذا تكون صفة المتقين. (177)

As the passage is rounded off, we have a statement of the essential principles of faith and good works, highlighting the direct link between faith and action, and such are the God-fearing. (177)

مع التأكيد على أنها تنبع من القلب والعواطف، فهي ليست إيماءة فارغة ولا طقساً أجوف، بل حالة واعية مقصودة ومستمرة من استحضار وجود الله وقدرته.

reiterating the fact that it stems from one’s heart and emotions. It is no empty gesture or hollow ritual, but a deliberate and constant state of consciousness of God’s existence and power.

يواصل النص التثقيف والإعلام، ويرفع فهم المسلمين لأصول دينهم، ووعيهم بالمخططات والحملات العدائية التي يدبّرها أعداؤهم لزعزعة إيمانهم وبثّ الفوضى والبلبلة في مجتمعهم.

The passage continues to educate and inform, and to raise the Muslims’ understanding of the principles of their religion as well as their awareness of the hostile schemes and campaigns of their enemies to undermine their faith and sow chaos and confusion in their community.

إنَّ الصَّفا والمروةَ من شعائرِ اللهِ، فمَنْ حجَّ البيتَ أو اعتمرَ فلا جُناحَ عليهِ أنْ يطَّوَّفَ بهما.

Şafā and Marwah are among the symbols set up by God. Whoever visits the Sacred House for pilgrimage or `Umrah, would do no wrong to walk to and fro between them.

{وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ} (158)

He who does good of his own accord shall find that God is most thankful, All- Knowing. (Verse 158)

ورد عدة روايات تشير إلى سبب محدد لنزول هذه الآية، وأقربها إلى المنطق، وأقربها أيضاً إلى طريقة التفكير التي غرسها الإسلام في عقول الصحابة الأوائل، هي الرواية التالية:

Several reports suggest a specific cause for the revelation of this verse; the most logical account, which is also the closest to the way of thinking Islam had cultivated in the minds of the early Muslims, is the following:

كان السعي بين الجبلين الصغيرين المعروفين بالصفا والمروة من شعائر الحج التي كان العرب يمارسونها قبل الإسلام. ومع ذلك، فقد نُصب عليهما صنمان، هما إساف ونائلة، على التوالي. ولهذا شعر بعض المسلمين بالحرج من هذا السعي بسبب الصنمين اللذين كانا هناك، إذ ربطوا الجبلين بالشرك.

Walking between the two small hills known as Şafā and Marwah had been part of the pilgrimage rituals practised by the Arabs before Islam. However, two idols, Isāf and Nā’ilah, were erected on top of them, respectively. Hence, some Muslims felt uneasy about this walk because of the two idols that had been there, associating the two hills with polytheism.

روى البخاري أن أنس بن مالك، وهو صحابيّ من أصحاب النبي ﷺ، قال، جواباً عن سؤال حول السعي بين الصفا والمروة: «كنّا نرى أنهما من أمر الجاهلية، فلما جاء الإسلام أمسكنا عنهما، فأنزل الله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ﴾». وقال الشعبي: «كان إساف على الصفا، ونائلة على المروة، وكان الناس يعظّمون هذين الصنمين، فلما جاء الإسلام تحرّجوا من السعي بين الجبلين، فنزلت هذه الآية». ولا يمكن تحديد تاريخ دقيق لنزول هذه الآية، ويبدو الأرجح أنها نزلت بعد الآيات المتعلقة بتحويل القبلة. فمع أن مكة ظلّت أرضاً معادية للمسلمين سنوات طويلة بعد هجرتهم إلى المدينة، فقد أمكن لبعضهم زيارتها للحج أو العمرة، ومن المرجح أن أولئك الحجاج المسلمين الأفراد هم الذين تحرّجوا من إدخال الصفا والمروة في مناسكهم.

Al-Bukhārī relates that, in answer to a question about walking between Şafā and Marwah, Anas, a Companion of the Prophet, said: “We used to consider them part of pre-Islamic ignorant tradition. With the advent of Islam, people stopped walking there as part of religious ritual. God then revealed the verse starting: “Şafā and Marwah are among the symbols set up by God.” Al-Sha`bī says: “Isāf was placed on Şafā and Nā’ilah on the Marwah, and people used to revere these idols. Hence, after Islam they felt uneasy about walking in between the two hills. Hence this verse was revealed.” No specific date can be determined for the revelation of this verse, but it seems more probable that it was revealed later than the verses dealing with the change of the direction of prayer. Although Makkah was hostile territory for the Muslims for many years after their migration to Madinah, it was possible for some of them to visit it for pilgrimage or `Umrah. It is most probably such individual Muslim pilgrims who were reluctant to include Şafā and Marwah in their rituals.

كان تردّدهم ثمرةً لعملية التربية والتزكية الطويلة والدقيقة التي خاضوها في ظلّ دينهم الجديد. فقد نما لديهم إحساسٌ جديدٌ بالإيمان وفهمٌ دينيٌّ جديدٌ جعلهم يتساءلون عن جميع الأعراف والممارسات التي ورثوها من حياتهم في الجاهلية، خشيةَ أن لا تكون مما أقرّه الإسلام.

Their reluctance was the outcome of the long and rigorous process of education and purification they had undergone under their new faith. They developed a new sense of faith and religious understanding that made them question all the traditions and practices they had inherited from their pre-Islamic life, in case these were not sanctioned by Islam.

لقد زلزل الإسلامُ قلوبَ العرب الذين اعتنقوه، وتغلغل في أعمق أعماق نفوسهم. فأحدث فيهم تغييرًا تامًّا في نفسياتهم وتصوراتهم وموقفهم. فبدؤوا ينظرون إلى ماضيهم الجاهلي بعينٍ مختلفة، وأخذوا يميلون إلى الانفصال عنه تمامًا. ولم يعودوا يشعرون بأي صلةٍ تربطهم به؛ بل صار إرثًا مكروهًا.

Islam shook the hearts of the Arabs who adopted it and penetrated the deepest recesses of their souls. It brought about a complete change in their psyche, perceptions and attitude. They began to view their pre-Islamic past with different eyes, and were inclined to divorce themselves from it completely. They no longer felt any affinity towards it; rather, it became a hateful legacy.

ولو أمعنّا النظر في ذلك التحوّل الجذري الذي أحدثته العقائد والمبادئ والحجج الإسلامية في حياة ذلك الجيل، لظهر لنا مدى الشمول والكمال اللذين بلغهما ذلك التغيّر الذي مرّوا به. كأنّ النبي ﷺ قد هزّ أولئك القوم بصدمة كهربائية أعادت تشكيل أخلاقهم وشخصياتهم في صورة جديدة كل الجدّة.

A closer study of that radical change brought about in the life of that generation by Islamic beliefs, principles and arguments would reveal how total and complete was the transformation they had undergone. It was as if the Prophet had shaken those people with an electric shock that reshaped their character and personality in a completely new form.

هذا، في الحقيقة، جوهرُ الإسلام الحقيقي: الانسلاخُ التامُّ من المعتقدات والنظرة الجاهلية السابقة. يتولّد لدى المرء حساسيةٌ دقيقةٌ تجاه كل ما هو مخالفٌ للإسلام، وتجاه جميع عاداته وأعرافه وممارساته وتقاليده الموروثة. ويجب أن يُسلِّم القلبُ والروحُ معًا للدين الجديد.

This is, in fact, the true essence of Islam: total departure from one’s previous jāhiliyyah1 convictions and outlook. One develops an acute sensitivity towards all that is un-Islamic, and all one’s inherited habits, customs, practices and traditions. Both heart and soul must be given up to the new religion.

لمّا بلغ ذلك المجتمعُ الإسلاميُّ الرائدُ تلك المرحلةَ من حياته، شرع الإسلامُ في تبنّي تلك التقاليد والممارسات التي رآها مقبولةً ومتّسقةً مع مبادئه وأهدافه ونظرته، فأجرى عليها الإصلاحَ والتهذيبَ. ثم أعاد المسلمون تبنّيَ تلك التقاليد والممارسات بوصفها جزءًا من الإسلام، لا لأنهم ورثوها عن آبائهم.

Once that stage was reached in the life of that pioneering Muslim society, Islam began to adopt and reform those traditions and practices it considered acceptable and in line with its own principles, objectives and outlook. The Muslims then readopted those traditions and practices as part of Islam, and not because they had inherited them from their forefathers.

إنّ إدماج الصفا والمروة في شعائر الحج مثالٌ جيد على هذه العملية. وتوضيحًا لهذه المسألة، يبدأ القرآن الكريم بالقول: "إنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ" (الآية 158). فحين يسعى الإنسان اليوم بينهما على الوجه المشروع، فإنه يؤدي شعيرةً من شعائر الإسلام، يخلصها لله وحده. وقد طُهّرت هذه الشعيرة وتنزّهت عن كل ما علق بها من دلالات وارتباطات وثنية. ولهذا يستطيع المسلمون أداء هذه الشعيرة دون خوف من أن يقعوا في خطأ أو في أمر غير إسلامي. قال تعالى: "فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا" (الآية 158).

The incorporation of Şafā and Marwah in the pilgrimage rituals is a good example of this process. Clarifying the issue, the Qur’ān begins by stating: “Şafā and Marwah are among the symbols set up by God” (Verse 158) When a person walks now from one to the other in the prescribed manner, he is fulfilling an Islamic ritual, devoted to God alone. It has been purified and cleansed of all its pagan associations and significance. Muslims can perform the ritual with no fear of doing anything wrong or un-Islamic. “Whoever visits the Sacred House for pilgrimage or `Umrah, would do no wrong to walk to and fro between them. “ (Verse 158)

كان هذا هو الحال مع معظم شعائر الحج التي كان العرب يمارسونها في الجاهلية. فقد أُلغيت جميع الجوانب المتعلقة بعبادة الأوثان. والآن أصبحت جميع شعائر الحج مرتبطة بالمبادئ الإسلامية، وأُعيدت إلى صورتها الأصلية التي مارسها إبراهيم عليه السلام، كما سيُناقش ذلك بالتفصيل لاحقًا في هذه السورة.

This was the case with most rituals of the pilgrimage practised by the Arabs in pre-Islamic days. All aspects pertaining to idolatry were abolished. Now all the pilgrimage rituals have become linked to Islamic principles and restored to the original form practised by Abraham, as will be discussed in detail later in the sūrah.

أما العمرة فمناسكها كمناسك الحج، إلا الوقوف بعرفة، وأنها تُؤدَّى في جميع الأوقات. وفي كليهما السعيُ بين الصفا والمروة ركنٌ.

As for the `Umrah, its rituals are the same as the pilgrimage, except for attendance at Arafat and that it may be performed at all times. In both, walking between the two hills is a duty.

يختم الآية بعبارة تمدح الأعمال التطوعية عمومًا: ﴿وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ [البقرة: 158]. تُقرِّر هذه العبارة أن الله يرضى بمثل هذه الأعمال ويُقدِّرها، وأنه يُعدّ لفاعليها ثوابًا عظيمًا. وبمقتضى لفظها، تدل هذه الآية على أن السعي بين الصفا والمروة عمل حسن يُثاب عليه الإنسان عند الله.

The verse ends with a statement praising voluntary acts of worship in general: “He who does good of his own accord shall find that God is most thankful, All-Knowing.” (Verse 158) This statement affirms that God would welcome and appreciate such acts and would reserve generous rewards for their doers. By its very wording, this verse implies that walking between the two hills is a good action which earns reward from God.

ذكرُ الشاكر، وهو الكلمةُ التي تُفيد "الشكورَ" أو "المُثيبَ"، المستعملةُ في الأصل العربي لوصف استجابةِ الله تعالى للأعمالِ التطوعية، يُعطي انطباعًا ودودًا جدًا. ويحمل معه دلالةً إضافيةً مفادُها أن الله سبحانه راضٍ جدًا عن هذه الأعمال، ويُثني على عبادِه لقيامهم بها. ولا شك أن هذا يستدعي من العبد احترامًا وتواضعًا في حضرة ربه. فإذا وصف الله نفسه بأنه شاكرٌ لعبده على أي عملٍ صالحٍ يعمله، فكيف نستطيع أن نشكره حقَّ الشكر في حمدنا له؟ إن معاني الرحمة والرأفة الإلهية الواردة هنا تفوق الوصف، ولا تُدرك كُنهها عبارةُ البشر.

The word shākir, which means “thankful”, used in the Arabic original to describe God’s response to voluntary acts, conveys a very friendly impression. It has the added connotation that God Almighty is very pleased with these acts and thanks His servants for doing them. This would surely demand respect and modesty towards God on the part of His human servants. If God describes Himself as thankful to His servant for any good action that servant does, how can we be sufficiently grateful to God in our praise of Him? The connotations of divine compassion and mercy implied here defy description in human language.

تُوجِّه الآياتُ التي تلي هذا هجومًا شديدًا على أولئك اليهود الذين كتموا الحقائق التي أُنزلت في كتبهم، وذلك في أعقاب الجدل الذي أثاروه حول تحويل القبلة من بيت المقدس إلى الكعبة. وهذا يدل على أنهم واصلوا استغلال الموقف، لا سيما بعدما جُعلت مكةُ أيضًا مكانًا لحج المسلمين.

The verses that follow launch a sharp attack on those Jews who, as mentioned earlier, concealed facts that were revealed in their Scriptures, in the wake of the controversy they created over the change of the direction of prayer from Jerusalem to the Ka`bah. This suggests that they continued to exploit the situation, especially after Makkah was also instituted as the place of the pilgrimage for Muslims.

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَىٰ مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَٰئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ۝ إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَٰئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ۝ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ۝ خَالِدِينَ فِيهَا لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ۝

Those who conceal the clear proofs and guidance We bestowed from on high, after We have expounded it clearly for mankind in the Book, shall be cursed by God and by others who curse. Excepted, however, shall be those who repent, mend their ways and make known the Truth: from these I shall accept their repentance; for I alone accept repentance and I am the Merciful. Those who reject the faith and die unbelievers shall incur the curse of God, the angels and all mankind. They shall remain under that curse for ever, their torment shall not be alleviated, nor shall they have a respite.

(الآيات ١٥٩-١٦٢)

(Verses 159-162)

كان اليهود والنصارى على علم، استناداً إلى كتبهم المقدسة، بصحة رسالة محمد ﷺ، ولم يكن لديهم شك كبير في صدقه وأمانته. ومع ذلك، لم يدخروا جهداً في إخفاء ما تقوله كتبهم عنه وكتمانه. وقد صودف التلاعب بالنصوص الدينية وتحريف الكتب المنزلة في التاريخ مراراً وتكراراً، لأسباب شتى. وكان دائماً هناك من يميلون إلى التهرب من الحق، أو تجاهله، أو كتمانه، أو تغييره بما يخدم أغراضهم ومآربهم. إنهم يكتمون الحق عن علم، ويخفون كل دليل على صحته مع يقينهم الكامل به. بل إنهم يحذفون آيات من كتاب الله حتى يُبعد عن الناس الحق الذي يبينونه. وهم يفعلون ذلك كله لتحقيق مكسب دنيوي. والواقع أننا نصادف كثيراً من أمثلة هذا الكتمان للحق. وإن أولئك الناس ملعونون من الله ومن الناس، فيصبحون منبوذين، محرومين من رحمة الله، ومرفوضين من بني جنسهم.

The Jews and the Christians were already aware, on the basis of their own Scriptures, of the truth of Muĥammad’s mission. They had little doubt of his honesty and integrity. Nevertheless, they spared no effort to conceal and suppress what their Scriptures had to say about him. Manipulation of religious text and tampering with revealed Scriptures have, for a variety of reasons, been encountered on numerous occasions in history. There have always been people with a propensity for evading the truth, or ignoring or suppressing it, or changing it to suit their own aims and ends. Thy knowingly conceal the truth, suppressing all evidence of the veracity of which they are most certain. They even suppress verses in God’s book so that the truth they expound is kept away from people. They do all this in order to achieve some worldly gain. In fact, we often encounter examples of such suppression of the truth. Such people shall be cursed by God and man. They shall become pariahs, denied God’s mercy and rejected by their fellow men.

إلّا أنّ من يُدرك خطأه، ويتوب، ويُقلع عن تلك الممارسات، فهو مستثنى من ذلك، قال تعالى: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَٰئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ ۚ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ (الآية 160). إنّ القرآن الكريم، كعادته، يفتح الباب لمن تاب وأصلح، ويمنحه فرصةً أخرى ليبصر النور ويُحدث التغيير في نفسه. ولإثبات صدق هذا التغيير، يُطلب منهم أن يُعوّضوا ما فات بأعمال صالحة، وأن يكونوا على أشدّ درجات الأمانة في أفعالهم، وأن يُناصروا الحق ويلتزموا به في كل ما يقولون ويفعلون. ويجب أن يكون لديهم يقينٌ تامّ برحمة الله، وأن يعلموا علمَ اليقين أنه سيغفر توبتهم ويجزيهم عليها.

Exception is, of course, made of those who come to realize their folly, repent and abandon such practices: “Excepted, however, shall be those who repent, mend their ways and make known the Truth: from these I shall accept their repentance; for I alone accept repentance and I am the Merciful.” (Verse 160) The Qur’ān opens the door, as always, for those who repent and make amends, giving them another chance to see the light and make the change within themselves. To prove that the change is genuine, they are required to make up for the past by performing good deeds, being scrupulously honest in their actions, and championing the truth and abiding by it in all they say and do. They must have full confidence in God’s mercy and be certain that He will forgive and reward their repentance.

ومع ذلك فإن أولئك الذين يُصِرُّون ولا يتوبون سيلقون عاقبتهم على أسوأ وجه، لأنهم رفضوا ضيافة الله، واختاروا عن وعي أن يرتكبوا الشر والباطل: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ * خَالِدِينَ فِيهَا لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ﴾ [البقرة: ١٦١-١٦٢]

Those who persist and refuse to repent, however, shall meet their nemesis in the worst possible way, because they rejected God’s hospitality and consciously chose to perpetrate evil and falsehood: “Those who reject the faith and die unbelievers shall incur the curse of God, the angels and all mankind They shall remain under that curse for ever, their torment shall not be alleviated, nor shall they have a respite.” (Verses 161-162)

تُعَدُّ هذه اللعنةُ العامةُ جزاءً عادلًا على سلوكهم المَقيت. وسيعيشون منبوذين اجتماعيًا، مرفوضين من الجميع، ومجرَّدين من كل كرامةٍ واحترامٍ.

This general curse is considered a just reward for their abhorrent behaviour. They shall live as social outcasts, rejected by everyone and bereft of all dignity and respect.

وَالأَسْوَأُ مِنْ ذٰلِكَ كُلِّهِ أَنَّهُمْ سَيَتَحَمَّلُونَ لَعْنَةَ اللهِ، وَهِيَ أَشَدُّ الذُّلِّ وَالْهَوَانِ عَلَى الإِطْلَاقِ.

Worst of all, they shall incur the curse of God, which is the most devastating of all humiliations.

ثُمَّ يَأْتِي بَعْدَ ذَلِكَ تَكْرَارٌ لِأُسُسِ مَفْهُومِ تَوْحِيدِ اللهِ. وَلِلتَّدْلِيلِ عَلَى ذَلِكَ، تَسُوقُ السُّورَةُ عَدَدًا مِنَ الظَّوَاهِرِ الكَوْنِيَّةِ فِي العَالَمِ المَادِّيِّ الَّتِي تَشْهَدُ بِقُدْرَةِ اللهِ وَسُلْطَانِهِ الشَّامِلِ. ثُمَّ تُصَوِّرُ مَشْهَدًا مِنْ يَوْمِ القِيَامَةِ، يُبَيِّنُ يَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِاللهِ وَأَنْكَرُوا قُدْرَتَهُ وَوُجُودَهُ، وَحَيْرَتَهُمْ.

Following that, there is a reiteration of the basic aspects of the concept of God’s oneness. To illustrate these, the sūrah cites a number of natural phenomena in the physical world that testify to God’s power and overall sovereignty. It then portrays a scene from the Day of Resurrection, showing the despair and confusion of those who reject God and deny His power and existence.

إِلٰهُكُمْ إِلٰهٌ وَاحِدٌ، لَا إِلٰهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمٰنُ الرَّحِيمُ۔

Your God is the One God: there is no deity but He, the Compassionate, the Merciful.

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ، وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ، وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ، وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ، وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ، لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ. وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ، وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ. وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ. إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ. وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا، كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ، وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ. (البقرة: 163-167)

In the creation of the heavens and the earth; in the alternation of night and day; in the vessels that sail through the sea with what is useful for mankind; in the water God sends down from the sky giving life to the earth after it had been lifeless, causing all manner of living creatures to multiply on it; in the movement of the winds, and the clouds that run their courses between sky and earth: in all this there are signs for people who use their reason. Yet there are people who worship beings other than God, giving them a status equal to His, loving them as God alone should be loved; whereas the believers love God more than all else. If the unbelievers could but see, as see they will when they are made to suffer, that all might belongs to God alone, and that He is stern in retribution. [On that day] those who were followed will disown their followers and they all shall see their punishment, while all their ties are severed. The followers will say, ‘Would that we had another chance so that we can disown them as they have disowned us!” Thus will God show them their works [in a way which causes them] bitter regrets. They shall never come out of the fire. (Verses 163-167)

إنَّ توحيدَ الله هو جوهرُ الإيمان. وعلى وجه العموم، لم يكن النقاشُ يومًا حول وجود الله، مهما اختلفت النظرةُ إلى ذاته وصفاتِه ودورِه في الكون أو تعريفُها لدى المجتمعات والأديان المختلفة. وقد قادت فطرةُ الإنسان دائمًا إلى الإيمان بالله. ولكنْ ظهرت في التاريخ الإنساني الحديث فلسفةٌ جديدةٌ لم يعرفها الفكرُ البشريُّ من قبلُ، تُنكر تمامًا فكرةَ الإله ذاتَها. وهذا المسخُ الفكريُّ قليلُ الفرص في أن يصبح عالميًّا، لأنه يُفضي إلى نقض نفسه بنفسه، ويُبطِله طبعُ الكون وبنيتُه ووجودُنا نحن فيه.

The oneness of God is the quintessence of faith. On the whole, the debate has never been about God’s existence, however differently his entity, attributes or role in the universe might be viewed or defined by different societies and religions. Man’s nature has always led him to the belief in God. But in recent human history, a new philosophy has emerged, never known in human thinking before, which totally denies the very notion of God. This intellectual monstrosity has very little chance of becoming universal, because it is self-defeating and is invalidated by the very nature and structure of the universe and our own existence in it.

لہٰذا یہ آیت توحیدِ خداوندی کے اصول کی تائید کرتی ہے، جو سچے ایمان کا ایک لازمی جزو اور انسان کے اخلاقی و سماجی نظام کی مضبوط بنیاد ہے۔ ایک ہی خدا ہی وہ واحد معبود ہے جس کی عبادت اور پرستش کی جائے، اور وہی انسان کے اخلاقی ضابطوں اور اصولوں کا واحد سرچشمہ بھی ہے، اور ان تمام قوانین و ضوابط کا مبدا بھی جو انسان کی سماجی، سیاسی اور معاشی زندگی اور پورے کائنات کے نظام کو چلاتے اور منظم رکھتے ہیں: "اور تمہارا معبود ایک ہی معبود ہے، اس کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ بڑا مہربان، نہایت رحم والا ہے۔" {البقرۃ: 163} یہاں ہم اس بات کو نظر انداز نہیں کر سکتے کہ توحیدِ خداوندی کی حقیقت کو کئی طریقوں سے نہایت زور کے ساتھ بیان کیا گیا ہے۔ چنانچہ وہ پروردگار جس کی عبادت اور اطاعت تمام مخلوقات کرتی ہیں، وہی واحد خدا ہے جو تمام انسانوں کے لیے قانون سازی کرتا ہے اور واضح کرتا ہے کہ کن اخلاقی اقدار کو قائم رکھنا ہے۔ انسان اپنی تمام قانون سازی اسی سے حاصل کرتے ہیں۔

The passage, therefore, affirms the principle of God’s oneness as an essential part of true faith and a solid foundation for man’s moral and social systems. The one God is the only deity to be adored and worshipped, and He is also the sole source of man’s moral codes and norms, and the origin of all the laws and regulations that govern and control man’s social, political and economic life and the life of the whole cosmos: “Your God is the One God: there is no deity but He, the Compassionate, the Merciful.” (Verse 163) We cannot fail to note how the truth of God’s oneness is emphatically stressed here in several ways. Thus, the Lord worshipped and obeyed by all creatures is the only God who legislates for all people making clear for them what moral values to uphold. It is from Him that they receive all their legislation.

هذا المفهوم المحوري في الإسلام يتكرر التأكيد عليه مرةً بعد أخرى في القرآن الكريم، ولا سيما في الأجزاء التي نزلت في مكة. ويُذكر هنا في سياق إعداد الأمة المسلمة لدورها القيادي العالمي الحاسم. ويُكرّس القرآن هذه المفاهيم تكريسًا بالغًا حتى لا يبقى لدى الناس أدنى شك في أن مبدأ توحيد الله يتغلغل في جميع جوانب الحياة وفي كل أجزاء الوجود.

This central concept of Islam is re-emphasized time after time in the Qur’ān, particularly in the parts revealed in Makkah. It is brought up here in the context of preparing the Muslim community for its crucial universal leadership role. The Qur’ān hammers home these concepts so as to leave people in no doubt that the principle of God’s oneness permeates all aspects of life and all parts of existence.

إنّ سيادة الله على هذا العالم، وتدبيره الفعّال لشؤونه، تنبعان من صفات رحمته وفضله. فهو "الرحمن الرحيم".

God’s sovereignty over this world and His active control of its affairs stem from His grace attributes. He is “the Merciful, the Compassionate.”

هذا الأسلوب القرآني الفريد في مخاطبة العقل والقلب البشريين يميل إلى إثارة مشاعر الإنسان وعواطفه، ويدفعه إلى أن ينظر إلى عجائب الكون ويتأمل فيها. ربما أفقدت الألفة الإنسانَ تقديرَ هذه الآيات البديعة، غير أن الآيات تدعوه إلى التفكر في العالم من حوله، كأنه يراه للمرة الأولى، بعينين مفتوحتين وحواسّ متلهفة وقلب واعٍ. إن العالم المادي مليء بأسرار جميلة وأحداث مدهشة قد أسرت عيونًا كثيرة وأدهشت قلوبًا كثيرة.

This unique Qur’ānic approach in addressing the human mind and heart tends to heighten man’s feelings and emotions and make him behold and contemplate the wonders of the Universe. Familiarity may have blunted man’s appreciation of these marvels, but the verses invite him to reflect on the world around, as if for the first time, with open eyes and eager senses and a conscious heart. The physical world is full of beautiful mysteries and awe-inspiring events that have captivated many an eye and fascinated many a heart.

يُعدّ العالَمُ مهرجانًا لا يُحدّ من الغموض والبهاء والجمال. فالسماوات والأرض والكواكب والنجوم والمجرّات، كلّها تسبح في مداراتها المقدّرة بانسجام عجيب، في فضاء واسع لا نهاية له، ذي أبعاد مذهلة.

The world is a boundless festival of mystery, splendour and beauty. The Heavens, the Earth, the planets, the stars, the galaxies, are all floating along their decreed orbits with incredible harmony, in a vast expanse of limitless space of dizzying dimensions.

لقد انبهر الإنسان بهذا المعرض الفسيح من العجائب منذ زمن طويل، قبل أن يتمكن من أن يلمح، من خلال الدراسة والعلم، كيف يعمل وما الذي يكمن وراءه.

Man has been fascinated by this vast gallery of wonders long before he was able to get a glimpse, through study and science, of how it works and what lies behind it.

إنَّ تعاقُبَ الليلِ والنهارِ، وتناوُبَ النورِ والظلامِ، وانبلاجَ الفجرِ وغروبَ الشمسِ، قد أرسلَ في قلوبِ الناسِ وأرواحِهم ملايينَ الرعشاتِ في كلِّ مكانٍ.

The cycle of day and night and the alternation of light and darkness, dawn and dusk, have sent a million shivers through the hearts and souls of men everywhere.

بالنسبة للقلب المؤمن، فإنه عجيبٌ يومياً يُشاهَد على الرغم من أَلفته، وتذكيرٌ دائم بعظمة الله وجلاله.

For the believing heart, it is a daily marvel to behold, despite its familiarity; a constant reminder of God’s magnificence and glory.

أمّا قوله تعالى: {وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ}، فإنّي أعترف بأنّي لم أدرك كامل دلالة هذه الآية حتى اليوم الذي سافرتُ فيه على متن سفينة كبيرة، بدت كنقطة صغيرة في المحيط. كانت الأمواج تضرب بنا من كل جانب، ونحن نعيش في عالم شبه خيالي من الزرقة الممتدّة بلا نهاية.

As for “in the vessels that sail through the sea with what is useful for mankind,” I admit that I had not fully appreciated the import of this statement until the day I travelled on board a large ship, which seemed like a dot in the ocean. Waves were hitting us from all sides while we were engulfed in an almost surreal world of endless blue.

كلُّ من جرّب السفر البحري يعلم أنه في وسط المحيط يكون بين يدي رحمة الله تماماً، وأنه لا يُبلَغ إلى شاطئ السلامة إلا بمشيئة الله وأمره.

Those who have experienced sea travel know that in the middle of the ocean one is entirely at God’s mercy and that it is only with God’s will and command that one is brought to the safety of the shore.

تُبيِّن السورةُ ظواهرَ طبيعيةً أخرى: «وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن مَّاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ» (الآية 164). وكلُّ هذه الظواهر تستحقُّ انتباهَنا وتفكُّرَنا ودراستَنا الذكيةَ، فهي كلُّها مظاهرُ قدرةِ اللهِ الهائلةِ ورحمتِهِ اللامتناهية. والحياةُ أعظمُ الأسرارِ على الإطلاق. كيف تنبثقُ من الأرضِ حين يجعلُها الماءُ خصبةً؟ وكيف تنشأُ، فتبدأُ رويدًا رويدًا ثم تتجلّى بكامل قوّتها؟ وبأيِّ عمليةٍ مذهلةٍ تُحمَلُ في البذرةِ أو البيضةِ أو الجين؟

The sūrah highlights other natural phenomena: “the water Godsends down from the sky giving life to the earth after it had been lifeless, causing all manner of living creatures to multiply on it; in the movement of the winds, and the clouds that run their courses between sky and earth.” (Verse 164) All these phenomena deserve our attention, reflection and intelligent study. They are all manifestations of God’s awesome power and infinite mercy. Life is the greatest mystery of all. How does it spring out of the earth when water makes it fertile? How does it come about, starting gently at first before manifesting itself with full vigour? By what incredible process is it carried in a seed, an egg or a gene?

يجب أن يُطرح هذا السؤال، ولا فائدة من التغاضي عنه أو تجاهله، كما حاول بعض اللاأدريين أن يفعلوا. بل إن بعضهم ذهب أبعد من ذلك فزعم أن الحياة يمكن أن يخلقها الإنسان دون الحاجة إلى تدخل الله! ومع ذلك، ففي البلد الذي تفتخر طبقته الحاكمة بإنكار الله إنكارًا تامًا، استسلموا وأُجبروا على الاعتراف بأن هذا مستحيل من دون خالقٍ يمنح الحياة.

It is a question that has to be asked. It is no good brushing it aside or ignoring it, as some agnostics have tried to do. Some have even gone further and claimed that life can be created by man, without the need for God’s intervention! But even in the land where the ruling class prides itself on denying God altogether they have given up and were forced to admit that this is impossible without a Creator to give life.

يُقرّ كبار العلماء السوفييت اليوم علنًا بأن هذا حقيقة تتجاوز قدرة الإنسان. 1 وفي الماضي حاول تشارلز داروين، أول من طرح نظرية التطور، جاهدًا التهرّب من هذا السؤال.

Leading Soviet scientists do now openly admit this as a fact beyond man’s ability. 1 In the past Charles Darwin, the first to put forward the theory of evolution, tried hard to evade the question.

أما الرياح والسحاب، وسائر الظواهر الطبيعية، فلا يكفي أن نطرح نظرية تفسّر أو تصف مجرد كيفية هبوب الرياح، أو كيفية تكوّن السحاب، أو العملية التي تسير بها، أو آثارها. فالسؤال المحوري، واللغز الحقيقي، يدور حول أصل الحياة ذاتها: لماذا خُلق العالم على هذا النحو، وبأي وسائل؟ وكيف نشأ الكون على صورته الراهنة، التي توفّر، لإنتاج الحياة وإدامتها، المزيج الصحيح من عناصر كالرياح والسحاب والمطر والتربة، وفق آلاف الألوف من النسب والمعادلات المتوازنة تماماً؟ فلو تغيّرت أيٌّ من هذه النسب لما أمكنت الحياة. ويكمن السرّ في التصميم المُحكم والغاية الواضحة للوجود، وفي وحدانية الخالق ورحمته.

As for the wind and the clouds, and all other natural phenomena, it is not sufficient to advance a theory to explain or describe merely how winds blow, or how clouds form, or the process by which they function, or what their effects are. The central question, the real mystery, revolves around the origin of life itself: why has the world been created in the way it has, and by what methods? How did the universe come to exist in its present form which, in order to produce and sustain life, provides the right combination of elements such as wind, cloud, rain and soil, according to thousands upon thousands of perfectly balanced proportions and formulae? If any of these proportions were to change, life would not be possible. The secret lies in the intricate design and clear purpose of existence, and in the unity and compassion of the Creator.

"إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ" (الآية ١٦٤) إنَّ كُلَّ مَا يَحْتَاجُ إِلَيْهِ الْإِنْسَانُ هُوَ أَنْ يَنْفُضَ عَنْهُ أُلْفَةَ الْأَشْيَاءِ وَاللَّامُبَالَاةَ، وَأَنْ يَنْظُرَ إِلَى الْعَالَمِ مِنْ حَوْلِهِ نَظْرَةً جَدِيدَةً بِعَيْنٍ مُمَيِّزَةٍ وَقَلْبٍ مُسْتَنِيرٍ. وَعَلَيْهِ أَنْ يَدْرُسَ كُلَّ حَرَكَةٍ، وَيُدَقِّقَ فِي كُلِّ ظَاهِرَةٍ، وَيَسْبُرَ جَمِيعَ الْأَسْرَارِ وَالْأَلْغَازِ، وَأَنْ يَدَعَ ذَكَاءَهُ وَخَيَالَهُ يَتَّقِدَانِ، حَتَّى يُدْرِكَ رَوْعَةَ الْكَوْنِ وَبَرَاعَةَ خَالِقِهِ.

“In all this there are signs for people who use their reason.” (Verse 164) Indeed, all man needs to do is to shake off familiarity and apathy and look afresh at the world around with a discerning eye and an enlightened heart. He should study every movement, scrutinize every phenomenon, and probe all secrets and mysteries, and let his ingenuity and imagination be fired so that he can grasp the splendour of the universe and the brilliance of its Maker.

مثل هذا الوعي الرفيع، وهذه الحساسية، وهذا التقدير لجمال الكون وتوازنه وكماله، إنما يُستمد من الإيمان الحق. فالإيمان يمنح المؤمن بصيرةً جديدةً في العالم من حوله، وفهماً جديداً للجمال، ويجعل الحياة احتفاءً متصلاً بخلق الله وعظمته.

Such refined awareness, such sensitivity, and such appreciation of the beauty, balance and perfection of the universe are derived from true faith. Faith gives the believer a new insight into the world around him and a new understanding of beauty, and turns life into one continuous celebration of the creation and glory of God.

ومع ذلك، فإن هناك من لا يبصرون ولا يفقهون. ولهذا السبب يضلّون ويضيعون اتجاههم في الحياة.

Nevertheless, there are still those who neither look nor understand. That is the reason they go astray and lose direction in life.

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ، وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ.

“Yet there are people who worship beings other than God, giving them a status equal to His, loving them as God alone should be loved.” (Verse 165)

في تلك الأيام كانت هذه الأصنام منحوتة من الحجر أو الخشب، أو كانت نجومًا وكواكب، أو ملائكةً وشياطين. وفي كل عصر تتخذ هذه المعبودات أشكالًا وأحجامًا مختلفة. وقاسمها المشترك أنها جميعًا صورٌ من صور الشرك بالله، سواء أُدعيت مع الله، أو عُبدت وحدها، أو جُعلت في منزلة الله، وفي أسوأ الحالات تحل محل الله تمامًا.

In those days these were idols carved out of stone or wood, or they were stars and planets, or angels and devils. In every age these deities take on different forms and sizes. Their common feature is that they are all forms of associating partners with God, whether they are invoked together with God, or treated merely as objects of adoration or on a par with God. In the worst case, they replace God altogether.

لكن الأمر يختلف بالنسبة للمؤمنين الحقيقيين: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ﴾ (الآية 165). إن حبهم لله يفوق حبهم لكل شيء آخر في الدنيا. ولفظ "الحب" هنا مؤثر ومناسب في آنٍ واحد، لأن العلاقة بين الله وبين المؤمنين الحقيقيين هي علاقة حب ومودة روحية.

But the case is different with true believers: “whereas the believers love God more than all else.” (Verse 165) Their love for God supersedes their love for everything else in the world. The use of the term “love” here is both touching and appropriate, because the relationship between God and true believers is one of love and spiritual affection.

إنها علاقةٌ حميمةٌ وخاصةٌ، تتجدّد باستمرارٍ بمحبةٍ عبادةٍ لا تفنى.

It is an intimate and private relationship, continuously renewed with an undying adoration.

وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ. إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ. وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا. كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ.

If the unbelievers could but see, as see they will when they are made to suffer, that all might belongs to God alone, and that He is stern in retribution. [On that day] those who were followed will disown their followers and they all shall see their punishment, while all their ties are severed. The followers will say, ‘Would that we had another chance so that we can disown them as they have disowned us!’ Thus will God show them their works [in a way which causes them] bitter regrets. They shall never come out of the fire. (Verses 165-167)

لَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ... ، ولكن ينبغي أن يُكتب الترجمة هكذا: لَوْ يَنْظُرُ أُولَٰئِكَ الظَّالِمُونَ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَأَدْرَكُوا حَمَاقَتَهُمْ فِي عِبَادَةِ مَا سِوَى اللهِ أَوْ مَنْ سِوَاهُ، فَإِنَّ الْقُوَّةَ كُلَّهَا لَهُ، وَلَا شَرِيكَ لَهُ وَلَا نِدَّ. وَسَيَرَوْنَ أَيْضًا عَبَثَ أَعْمَالِهِمْ وَشِدَّةَ الْعِقَابِ الَّذِي يَنْتَظِرُهُمْ. فَيَتَبَرَّأُ الْقَادَةُ مِنْ أَتْبَاعِهِمْ، وَيَتَبَيَّنُ عَجْزُهُمْ عَنْ نُصْرَتِهِمْ، بَلْ عَنْ نُصْرَةِ أَنْفُسِهِمْ. وَتَتَجَلَّى بِوُضُوحٍ حَقِيقَةُ وَحْدَانِيَّةِ اللهِ وَقُدْرَتِهِ المُطْلَقَةِ. أَمَّا الأَتْبَاعُ فَيَتَمَنَّوْنَ لَوْ أُتِيحَ لَهُمْ أَنْ يَعُودُوا إِلَى الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ليَتَبَرَّؤُوا مِنْ هَؤُلَاءِ الآلِهَةِ الْبَاطِلَةِ وَالْقَادَةِ الْمُضِلِّينَ. وَيَنْكَشِفُ عَلَيْهِمْ حِينَئِذٍ مَدَى الْخِدَاعِ وَالْوَهْمِ الَّذِي كَانُوا يَعِيشُونَ فِيهِ.

Were these transgressors to look ahead to the Day of Resurrection, they would realize their folly in worshipping anything or anybody other than God. All power belongs to Him. He has neither equals nor partners. They would also see the hopelessness of their actions and the severity of the punishment awaiting them. The leaders shall disassociate themselves from their followers, and shall be exposed as powerless to help them, or even help themselves. The truth of God’s oneness and His absolute power would be clearly manifest. The followers, on the other hand, would wish for a second chance of life in order to denounce and disown those false gods and leaders. The full extent of the fraud and the delusion under which they had been living would be exposed.

هذا مشهد عظيم تنكشف فيه تمامًا كلُّ صور النفاق والرياء وعدم الإخلاص، وبطلان العلاقة بين الفريقين. ثم يأتي الألم والعذاب: ﴿كَذَٰلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ ۖ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ﴾ (الآية ١٦٧)

It is an awesome scene in which all the hypocrisy and the insincerity and futility of the relationship between the two groups is brought fully into the open. And then come the pain and the torment: “Thus will God show them their works [in a way which causes them] bitter regrets. They shall never come out of the fire.” (Verse 167)

يَلِي ذَلِكَ دَعْوَةٌ لِجَمِيعِ النَّاسِ إِلَى التَّمَتُّعِ بِالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ وَاجْتِنَابِ الْخَبَائِثِ، مَقْرُونَةٌ بِتَحْذِيرٍ مِنَ اتِّبَاعِ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ، فَإِنَّهُ لَا يَأْمُرُ إِلَّا بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ الضَّارَّةِ، وَأَنْ يَدَّعِيَ الْإِنْسَانُ لِنَفْسِهِ حَقَّ التَّشْرِيعِ دُونَ الرُّجُوعِ إِلَى اللَّهِ. وَفِيهِ أَيْضًا تَحْذِيرٌ مِنَ التَّقْلِيدِ الْأَعْمَى فِي أُمُورِ الدِّينِ، وَاسْتِنْكَارٌ لِعِبَادَةِ أَيِّ مَعْبُودٍ سِوَى اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ، وَبِذَلِكَ يَرْتَبِطُ هَذَا الْمَقْطَعُ ارْتِبَاطًا وَثِيقًا بِمَا قَبْلَهُ.

This is followed by an invitation to all mankind to enjoy the good things in life and avoid the harmful ones. This is coupled with a warning against following the suggestions of Satan, who will only advise people to do evil and harmful things and to arrogate to themselves the right to legislate without reference to God. There is also a warning against following others blindly in matters of religion, and a denunciation of the worship of any deity other than God Almighty, neatly linking this passage with the preceding one.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ ۝ إِنَّمَا يَأْمُرُكُم بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ۝ وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۚ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ ۝ وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً ۚ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ ۝ [البقرة: 168-171]

Mankind, eat of what is lawful and wholesome on earth and do not follow Satan’s footsteps: he is indeed an open enemy for you. He enjoins you only to commit evil and indecency and to attribute to God something of which you have no knowledge. When it is said to them, ‘Follow what God has revealed, they say, ‘No; but we will follow only what we found our forefathers believing in.’ Why, even if their forefathers did not use reason at all, and followed no guidance. The unbelievers are like the one who shouts to that which hears nothing but a call and a cry. Deaf, dumb and blind, they understand nothing. (Verses 168-171)

بعد أن بيّن الحجة على وحدانية الله، وأظهر Himself بوصفه الخالق لكل شيء، وكشف الفشل الذريع لمن يعبدون آلهة غيره، يبيّن الله تعالى في هذه الآيات أنه أيضاً الرازق والمدبّر للحياة.

Having set out the argument for God’s oneness and shown Himself as the Creator of all, and exposed the utter failure of those who worship gods other than Him, God Almighty states in these verses that He is also the provider and sustainer of life.

وبناءً على ذلك، فهو السلطة المطلقة في تحديد ما هو حلال من الطعام وما هو حرام، وهذا جانب من ممارسة سلطته بوصفه الإله الواحد الوحيد. فالخالق الذي يخلق ويرزق هو نفسه السلطة التي تقرر ما هو حلال وما ليس بحلال.

Accordingly, He is the ultimate authority to decide what food is lawful and what is unlawful; an aspect of exercising His authority as the only God. The Creator who makes and provides is also the authority who decides what is lawful and what is not.

وبذلك تتداخل الشريعة تداخلاً لا ينفصم مع العقيدة.

The law, Sharī`ah, is thus inextricably intertwined with belief.

تُعطي هذه الآيات جميعَ البشر الإذنَ بالتمتّع بالطعام الذي رزقهم اللهُ في الأرض، باستثناء ما حرّمه، وسيُذكر لاحقًا في السورة. ويُوجَّه الناسُ هنا كذلك إلى أن يستمعوا إلى الله وحده فيما يحلّ أو يحرم من المأكولات، ولا يستمعوا إلى وساوس الشيطان في هذه المسائل؛ لأنه عدوّهم المبين، ولن ينصحهم نصيحةً صالحة، وإنما يُضلّهم ويُغريهم بأن يقرّروا بأنفسهم ما هو حلال وما هو حرام دون الرجوع إلى هداية الله، كما كان يفعل اليهود، وكما كان يزعم مشركو العرب.

The verses give the whole of mankind permission to enjoy the food God has provided on earth, with the exception of what He has forbidden — which will be mentioned later in the sūrah. People are also instructed here that they should listen only to God concerning what may or may not be lawful for consumption. They should not listen to Satan’s views in these matters, because, as their sworn enemy, he will not give them good advice. He will only mislead them and encourage them to decide what is and is not lawful of their own accord, with no reference to God’s guidance, as the Jews used to do, and as the Arab idolaters used to claim.

هذه الأحكام تبيّن بوضوح مدى واقعية الإسلام وعمليّته، ومدى إدراكه الحقيقي لطبيعة الإنسان وحاجاته. والقاعدة أنّ كل شيء حلال إلا أشياء قليلة، نُصّ عليها في القرآن الكريم بأسمائها.

These instructions show plainly how realistic and practical Islam is, and how genuinely aware of man’s nature and needs. The rule is that everything is lawful with the exception of a few things, which are listed in the Qur’ān by name.

خلق اللہُ الأرضَ وما فيها من ثمرات لانتفاع الإنسان واستمتاعه وإفادته بها بحرية. وما وُضعت من استثناءات وقيود إلا لصون مصالح الإنسان، ولضمان ألّا يُفرط في الاستهلاك أو يُسيء استعمال الموارد التي هيّأها اللہ له. غير أن أهم شرط هو ألّا يرجع الإنسان في تحديد ما هو محرّم من الأشياء، ولا في تعيين الحدود والشروط التي يجب أن يُستهلك ويُستعمل بها المباح، إلى أحدٍ غير اللہ. فإن لم يفعل، فإنهم يكونون مُصغين لوساوس الشيطان، وهو دأبه أن يأمر الناس بالشرّ والفحشاء وحدهما.

God has created the earth and all its products for man’s free use, enjoyment and benefit. The exceptions and restrictions are made only to safeguard man’s interests, and to ensure that he does not over-consume, or abuse the resources God has provided for him. The most important condition, however, is that man should not refer to anybody other than God for the identification of those items that are not permissible, and for the determination of the limits and the conditions under which the permissible ones should be consumed and used. If they do not, then they will be listening to Satan’s promptings, and he is wont to bid people to commit only evil and indecency.

تُنكِرُ السورةُ الحجةَ التي يتمسّك بها مشركو العرب أو اليهود، أو كلاهما، إذ يُصرّون على أنهم لن يتبعوا إلا ما كان عليه آباؤهم: ﴿أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ﴾. وهذا بعينه ما يُدينه القرآن الكريم. فالقرآن في بيان ما يتعلق بالعقيدة يرفض كلَّ سلطانٍ غير سلطان الله، ويُدين بشدةٍ أولئك الذين يتبعون التقاليد والممارسات الموروثة دون تبصّر.

The sūrah derides the argument put forward by the Arab idolaters or the Jews, or both, who insist that they will only follow what their forefathers followed: “Even if their forefathers did not use reason at all, and followed no guidance.” That is exactly what the Qur’ān condemns. When it comes to defining matters relating to faith, the Qur’ān rejects all authority other than God’s, and flatly condemns those who follow blindly inherited traditions and practices.

تُصوِّر الآيةُ التالية أولئك المقلِّدين الأعمى من الأجيال السابقة تصويرًا مُذلًّا، فتجعلهم كقطعانٍ من الغنم تسمع صياحَ راعيها وأصواتَه، لكنها لا تفهم حقيقةَ ما تعنيه تلك الألفاظ. والحقُّ أنهم أسوأ من ذلك كما يتبيَّن لنا مع مواصلةِ السورة؛ فالأنعامُ على الأقل تُبصر وتسمع وتُصدِر أصواتَ الثغاء، أما هؤلاء فغافلون، بل إنهم أسوأ من ذلك بكثير: ﴿وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً ۚ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ﴾ [البقرة: ١٧١].

The next verse gives a humiliating image of those blind followers of earlier generations, depicting them as herds of sheep that can hear the shouting and the sounds made by their shepherds but do not understand what those words actually mean. In fact, as the sūrah goes on we realize that they are worse. For while sheep can, at least, see, hear and bleat, while these are heedless and even worse: “The unbelievers are like the one who shouts to that which hears nothing but a call and a cry. Deaf dumb and blind, they understand nothing.” (Verse 171)

قد يكون لأولئك الناس آذان وألسنة وأعين خاصة بهم، لكن أي نفع لها إن لم تُستعمل في موضعها الصحيح؟ فكأنهم لا يملكونها أصلًا. وهذه هي الحالة الأدنى والأحقر التي يمكن أن يبلغها بنو الإنسان:

Such people may very well have ears, tongues and eyes of their own, but what good will these do them if not put to proper use? They might as well have none. That is indeed the lowest and the most contemptible state that human beings can reach:

عندما يتخلّون عن عقولهم وملكاتهم التمييزية. لا يملك أحدٌ غير الله سلطة التشريع أو الحكم في شؤون الدين والشريعة والسلوك.

when they give up their intelligence and discerning faculties. No one other than God has the authority to ordain or pronounce over matters of religion, law or behaviour.

ثم تعطي السورة المؤمنين أحكاماً محددة حول أنواع لحوم الحيوانات التي يجوز لهم أكلها، وتنكر على اليهود الذين يجادلون في هذه المسألة مع أنها قد بُيّنت بما فيه الكفاية في كتبهم المقدسة.

The sūrah then gives believers specific rules on the various types of animal meat that they may eat, denouncing the Jews, who argue over this matter although it has been adequately discussed in their own Scriptures.

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ * إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ * إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَٰئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ * أُولَٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَىٰ وَالْعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ ۚ فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ * ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ نَزَّلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ ۗ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتَابِ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ} [البقرة: 172-176]

Believers, eat of the wholesome things We have provided for you, and give thanks to God, if it is truly Him that you worship. He has only forbidden you carrion, blood, the flesh of swine, and that on which a name other than God’s has been invoked. But he who is driven by necessity, not intending to transgress nor exceeding his need, incurs no sin. God is much-Forgiving, Merciful. Those who suppress any part of the Scriptures God has revealed, and barter it away for a paltry price, eat nothing but fire in their bellies. God will not speak to them on the Day of Resurrection, nor will He purify them. A grievous suffering awaits them. It is they who barter guidance for error and forgiveness for suffering. How great is their endurance of the Fire! That is because God has revealed the Book with the truth. Those who are at variance with the Book are most deeply in the wrong. (Verses 172-176)

يُخاطِبُ اللهُ المؤمنينَ بأعظمِ صفاتِهم، وهي إيمانُهم، مؤكِّدًا بذلك علاقتَهم الخاصةَ به، ومُبيِّنًا أنهم ينبغي أن يقبلوا تعليماتِه وتوجيهاتِه وحدَها فيما يحلُّ وما لا يحلُّ. ويُذكَّرون بأنه وحدَه الذي يرزقُهم، ويُبيِّنُ لهم ما يجوزُ وما لا يجوز. فلم يُحرِّمْ شيئًا طيِّبًا أو نافعًا، وإنما حرَّم ما فيه ضررٌ وفساد. والغايةُ من هذه القيودِ القليلةِ ليست حرمانَ الناسِ أو كبحَ تمتُّعِهم بالطيباتِ التي أتاحها اللهُ لهم، والتي ينبغي أن يُظهِروا عليها الشكرَ. ويأمرُهم اللهُ أن يشكروه إن كانوا يعبدونه وحدَه حقًّا. وهكذا يُعلَّمون أنَّ الشكرَ عبادةٌ. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ﴾ (الآيةُ 172).

God addresses believers by their most important quality of having accepted the faith, clearly underlining their special relationship with Him and making it clear that they should accept only His instructions and guidelines with respect to what is or is not lawful and permissible. They are reminded that He alone provides for them and shows them what is permissible and what is not. Nothing good or wholesome has been forbidden, only what is harmful and corrupt. The purpose behind these few restrictions is not to deprive people or curb their enjoyment of the good things God has made available, and for which they should show gratitude. God directs them to thank Him if they truly worship Him alone. Thus, they are taught that thanksgiving is an act of worship. “Believers, eat of the wholesome things We have provided for you, and give thanks to God, if it is truly Him that you worship.” (Verse 172)

ثم يأتي بعد ذلك بيانُ ما حرّمه اللهُ على المسلمين من الطعام، وهو يبدأ بكلمةٍ عربيةٍ تدلّ على أنّ التحريم مقصورٌ على الأشياء المذكورة: ﴿إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ﴾ (البقرة: ١٧٣)

Then comes a list of what has been forbidden for the Muslims to eat. It starts with an Arabic word which indicates that the restriction is limited to the given items: “He has only forbidden you carrion, blood, the flesh of swine, and that on which a name other than Gods has been invoked.” (Verse 173)

الميتة، أي اللحم الميت المتعفن، والدم، كلاهما غير نظيف ومستقذر للذوق الإنساني. وبعد قرون من نزول هذا البيان القرآني، أثبت البحث الطبي الحديث أن كليهما يجذب الجراثيم الضارة ويحمل مواد فتاكة. وقد تكون هناك أسباب أخرى كثيرة لتحريمهما في الإسلام، لم يكتشفها العلم الطبي الحديث بعد.

Both carrion — dead putrefying flesh — and blood are unhygienic and offensive to human taste. Centuries after this Qur’ānic statement was revealed, modern medical research has shown that both attract harmful germs and carry deadly substances. There could he many more reasons why they were forbidden by Islam, which modern medical science has yet to discover.

البند التالي هو لحم الخنزير، وقد أثار بعضهم مؤخرًا شكوكًا حول تحريمه. فالخنزير حيوان غير جذاب ذو عادات قبيحة، وقد حرّم الله لحمه منذ زمن بعيد جدًا. ولم يكشف العلم البشري إلا مؤخرًا أنه عرضة بشكل فريد للإصابة بالديدان الطفيلية التي تشكل خطرًا صحيًا جسيمًا على الإنسان. وقد يجادل البعض بأن تقدم الرعاية الصحية وأساليب الطهي الحديثة قد قللت هذا الخطر بل ألغته. لكن هذا لم يتضح إلا بعد قرون عديدة من الإسلام، ولا يوجد ضمان بأن لحم الخنزير لا يحمل مخاطر أخرى لم نطلع عليها بعد. لقد سبقت الشريعة الإسلامية العلم البشري بقرون عديدة. وهي تستحق ثقتنا المطلقة، ويجب اعتبارها الحكم الفصل فيما هو طيب وما ليس كذلك. إنها التشريع المُنزل من الحكيم العليم.

The next item is the flesh of swine, about the banning of which some have recently raised doubts. The pig is an unattractive animal with foul habits, and God has forbidden its flesh a very long time ago. Only recently, human knowledge has shown it to be singularly prone to infection with parasitic worms that are a serious health hazard to humans. Some may yet argue that advances in health care and modern cooking methods have reduced or even eliminated this risk. But this has only come to light several centuries after Islam, and there is no guarantee that pig’s meat does not carry other risks of which we are yet to become aware. Islamic law has been well ahead of human science by many centuries. It deserves our unqualified trust. It must be considered the final arbiter in what is wholesome and what is not. It is the legislation revealed by the One who is wise and who knows all.

لحمُ الحيوانات التي تُذبح تقرّبًا لغير الله محرّمٌ على المسلمين أكلُه لهذا السبب نفسه. ليس في اللحم شيءٌ حسّيٌّ يضرّ، لكنه ملوَّثٌ معنويًّا لأنه ذُبح تعظيمًا لمخلوقٍ من مخلوقات الله. وهذا يُضعف ولاء المرء لله وإيمانه به. ولهذا يُشبَه ذلك النجاسةَ الماديةَ والقذارةَ. ومن بين المحرّمات كلِّها، هذا النوعُ أشدُّها صلةً بالعقيدة.

The meat of animals slaughtered in dedication to something or someone other than God is forbidden for Muslims to eat for that very reason. There is nothing physically wrong with the meat, but it is spiritually tainted by the fact that it was sacrificed in reverence of a creature of God. This impairs one’s loyalty to, and faith in, God. This makes it akin to material impurity and dirtiness. Of all prohibited things this type is most relevant to faith.

يتبيّن مرة أخرى مدى قوة الصلة الوثيقة بين مبدأ توحيد الله وبين مصدر الهداية الدينية وتشريع الأحكام في الإسلام، الله عزّ وجلّ.

It becomes clear, yet again, how strongly and closely the principle of God’s oneness is linked to the source of religious guidance and lawmaking in Islam, God Almighty.

ومع ذلك، فإن الإسلام، عند وضعه تلك القيود، يأخذ بعين الاعتبار الظروف التي تنطبق فيها. فقد تنشأ ضرورات تقتضي تخفيف تلك القيود أو رفعها بقدر معلوم، وإنما تُحدَّد هذه الرخصة بحسب الحاجة الفعلية في ذلك الوقت، وبشرط ألا يكون تناول اللحم المحرّم مباحًا بأي حال لأجل الشهوة وإشباع الرغبات، أو مخالفةً لأوامر الله.

In establishing the above restrictions, however, Islam takes account of the circumstances under which they would apply. Necessities could arise which would entail a measured lifting or relaxation of those restrictions. These are dictated strictly by the need at the time, and on condition that consumption of forbidden meat is not, in any way, permitted for reasons of self-indulgence or in defiance of God’s instructions.

"فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ" (الآية ١٧٣). وهذا أصلٌ عامٌّ في جميع المسائل من هذا الباب، ويمكن أن يُقاس عليه ما كان في معناه. فكل حالة تُهدِّد الحياة تُنشئ ضرورةً تُبيح للإنسان أن يأكل أو يشرب من المحرَّمات إذا لم يجد بدائل، بالشروط المذكورة آنفًا.

“But he who is driven by necessity, not intending to transgress nor exceeding his need, incurs no sin. God is much-Forgiving, Merciful.” (Verse 173) This is a general Islamic principle in all matters of this kind, and can be extended to situations of a similar nature. Any life-threatening situation creates a necessity which would allow a person to eat or drink forbidden things if alternatives cannot be found, within the conditions mentioned above.

اختلف العلماء في تعريف ما يُعدّ ضرورةً، فهل تقتصر حالات الضرورة على تلك التي نصّ عليها الله تعالى، أم يمكن أن تُدرج فيها حالات أخرى مشابهة لها؟ ولا يوجد كذلك إجماعٌ بين العلماء على ما يُعدّ دفعًا للضرورة: هل يُقتصر فيه على أقل القدر، أم يشمل الطعام والشراب كاملًا؟ ومع ذلك، فإننا نكتفي هنا ببيان القواعد العامة ذات الصلة بهذه المسائل، دون الخوض في تفاصيل هذه الخلافات.

Scholars differ in their definition of what constitutes necessity. Are the situations in which necessity exists only those specifically cited by God, or could other, similar circumstances be included? Nor is there any consensus of opinion among scholars on what constitutes relieving the necessity: is it confined to the smallest of measures, or is it a full meal or drink? However, we are happy to confine our discussion here to pointing out the general principles that are of relevance in these matters, without discussing these differences in detail.

أثار اليهود جدلاً كبيراً حول الأحكام القرآنية المتعلقة بالمأكولات والمشروبات المباحة والمحرمة. وفي موضع آخر، يخبرنا القرآن بأنواع أخرى من اللحوم كانت محرمة على اليهود، لكنها مباحة للمسلمين: ﴿وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا إِلَّا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا أَوِ الْحَوَايَا أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ﴾ (الأنعام: ١٤٦). وكل هذه الأنواع حلال للمسلمين.

The Jews created considerable controversy around the Qur’ānic pronouncements on permissible and forbidden food and drink. Elsewhere, the Qur’ān informs us of other types of meat that had been forbidden to the Jews but which Muslims were allowed to eat: “To those who followed the Jewish faith did We forbid all animals that have claws; and We forbade them the fat of both oxen and sheep, except that which is in their backs and entrails or what is mixed with their bones.” (6: 146) All these are lawful to Muslims.

قد يكون اليهود قد جادلوا في هذا التخفيف للتحريم السابق. بل إنهم جادلوا حتى في أشياء أخرى محرمة، مع أنها كانت محرمة عليهم في كتبهم المقدسة. وكان هدفهم، الذي لم يغيبوه عن أنظارهم قط، هو إثارة الشكوك حول أحكام القرآن الكريم، وزعزعة الحقيقة القائلة بأنها منزلة من الله.

The Jews might have disputed this relaxation of the earlier prohibition. They even argued about other forbidden things, although these were forbidden them in their own Scriptures. Their aim, of which they never lost sight, was to create doubts about Qur’ānic commandments and undermine the fact that they were revealed by God.

هذا يفسّر الإنكار الشديد على الذين يكتمون ما يعلمون أنه وحي الله. «إن الذين يكتمون ما أنزل الله من الكتاب ويشترون به ثمناً قليلاً أولئك ما يأكلون في بطونهم إلا النار ولا يكلمهم الله يوم القيامة ولا يزكيهم ولهم عذاب أليم».

This explains the strong denunciation of those who suppress what they know to he God’s revelation. “Those who suppress any part of the Scriptures God has revealed, and barter it away for a paltry price, eat nothing but fire in their bellies. God will not speak to them on the Day of Resurrection, nor will He purify them. A grievous suffering awaits them.

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَىٰ وَالْعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ ۚ فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ ۝ ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ نَزَّلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ ۗ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتَابِ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ

It is they who barter guidance for error and forgiveness for suffering. How great is their endurance of the Fire! That is because God has revealed the Book with the truth. Those who are at variance with the Book are most deeply in the wrong.” (Verses 174-176)

وإن كانت الآيات موجّهة إلى أهل الكتاب من اليهود والنصارى، فإن الإدانة تشمل كل من يعم ذلك من الناس على وجه أوسع. فكل من يكتم الحق عمدًا ومنهجيًا، ولا سيما الحق الديني، أو يحرّفه طلبًا للسلطان أو لمكاسب دنيوية من أي نوع كانت، فهو مدان عند الله، ومعرّض لغضبه وعقوبته الشديدة في الآخرة. وحتى لو ربح الدنيا كلها مقابل هذا الكتمان، فإن ذلك يبقى ثمنًا زهيدًا بالنسبة إلى ما يخسره من رضوان الله وثوابه في الحياة الآخرة.

The verses may be directed at people of earlier Scriptures, Jews and Christians, but the condemnation applies in the widest possible sense. All those who deliberately and systematically suppress the truth, especially religious truth, or manipulate it for power or worldly gains of any kind, stand condemned by God, and are doomed to incur His wrath and a stern punishment in the hereafter. Even if they were to gain this whole world for such suppression, it remains a paltry price when compared with what they lose of God’s pleasure and His reward in the life to come.

إنهم يأكلون في بطونهم «لا النار» (الآية ١٧٤). هنا وصف يتناسب تمامًا مع المشهد الذي يصوّره النص. فجزاؤهم على كتمان الحق ليس إلا نارًا في بطونهم، بل إنهم يُصوَّرون وهم يأكلون النار. ومع ذلك فالوصف حقيقي، إذ إنهم في جهنم تكون النار لباسهم وطعامهم. وزيادةً في الخزي والإهانة، يُتجاهَلون تمامًا في الحياة الآخرة. وقد صوّر النص عزلتهم تصويرًا بيانيًّا بالغ الوضوح: «وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ» (الآية ١٧٤).

They “eat nothing but fire in their bellies.” (Verse 174) Here we have a description that is in perfect harmony with the scene being portrayed. Their gain for suppressing the truth is nothing but fire in their bellies. Indeed they are portrayed eating fire. Yet the description is factual. When they are in hell, the fire makes their clothes and their food. As an additional disgrace and humiliation, they are totally ignored in the life to come. Their isolation is given a very graphic description in the text: “God will not speak to them on the Day of Resurrection, nor will He purify them. A grievous suffering awaits them.” (Verse 174)

ويصف وصفٌ معبِّرٌ آخر أنهم قد اتخذوا اختياراً أحمقَ تماماً، إذ استبدلوا النجاحَ بالخسارة، وعقدوا صفقةً خاسرة: ﴿أُولَٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَىٰ وَالْعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ ۚ فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ﴾ (الآية ١٧٥)

Another expressive description tells us that they have made an utterly foolish choice by exchanging success for failure and making a losing deal. “It is they who barter guidance for error and forgiveness for suffering. How great is their endurance of the Fire!” (Verse 175)

لا يخفى السخرية في هذا الكلام، وهي تليق بالأفعال القبيحة المتمثلة في كتمان الحق الذي أنزله الله هداية ومنفعة لجميع البشر، وهي تُوبِّخ بحق حماقة رفض الهداية وقبول الزيف والتضليل.

The sarcasm is unmistakable, but it fits the vile actions of concealing the truth that God has revealed for the guidance and benefit of all mankind, and rightly castigates the folly of rejecting guidance and accepting humbug.

إنّ نتيجة كتمان الحقّ الذي أنزله الله أو المجادلة فيه هي حياةٌ مليئة بالاضطراب والحيرة والصراع مع الفطرة الإنسانية، حياةٌ دائمة الصراع والخصام. ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ نَزَّلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ ۗ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتَابِ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ﴾ (الآية 176). وقد تكرّر هذا المصير في المجتمعات البشرية مرارًا، وفق تحذير الله الصادق، والتاريخ شاهدٌ على صدق ذلك.

The result of deliberately concealing or disputing God’s revealed truth is a life of constant turmoil, confusion and conflict with human nature. It is a life of permanent conflict and discord. “That is because God has revealed the Book with the truth. Those who are at variance with the Book are most deeply in the wrong.” (Verse 176) Such an outcome has been seen time and again in human society, in accordance with God’s true warning; history is evidence of its veracity.

هذا المقطع يختتم بآية تبيّن أصول الإيمان الصحيح مع قواعد السلوك الإسلامي السليم:

This passage concludes with a verse that outlines the principles of true faith together with the rules of proper Islamic conduct:

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ، وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ، وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ، وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا [الْبَقَرَة (سُورَةُ الْبَقَرَةِ) | تَصْحِيحُ الْمَسَارِ]

Righteousness is not that you turn your faces towards the east or the west, but truly righteous is he who believes in God, the Last Day, the angels, the Book, and the Prophets; and gives his money, much as he may cherish it, to his kinsfolk, orphans, the needy, a stranded wayfarer, beggars, and for the freeing of slaves,’ who attends to his prayers and pays zakāt; and [truly pious are] they who keep their promises once made, Al-Baqarah (The Cow) | SETTING THE RECORD S TRAIGHT 187

والصابرين في البأساء والضراء وحين البأس، أولئك الذين صدقوا وأولئك هم المتقون. (الآية 177)

and are patient in misfortune and adversity and in time of peril. Such are those who have proved themselves true, and such are the God-fearing. (Verse 177)

يرتبط موضوع هذه الآية ارتباطاً واضحاً بمسألة اتجاه الصلاة وبالجدل الذي دار حولها، كما سبق بيانه. وهي الآن تُرسي مبدأً شاملاً يغطي هذه المسألة وكل الأمور التي كان يهود المدينة يجادلون فيها، وكانت تدور في معظمها حول الشعائر الدينية الجديدة وصور العبادة التي جاء بها الإسلام، والتي تختلف عن شعائرهم وعبادتهم.

The subject of this verse is clearly linked to the issue of the direction of prayer and the controversy surrounding it, as discussed earlier. It now establishes a comprehensive principle that covers this issue and all matters that the Jews of Madinah were wont to dispute. These mostly centred on new religious rituals and forms of worship introduced by Islam and which differed from their own.

إنَّ الغاية من تغيير القبلة التي يتوجَّه إليها المسلمون في صلاتهم، وفي سائر جوانب العبادة والشعائر، لم تكن أبداً جهةَ الاستقبال، ولا أيَّ شكلٍ ظاهري. فهذه ليست ما يمنح العبادة قيمتها ومعناها، ولا ما يجعل الناس أخياراً صالحين. فالبرّ ثمرةُ شعورٍ شاملٍ، وموقفٍ وسلوكٍ يُشكِّلان ضميرَ الفرد وعقليةَ الجماعة. وهو انضباطٌ تظهر آثارُه فوراً وباستمرارٍ في حياة الفرد وحياة المجتمع بأسره. ومن دون هذه المعاني، لا يكون لاستقبال الشرق أو الغرب، ولا لتحويل الوجه يميناً ويساراً عند انتهاء الصلاة أو عند أداء حركاتها المختلفة، أيُّ أثرٍ أو دلالة.

The purpose behind the change of the place Muslims face in prayers, and indeed all aspects of worship and ritual, has never been the direction people face, or indeed any outward form. These are not what gives worship its value or meaning, nor what makes people good and righteous. Righteousness is the result of a total feeling, an attitude and a mode of behaviour which shape the individual’s conscience and the mind set of the community. It is a discipline whose effects are immediately and constantly apparent in one’s life and the life of society as a whole. Without these aspects, facing east or west, or turning one’s face to the right and to the left at the end of prayer or the performance of the various movements of prayer would have no effect or significance.

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ... ۝ تُعَدُّ الْآيَةُ، إِذَا أُخِذَتْ جُمْلَةً، بَيَانًا لِمَجْمُوعِ الْخَيْرِ أَوِ الْبِرِّ. فَمَا الَّذِي يَمْنَحُ هَذِهِ الْعَقَائِدَ وَالْأَعْمَالَ قِيمَتَهَا وَمَعْنَاهَا؟

“Truly righteous is he who believes in God, the Last Day, the angels, the Book, and the Prophets...“ Taken as a whole, the verse spells out the total sum of goodness, or righteousness. What, then, gives these beliefs and actions their value and meaning?

ما قيمة الإيمان بالله، واليوم الآخر، والملائكة، والكتاب، والنبيين؟

What is the value of believing in God, the Last Day, the angels, the Book, and the Prophets?

إنّ الإيمان بالله يمثّل نقطةَ تحوّلٍ حاسمةً في حياة الإنسان، يتحرّر عندها من العبودية والخضوع لشتّى أنواع السلطات والقوى والأهواء، ويخضع لله وحده. وهو انتقالٌ من الفوضى إلى النظام، ومن التخبّط إلى الغاية، ومن التفرّق إلى الوحدة. وهو محورٌ تقف حوله البشرية جمعاء متساوية في نظر الله، ويمنح الوجودَ كلَّه اتجاهًا واتزانًا وتماسكًا.

Belief in God marks a definite turning point in one’s life, at which one is freed from servitude and submission to all manner of powers, forces and desires, and submits to God alone. It is a transformation from chaos to order, from aimlessness to purpose, and from fragmentation to unity. It is a focal point around which all mankind stands equal in the eyes of God and which gives the whole of existence direction, balance, and coherence.

الإيمانُ باليوم الآخر إيمانٌ بالعدل الكوني الإلهي، وشهادةٌ بأنّ حياة الإنسان على الأرض ليست عبثًا ولا خاليةً من الغاية أو القيمة أو النظام، وأنّ الأعمال الصالحة التي تبدو وكأنها تمضي دون جزاء سيُجزى عليها بالتأكيد.

Belief in the Last Day is a belief in universal and divine justice. It is a testimony to the fact that human life on earth is not without purpose or value or order, and that good works that seem to go unrewarded shall certainly be rewarded.

الإيمانُ بالملائكةِ جزءٌ أساسيٌّ من الإيمانِ بعالمٍ يتجاوزُ إدراكَ الإنسان. وهو ما يميّزُ طريقةَ إدراكِ الإنسانِ للعالمِ وفهمِه عن طريقةِ الحيوانات. فالحيواناتُ تدركُ العالمَ بحواسِّها وغرائزِها، أمّا الإنسانُ فيؤمنُ بعالمٍ يقعُ وراءَ متناولِ إدراكِه.1

Believing in the angels is an essential part of believing in a world that is beyond human perception. It is what distinguishes the way humans perceive the world and understand it from the way animals do. Animals perceive the world through their senses and instincts, while man believes in a world that lies beyond the reach of his perception.1

الإيمانُ بالكتبِ والرسلِ يعني الإقرارَ دون تحفظٍ بصدقِ جميعِ الكتبِ المنزَّلةِ وأمانتِها وسلامتِها، وصدقِ جميعِ الأنبياءِ والرسلِ الذين اختارهم اللهُ لتبليغها في أزمنةٍ مختلفةٍ من تاريخِ البشرية.

To believe in the Books and the Prophets means to attest, without reservation, to the truth, honesty, and integrity of all the revealed Books and all the Prophets and messengers God commissioned to deliver them at various times of human history.

يُفضي هذا إلى الإيمان بوحدة الجنس البشري، وبعبادة الله وحده، والالتزام بدينٍ واحدٍ بعينه، والتمسّك بنظامٍ إلهيٍّ كونيٍّ واحد. ولهذه النظرة أثرٌ عميقٌ في شخصية المؤمن، إذ يُنظر إليه بوصفه أمينًا على تراث رسل الله ورسالاته الإلهية.

This leads to a belief in the unity of the human race, serving God alone, abiding by one and the same religion and adhering to one universal divine order. This outlook has a profound effect on the personality of the believer, who is seen as custodian of the heritage of God’s messengers and divine messages.

والخصلة التالية من خصال البر أن ينفق المرء المال، مهما كان عزيزًا عليه، على ذوي قرابته، واليتامى، والمساكين، وابن السبيل المنقطع به، والسائلين، وفي تحرير الرقاب. ومن شأن هذا العمل الحسن من الإحسان والتضحية أنه يحرر الإنسان من البخل والأنانية والطمع والحب المفرط للمال، وهي أمور تُقعده عن القدرة على العطاء ومساعدة المحتاجين. وإنه لعمل روحي سامٍ من أعمال الإيثار حين يملك الإنسان الميسور الشجاعة والسخاء ليبذل أعزّ ما يملك وأنفسه أمواله. وهو تحرير للنفس البشرية حين يسمو الإنسان فوق الرغبات الدنيوية والغرائز المادية. وهذا إنجاز جليل تُثني عليه الشريعة الإسلامية وتُعلي من شأنه كثيرًا.

The next clement of righteousness is to spend money, dear as it may be, on one’s near of kin, orphans, the needy, the stranded traveller, beggars, and for the freeing of slaves. The significance of this commendable act of charity and sacrifice is that it liberates man from stinginess, selfishness, greed and excessive love of wealth, which cripple one’s ability to give and help those who are in need. It is a highly spiritual act of altruism when someone of means has the courage and the generosity to give away his dearest and most precious possessions. It is an act of liberation for the human soul when man rises above worldly desires and materialistic instincts. It is an admirable achievement, which Islam commends and values very highly.

من سمات المنهج الإسلامي أنه يهدف في المقام الأول إلى تحرير الإنسان من تحيّزاته الداخلية وضعفه وأهوائه، قبل أن ينتقل إلى تحريره من ضغوط المجتمع المحيط به ومؤثراته.

It is characteristic of the Islamic approach that it aims, first and foremost, at liberating man from his own internal prejudices, weaknesses and desires before going on to liberate him from the pressures and influences of the society around him.

ما لم يتغلّب الإنسان على أنانيته، فإنه لن يكون على الأرجح قادرًا على الثبات أمام الشر والفتنة في العالم الخارجي.

Unless one overcomes one’s own egotism, one is not likely to stand up to evil and temptation in the world outside.

الصدقةُ أيضًا قيمةٌ اجتماعيةٌ تُقوّي روابطَ المحبةِ والثقةِ داخلَ الأسرةِ، هذهِ النواةِ الحيويةِ للمجتمع، وتَصونُ كرامةَ أفرادِها.

Charity is also a social value that strengthens the bonds of love and trust within the family unit, the vital nucleus of society, and preserves the dignity of its members.

إن الإحسان إلى الأيتام في المجتمع يحقق العدالة الاجتماعية، ويساعد على إنقاذ الصغار والضعفاء من التشرد والفساد والإيذاء. وأما المحتاجون والمعوزون، فإن الإحسان يوفر لهم الرعاية والأمان، فتُصان بهما كرامتهم، ويرتفع مكانهم في المجتمع، وتُضمن مساهمتهم فيه. وهو يكفل ألا يضيع أحد في المجتمع أو يُترك دون رعاية. وأما المسافرون الذين يجدون أنفسهم، لسبب أو لآخر، عالقين في بلاد غريبة أو في مجتمعات يشعرون فيها بالغربة، فإن الإحسان قد يكون لهم طوق نجاة. وهو إجراء طارئ لتخفيف شدة مفاجئة، يشعرون من خلاله بأنهم ينتمون إلى الأسرة الإنسانية العالمية.

Charity towards orphans in society achieves social justice and helps to save the young and the weak from homelessness, corruption and abuse. For the needy and the destitute, charity provides the care and security by which their dignity is preserved, their standing in society may be enhanced, and their contribution to society assured. It ensures that not a single person in the community is lost, or left uncared for. For travellers who, for one reason or another, find themselves stranded in foreign lands or in societies where they feel alienated, charity can be a lifeline. It is an emergency measure to alleviate an unexpected hardship, and by which they are made to feel that they belong to the global human family.

تُعدّ مسألة السؤال من الممارسات التي يكرهها الإسلام. وهو محرّم على من يستطيع أن يكسب أدنى قدر من القوت أو كان له عمل. والصدقة من أصحاب القدرة تهدف إلى وقف هذه الآفة السيئة.

Begging is a practice Islam abhors. It is forbidden to those who can earn a minimum of sustenance or have jobs. Charity by those who have the means aims to stop this evil practice.

لعبت الصدقة دورًا حيويًا في مكافحة الإسلام للرق. فقد وفّرت الوسيلة لتحرير أولئك الذين أُسروا في الحروب ضد الإسلام. ويتم ذلك إما بشراء العبيد وتحريرهم، أو بإعطاء العبد سورۃ البقرہ | تصحيح المفاهيم ١٨٩

Charity has played a vital role in Islam’s fight against slavery. It provided the means to free those unfortunate enough to have been taken prisoner in wars against Islam. This is done by either buying slaves to set them free, or by giving a slave Al-Baqarah (The Cow) | SETTING THE RECORD S TRAIGHT 189

قد يعطيهم مالًا لشراء حريتهم، بثمن يتفقون عليه مع سيدهم. وفي الإسلام، يستحق العبيد حريتهم بمجرد أن يطلبوها، وكانوا يُساعدون على استعادة حريتهم وكرامتهم عن طريق تخصيص مال لهم من الصدقات والزكاة. وكان العبيد عندئذ يصبحون عمّالًا بأجر، ويستحقون أن يأخذوا من الزكاة. وكان يُبذل كل جهد لتعجيل حريتهم التامة.

money to buy his own freedom, at a price he agrees with his master. Under Islam, slaves became entitled to their freedom as soon as they demanded it, and they were helped to regain their liberty and dignity by allocating them money from charity and zakāt. Slaves would then become wage earners, entitled to receive zakāt. Every effort would be made to speed up their total freedom.

تُضيف الآية أن المداومة على إقامة الصلاة جانبٌ مهمٌّ آخر من جوانب البرّ. فالصلاة أكثر من مجرّد سلسلة من الحركات الجسدية، وهي أعمق من مجرّد التوجّه نحو جهة معيّنة، شرقًا أو غربًا. وليست هي مجرّد تأمّلٍ روحيٍّ بسيط. إنّ الصلاة، وهي فعلُ خضوعٍ تامٍّ وتكريسٍ كاملٍ لله، تُجسّد النظرة الإسلامية إلى الحياة بأسرها.

The verse adds that the regular observance of prayer is another important aspect of righteousness. Prayer is more than a sequence of bodily movements, and there is more to it than facing in a certain direction, east or west. It is more than a simple act of spiritual meditation. Prayer, an act of total submission and dedication to God, epitomizes the entire Islamic outlook on life.

يُقِرُّ الإسلامُ بأنَّ الإنسانَ كِيانٌ مُرَكَّبٌ يتألَّفُ من جسدٍ وعقلٍ وروحٍ، ولا يرى تعارضًا أو تصادمًا بين أدوارِ هذه المكوِّنات وحاجاتِها المختلفة.

Islam recognizes the human being as a complex entity comprising body, mind and soul, and perceives no contradiction or conflict among their respective roles or needs.

لذلك لا يرى الإسلام ضرورة لكبت وظائف أو حاجات أيٍّ منها لإشباع أيٍّ من الأخرى. ومن هذا المنظور يتضح لنا جلياً كيف تجمع الصلاة نشاط العناصر الثلاثة في عبادة متكاملة مكرّسة كلياً لتعظيم الله تعالى وتمجيده. فحركات الجسد من القيام والركوع والسجود، وتلاوة آيات القرآن الكريم وغيره من الأذكار المشروعة، والتدبّر المقصود فيها، والإخلاص التام لله، تتآلف في الصلاة تآلفاً جميلاً في تركيبة فريدة وبديعة. والمحافظة على هذا المستوى في أداء الصلاة تذكيرٌ بجوهر الإسلام وغايته كلها، وتحقيقٌ لهما.

It, therefore, sees no need for suppressing the functions or needs of any one of them in order to satisfy any of the others. From this perspective we can clearly see how prayer combines the activity of all three elements in an integrated act of worship dedicated completely to the adoration and glorification of God Almighty. The bodily movements of standing (qiyām), bowing (rukū`) and prostration (sujūd), and the recitation of Qur’ānic verses and other prescribed text and the deliberate reflection required on that, and exclusive devotion to God, coalesce beautifully during prayer in a unique and splendid combination. Maintaining this standard in the performance of prayer is a reminder and a fulfilment of the essence and purpose of Islam as a whole.

إنَّ أداءَ فريضةِ الزكاةِ جانبٌ آخرُ من جوانبِ البرِّ. وهي ضريبةٌ اجتماعيةٌ فرضَها اللهُ سبحانَه، الرزّاقُ ذو القوةِ المتينُ، إقراراً بحقِّ الفقراءِ في نصيبٍ من أموالِ الأغنياءِ. ويتضحُ من النصِّ أنَّ الزكاةَ مستقلةٌ عن الإنفاقِ في وجوهِ الخيرِ المذكورِ سابقاً، لا بديلاً عنه.

Paying the zakāt duty is another aspect of righteousness. This is a social tax instituted by God Almighty, the ultimate provider, as a token of the entitlement of the poor to a share in the wealth of the rich. It is clear from the text that zakāt is separate from, rather than a substitute for, the charitable spending mentioned earlier.

بَيْنَمَا يَكُونُ الْإِنْفَاقُ عَلَى تِلْكَ الْمَقَاصِدِ تَطَوُّعًا، فَإِنَّ أَدَاءَ الزَّكَاةِ فَرِيضَةٌ دِينِيَّةٌ قَائِمَةٌ بِذَاتِهَا، وَكِلَاهُمَا عَامِلٌ أَسَاسِيٌّ فِي نَيْلِ الْبِرِّ. وَلَوْ لَمْ يَكُنِ الْأَمْرُ كَذَلِكَ، لَمَا كَانَ لِذِكْرِ الزَّكَاةِ عَلَى حِدَةٍ فِي الْآيَةِ نَفْسِهَا أَيُّ مَعْنًى.

While giving to those causes is voluntary, payment of zakāt is a religious duty in its own right, and both are essential factors in attaining righteousness. Unless this was the case, obviously there would be no meaning in giving zakāt a separate mention in the same verse.

الوفاءُ بالعهدِ جانبٌ آخرُ من البرِّ يُبرزُه القرآنُ مراراً بوصفه سمةً من سماتِ الإيمانِ الحقِّ والإنسانيةِ الصادقة. وهو خلقٌ ينبعُ من الصدقِ مع اللهِ والوفاءِ بالعهدِ معه. وهو فوقَ ذلك شرطٌ لازمٌ لإيجادِ بيئةٍ من الثقةِ المتبادلةِ والطمأنينةِ بين الأفرادِ والمجتمعاتِ والأممِ. والتاريخُ يشهدُ بسهولةٍ للمسلمين بسجلٍّ لا مغمزَ فيه في الوفاءِ بالعهودِ والمواثيقِ والمعاهداتِ مع الحلفاءِ والأعداءِ على السواء. وقد قدّمَ الإسلامُ مثالاً في النزاهةِ لا يُضاهى ولا يمكنُ أن يُتجاوز.

Keeping one’s promises is another aspect of righteousness that the Qur’ān frequently highlights as a feature of true faith and humanity. It is a quality that stems from honesty to God and fulfilment of one’s promises to Him. Furthermore, it is an essential requirement for creating an environment of mutual trust and confidence among individuals, societies and nations. History will readily testify to the Muslims’ impeccable record in honouring agreements, promises and treaties with allies and enemies alike. Islam has given an unparalleled example of integrity that can never be surpassed.

سورۃ البقرہ | تصحیحِ ریکارڈ 190

Al-Baqarah (The Cow) | SETTING THE RECORD S TRAIGHT 190

الثبات والصبر في أوقات الشدة والمشقة، وعند مواجهة الخطر، صفتان لازمتان لتربية الأفراد الأقوياء ذوي الشخصيات الراسخة الذين يثبتون مهما حدث. وفي مثل هذه الظروف لا يفقد المؤمنون الأمل أو الثقة بالله، ولا يطلبون العون من مصدر غيره سبحانه.

Steadfastness and perseverance in times of adversity and hardship, and in the face of danger, are necessary qualities for the education and development of strong individuals with solid characters who will stand firm, come what may. Under such conditions the faithful never lose hope or confidence in God, nor will they seek help from any source other than Him.

لكي تتمكن الأمة الإسلامية من أداء دورها العظيم في القيادة العالمية للبشرية، ومهمتها في إقامة العدل والمساواة في الأرض، يلزم أن تكتسب هذه الصفات جماعيًا. فينبغي أن يكون لدى الجميع القدرة على الصبر والثبات أمام الفقر والضعف، وفقدان الأصدقاء والحلفاء، وقلة الرجال والموارد، ومشقات الحرب وعواقبها، والجهاد في سبيل الله.

For the Muslim community, or ummah, to fulfil its great role of universal leadership of mankind and its task of instituting justice and equality in the world, it is necessary to collectively acquire these qualities. All should have the resilience to withstand poverty, weakness, loss of friends and allies, shortage of manpower and resources, and the rigours and consequences of war and striving to serve God’s cause.

يُشيرُ تركيبُ هذا الجزءِ من الآيةِ في أصلِها العربيِّ إلى أنَّ هذهِ الصفةَ مُختصَّةٌ بالذِّكرِ، ومُمَيَّزةٌ بأهميةٍ خاصةٍ في سياقِ الآيةِ بأكملِها.

The construction of this part of the verse in the Arabic original indicates that this quality is singled out as especially significant in the context of the verse as a whole.

هذا يُضفي أهميةً ومكانةً أعلى عند الله على أصحاب هذه الصفة. 2

This gives added importance and a higher status in the sight of God to those possessing this quality. 2

وهكذا نرى كيف يجمع القرآن، بأسلوبه الذي لا يُحاكى، في آيةٍ قصيرة واحدة أُسُسَ الإيمان والواجبات الشخصية والمالية في الإسلام، ويعرضها بوصفها شريعةً متكاملة تحت عنوانٍ شامل هو البِرّ، وقد فُسِّر هذا العنوان تفاسير متعددة، فقيل: «الصلاح»، وقيل: «الخير المطلق»، بل قيل: «الإيمان».

Thus we see how, in the inimitable style of the Qur’ān, a single short verse combines the essentials of faith and personal and financial Islamic obligations and presents them as a complete code under the all-embracing title of al-birr, which has been variously interpreted as ‘righteousness’, ‘ultimate goodness’ or, indeed, ‘faith’.

هِيَ في جوهرها بيانٌ موجزٌ وشامل للفلسفة الأساسية للإسلام، ولمبادئ منهج الحياة الإسلامي الذي ينبغي أن يكون ظاهرًا في كل مجتمع مسلم.

It is essentially a concise and complete statement of the basic philosophy of Islam and the principles of the Islamic code of living that must be evident in any Muslim society.

أُولَٰئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ، وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ». (الآية ١٧٧) فَهُمْ قَدْ صَدَقُوا فِي إِيمَانِهِمْ وَفِي التِزَامِهِمْ بِاللهِ، وَأَثْبَتُوا قُدْرَتَهُمْ عَلَى تَرْجَمَةِ ذَلِكَ الإِيمَانِ إِلَى نَمَطٍ عَمَلِيٍّ مِنَ الحَيَاةِ. وَهُمْ أَيْضًا مِنَ المُتَّقِينَ، لِأَنَّهُمْ يَسْتَحْضِرُونَ اللهَ وَصِلَتَهُمْ بِقُدْرَتِهِ وَفَضْلِهِ، وَهُمْ حَرِيصُونَ عَلَى أَدَاءِ وَاجِبَاتِهِمْ نَحْوَهُ عَلَى الوَجْهِ الأَكْمَلِ.

The verse ends with the words: “Such are those who have proved themselves true, and such are the God fearing.” (Verse 177) They will have been sincere in their faith and their commitment to God, and they will have proved themselves capable of translating that faith into a practical way of life. They are also God-fearing because they are conscious of God and of their bond with His power and grace, and they are conscientious in fulfilling their obligations towards Him.

عند التأمل في مضمون هذه الآية، يتجلى بوضوح الارتقاء العظيم الذي يريد الله سبحانه أن يبلغ به الإنسان من خلال الإسلام، دستوره. ولكن حين يرى المرء أولئك الذين يتجاهلون الإسلام، أو الذين يقاومونه ويضطهدون أتباعه وأنصاره ويعذبونهم، وأولئك الذين يعرضون عنه ببساطة، لا يملك إلا أن يمتلئ حزنًا.

In reflecting on the contents of this verse, one can clearly visualize the great heights to which God is aiming to raise human beings through Islam, His constitution. But as one looks at those who ignore Islam, or those who resist it and suppress or persecute its followers and supporters, and those who simply turn away from it, one cannot help being filled with sorrow.

ومع ذلك، لا ينبغي أن نيأس. فإن إيماننا وتوكلنا على الله يملآن قلوبنا بالأمل والثقة بأن يوماً سيأتي تدرك فيه البشرية القيمة العميقة للإسلام، وجماله الكوني، وصفاته الخالدة.

Yet we must not despair. Our faith and trust in God fill our hearts with hope and confidence that the day is coming when humanity will come around to seeing the profound value, universal beauty and eternal qualities of Islam.

سورۃ البقرہ (تصحیحِ ریکارڈ) 158–177

شَعِيرَةٌ عَظِيمَةٌ جِدًّا

كتمان الحق

أهلُ الرأي

التحالفات تنهار

أيُّ الطريقِ نسلُك؟

المحرَّمات من الطعام

كَتْمُ وَحْيِ اللهِ

ما هو البِرّ