يتساءل الناس كثيراً عما إذا كان الطوفان العظيم قد غمر الأرض كلها، أم أنه اقتصر على المنطقة التي عاش فيها نوح وقومه. ما كانت حدود تلك المنطقة في العالم القديم أو في العالم الجديد؟ الحقيقة أنه لا توجد لدينا إجابة قاطعة عن أيٍّ من هذه الأسئلة. ومع ذلك، فإن أهمية القصة لا تتأثر بأي حال بعدم علمنا بهذه النقطة. فإذا أُخذ نص القرآن الكريم على ظاهره، فإنه يدل على أن قوم نوح كانوا يمثلون البشرية جمعاء في ذلك الزمن المعيّن، وأن أرضهم كانت المنطقة الوحيدة المسكونة من الأرض. ثانياً، لا بد أن الطوفان قد اجتاح هذه المنطقة كلها، فأغرق جميع الكائنات الحية، إلا من نجا منها في السفينة.
People often wonder whether the great flood engulfed the whole earth or just the area where Noah and his people lived. What were the boundaries of that area in the ancient world or in the new one? We simply have no definite answer for any of these questions. But then the significance of the story is in no way affected by our lack of knowledge on this point. Taken at face value, the Qur’ānic text suggests that the people of Noah constituted all mankind at that particular time. Their land was the only inhabited area of the earth. Secondly, the floods must have swept through this whole area, drowning all living creatures, except those saved in the ark.
هذا يكفي لإدراكنا ذلك الحدث العظيم الذي وقع لا محالة، إذ لا يخبرنا عنه مصدرٌ أدنى من القرآن الكريم. أما كتب التاريخ لدينا فلا تسجّل شيئًا عن تلك الحقبة الغابرة. فكتابة التاريخ فنٌّ حديث نسبيًا، ولم يسجّل إلا جزءًا يسيرًا من الأحداث التي شهدها الإنسان. وفضلًا عن ذلك، فإن كل ما يسجّله التاريخ عرضة للخطأ والتزوير والتحريف. ومن ثمّ فلا حاجة بنا إلى طلب تأييد التاريخ لأي أمرٍ نتيقن وقوعه، ما دام الله الذي أنزل القرآن الكريم هو الذي أخبرنا به.
This is sufficient for us to understand that great event which undoubtedly happened, since no lesser source than the Qur’ān tells us about it. Our history books, on the other hand, record nothing about that ancient period. The writing of history is a relatively modern art that has recorded only a fraction of the events witnessed by mankind. Besides, whatever is recorded by history is subject to error, falsification and distortion. Hence, we need not seek history’s confirmation for anything which we are certain has happened, since we are told about it by God who revealed the Qur’ān.
تتحدث أساطير الأمم المختلفة كثيرًا عن طوفان وقع في زمن بعيد من تاريخها، كان سببه انحراف أسلافها عن الطريق القويم. كما تذكر القصص الواردة في العهد القديم الطوفان الذي أغرق قوم نوح. ومع ذلك، لا ينبغي أن يُناقش شيء من هذا مقترنًا بالرواية القرآنية عن الطوفان، لأن ذلك يخلط الرواية الصحيحة الدقيقة في القرآن بأساطير مجهولة المصدر وضعيفة الثبوت. ومع هذا، فإن وجود تلك الأساطير وتداولها في أمم مختلفة يدل على أن الطوفانات قد غمرت أراضي هذه الأمم، أو أن ذكراها انتقل مع ذرية من نجوا منها.
The legends of different communities often speak of a flood far back in their history, one caused by the erring ways of their ancestors. The stories related in the Old Testament also mention the flood that overwhelmed Noah’s people. None of this, however, should be discussed in conjunction with the Qur’ānic account of the flood, because that would mix the true and accurate account of the Qur’ān with myths of unknown origin and poor authenticity. However, the fact that such myths exist and are told in different communities suggests that the floods covered the lands of these communities, or that its memory travelled with the offspring of those who were saved.
ويجب أن نتذكر أيضًا أن العهد القديم، الذي يتضمن الكتب المقدسة لليهود، ولا العهد الجديد بما يتضمنه من الكتب المقدسة للنصارى، ليس هو النص الذي أنزله الله. فقد أحرق البابليون جميع نسخ التوراة التي أنزلها الله على موسى عليه السلام حين استعبدوا اليهود. ثم أعاد كتابتها عزرا بعد عدة قرون، وهو على الأرجح الذي ذُكر في سورة التوبة باسم عزير، وكان ذلك قبل ميلاد عيسى عليه السلام بنحو خمسة قرون. فدوّن ما بقي من التوراة الأصلية، أما سائرها فمن تأليف البشر. أما الأناجيل فلا تشتمل إلا على ما استطاع تلاميذ المسيح وتلاميذ تلاميذهم أن يتذكروه بعد انقضاء قرن من حياة المسيح على الأرض. ثم أُضيفت إليها بعد ذلك قصص وأساطير كثيرة. ومن هنا لا يمكننا الاعتماد على هذه الكتب لتحقيق اليقين في أي مسألة.
We should also remember that neither the Old Testament, which includes Jewish Scriptures, nor the New Testament with its Christian Scriptures is the text revealed by God. All copies of the Torah that God revealed to Moses were burnt by the Babylonians when they enslaved the Jews. It was rewritten several centuries later by Ezra — who is probably the one mentioned in Sūrah 9 as Uzayr — about five centuries before the birth of Jesus Christ. He recorded what remained of the original Torah, but the rest is of human authorship. The Gospels, on the other hand, include only what Christ’s disciples and their students could remember one century after Christ’s life on earth had ended. Numerous stories and legends were subsequently added to them. Hence, we cannot rely on these Scriptures to establish certainty on any matter.
هذا على كل حال أمر جانبي. ما نحتاج إليه هو أن نحاول فهم العبرة من هذا الحدث العظيم. والحقُّ أنّ القصة تُبرز عدة دروس، سنناقشها الآن بإيجاز.
This is anyway a side issue. What we need to do is try to understand the moral of this great event. Indeed, the story drives home several lessons which we will now briefly discuss.
كما رأينا، كان قوم نوح غارقين في الجاهلية. وقد أصروا بقلوب قاسية على رفض دعوته القائمة على توحيد الله، وعلى وجوب أن يُسلم الناس وجوههم لله وحده. وكان قوم نوح من ذرية آدم، ونحن نعلم من قصة آدم، كما وردت في سورتي الأعراف والبقرة، أن هبوطه كان تمهيدًا لأن يتولى هو وذريته مهمة عمارة الأرض، وهذه كانت الغاية من خلقه. وقد منحه الله الصفات والقدرات اللازمة لأداء هذه المهمة بعد أن علّمه كيف يتوب ويستغفر من خطئه. فتلقى آدم من ربه كلمات، فتاب الله عليه وغفر له ذنبه. ثم عاهد الله، هو وزوجه وذريته، على أن يتبعوا هداية الله دائمًا، وألا يستمعوا إلى الشيطان، عدوهم الأبدي، ﷺ
As we have seen, Noah’s people were immersed in jāhiliyyah. Hardened in their evil ways, they stubbornly rejected his message based on God’s oneness and the need for all people to submit themselves to Him only. Noah’s people were Adam’s progeny, and we know from Adam’s history related in Sūrahs 7 and 2, The Heights and The Cow, that his fall was the prelude for him and his offspring to be charged with the task of building the earth. This was the purpose behind his creation. God gave him the qualities and abilities necessary to perform this task after He had told him how to repent and seek forgiveness for his error. Adam received certain commandments from his Lord and God forgave him his sin. He then pledged to God, along with his wife and offspring, that they would always follow God’s guidance and never listen to Satan, their eternal enemy.
فآدمُ، إذن، نزل إلى الأرض وعلى الدين الحقّ: إسلامِ نفسه لله، واتّباعِ هداه. ولا شكّ أنه علّم أبناءه معنى الإسلام، أي الاستسلام لله. ومن ثمّ كان هذا الاستسلام، أو الإسلامُ بمعناه العامّ، أولَ دينٍ عرفه الإنسان على الأرض. ولم يكن معه دينٌ آخر. ومن ثمّ، فإذا كان قومُ نوح، وهم جيلٌ لاحق، غارقين في ذلك النوع من الجاهلية الذي تصفه هذه السورة، فإننا نستطيع أن نقرّر، على وجه اليقين، أن هذه الجاهليةَ، بما تضمّنته من الوثنية والخرافات والأصنام والمفاهيم الباطلة والتقاليد، أحدثُ من الإسلامِ الخالص الذي بدأت به حياةُ الإنسان على الأرض. وقد وقع انحرافُ الإنسان عن الدين التوحيديّ القائم على الاستسلام لله، أي الإسلام بمعناه الأوسع، بفعل كيد الشيطان. فالشيطانُ عدوّ الله والإنسان معًا، وهو دائمًا يستغلّ ضعفَ الناس كلّما تهاونوا في الالتزام بأوامر الله وانحرفوا عن هداه. وقد خلق اللهُ الإنسانَ ومنحه قدرًا من الاختيار يُبتلى به، فبهذا القدر يستطيع أن يتمسّك بهدى الله، فيحصّن نفسه في مواجهة عدوّه. أو يستطيع أن ينحرف عن هدى الله فيسلك أيّ طريقٍ آخر. فإذا انحرف ولو قليلًا، تمكّن الشيطانُ منه في النهاية، فدفعه إلى تلك الحالة من الجاهلية التي عاشها ذريّةُ آدم. ومع ذلك فقد كان آدمُ نبيًّا يعلّم الدينَ القائمَ على الاستسلام لله ﷺ.
Adam, then, descended to earth with the right faith: submitting himself to God, following His guidance. He did, no doubt, teach his children the meaning of Islam, i.e. submission to God. Hence, this submission, or Islam in the general sense of the word, was the first faith ever known to man on earth. There was no other faith alongside it. Hence, if Noah’s people, a later generation, were so immersed in the type of ignorance, or jāhiliyyah, described in this sūrah we can state, in all certainty, that such jāhiliyyah, with all that it entailed of paganism, legends, idols, false concepts and traditions, is something more recent than the pure faith of Islam with which human life on earth started. Man’s deviation from the monotheistic faith based on submission to God, i.e. Islam, in its broader sense, took place as a result of Satan’s machinations. As the enemy of both God and man, Satan always exploits people’s weaknesses whenever they become lax in their observance of God’s commandments and deviate from His guidance. God has created man and granted him a measure of free choice, by which he is tested. With this measure he can choose to hold fast to God’s guidance, fortifying himself against his enemy. Or he can deviate from God’s guidance and follow any other way. When he deviates, even slightly, Satan overpowers him, eventually, pushing him to that state of ignorance experienced by Adam’s offspring. Yet Adam was a prophet who taught the faith based on submission to God.
إنّ كون الدين الأول الذي عرفته الأرض هو الإسلام، أي الخضوع لله وحده، يُلزمنا برفض ما ذهب إليه أئمة علم مقارنة الأديان وغيرهم من القائلين بالتطور، بوصفه من باب الظنون والتخمينات. فهؤلاء يزعمون أن التوحيد تطوّرٌ حديثٌ في الدين الإنساني، سبقته مراحلُ وصورٌ عديدة من الشرك والثنوية، وعبادةُ القوى الطبيعية، والأرواح، والكواكب، وغير ذلك.
The fact that the first faith ever known on earth was Islam, or submission to God alone, makes it imperative for us to reject as conjecture the theses advanced by the masters of Comparative Religion and other evolutionists. These claim that monotheism is a recent development in human religion, preceded by several stages and forms of polytheism and dualism, worship of natural forces, spirits, planets, etc.
كلُّ بحثٍ يُجرى في هذا الشأن يتبع منهجيةً محددةً مسبقًا تحكمها عواملُ تاريخيةٌ ونفسيةٌ وسياسيةٌ. وهذه المنهجيةُ تهدمُ أساسَ الأديانِ السماويةِ، وفكرةَ الوحيِ والرسالاتِ الإلهيةِ نفسَها، من أجلِ إثباتِ أنَّ جميعَ الأديانِ نتاجٌ بشريٌّ. وبمجردِ إثباتِ ذلك يمكنُ الادعاءُ بسهولةٍ أنَّ الأديانَ تطورتْ مع تقدمِ الفكرِ البشري.
Whatever research is made in this connection follows a particular methodology predetermined by historical, psychological and political factors. This methodology destroys the basis of divine religions, and the very concept of revelation and divine messages, in order to establish that all religions are a human product. Once this is established it can easily be claimed that religions developed as human thought advanced.
بعض الذين يكتبون دفاعًا عن الإسلام يقعون في الخطأ، فيقرّون دون قصد نظريات المختصين في تاريخ الأديان الذين يجرون بحوثهم وفق خطوط مسبقة التحديد. وفي حماستهم الشديدة للدفاع عن الإسلام، يهدمون دون قصد أساس العقيدة الإسلامية كما ورد في القرآن الكريم بكل وضوح وجلاء. فالقرآن يُخبر أن آدم عليه السلام نزل إلى الأرض وهو على دين الإسلام. ويُخبر أيضًا أن نوحًا عليه السلام واجه جيلًا لاحقًا قد أحلّ الجهل محل الإسلام، فدعا إلى الدين نفسه في جوهره، القائم على التوحيد المطلق لله، أي الإسلام بمعناه الأوسع. ثم تكرّرت الدورة نفسها بعد نوح، إذ ترك الناس الإسلام واعتنقوا عقائد الجاهلية المختلفة. وقد بُعث جميع الأنبياء برسالة واحدة هي توحيد الله، يدعون الناس إلى أن يُسلموا وجوههم لله وحده. ولم يطرأ في أي وقت تطوّر على الدين الإلهي فيما يتعلق بأصول الإيمان.
Some of those who write in defence of Islam err, unwittingly endorsing the theories of specialists in the history of religion who conduct their research along such predetermined lines. While defending Islam so enthusiastically they unwittingly destroy the basis of the Islamic faith as stated in the Qur’ān with absolute clarity. The Qur’ān states that Adam (peace be upon him) descended on earth with the faith of Islam. It also states that Noah (peace be upon him) faced a later generation that had installed ignorance in place of Islam. He advocated basically the same faith based on the absolute oneness of God; i.e. the Islamic faith in its broader sense. The same cycle repeated itself after Noah with mankind abandoning Islam to adopt different jāhiliyyah doctrines. All prophets were sent with the same message of God’s oneness, calling on mankind to submit themselves to God alone. At no point was there any development in the divine faith in as much as it relates to the basics of faith.
التطور والتوسع والتقدم لم يتناولا إلا الشرائع التي كانت مصاحبة لذلك الدين نفسه. والدراسة المستنيرة لتطور عقائد الجاهلية لا تفضي إلى الاستنتاج بأن الناس انتقلوا تدريجيًا إلى التوحيد، بل تبيّن أن العقيدة التوحيدية التي دعا إليها الأنبياء والرسل تباعًا تركت آثارًا أعمق في الأجيال اللاحقة، حتى بعد أن انحرفوا عن الإيمان الصحيح، فظلت عقائدهم تقترب من أصولها التوحيدية. والإيمان بوحدانية الله أقدم بكثير من جميع الديانات الوثنية، وقد كان هذا الإيمان كاملًا منذ البداية، لأنه لم يكن نتاجًا للتفكير البشري ولا لازدياد المعرفة الإنسانية، بل أعطاه الله للإنسان، ومن ثم كان صحيحًا كاملًا منذ أول أمره.
Evolution, expansion and advancement addressed only the laws that accompanied the same faith. An enlightened study of the development of jāhiliyyah doctrines does not lead to the conclusion that people progressed to monotheism. It rather shows that the monotheistic faith, preached by successive prophets and messengers, left more traces in succeeding generations, even after they had deviated from true faith, to make their doctrines nearer to the monotheistic origins. Belief in God’s oneness dates back much further than all pagan religions. This faith was complete right from the start, because it was not the result of human thinking or increased human knowledge. It was given to man by God, and as such it was true and complete from the outset.
هذا أمرٌ ثابتٌ بيّنٌ في القرآن الكريم، وليس لأحدٍ من علماء المسلمين أن يخرج عمّا نصّ عليه القرآن بهذا الوضوح، ولا أن يتّبع أساتذة مقارنة الأديان وهم يتخبّطون بحثًا عن نظريةٍ متماسكة.
This is clearly established in the Qur’ān. It is not for any Muslim scholar either to depart from what is stated so clearly in the Qur’ān or to follow professors of Comparative Religion as they grope for a coherent theory.
يُفرد عباس محمود العقاد في كتابه «الله» فصلاً لبيان أصول الإيمان، فيقول:
Devoting a chapter to the origins of faith in his book, Allah, or God, `Abbās Maĥmood al-`Aqqād, writes:
تطوّرت المعتقدات البشرية بالتوازي مع تطوّر الإنسان في المعرفة العلمية والمهارات الأخرى. وهكذا تلاءمت المعتقدات الأولى مع مستويات الحياة البشرية الأولى، كما تلاءمت المعرفة العلمية والمهارات البشرية. وهذا يعني أن تلك المعرفة العلمية المبكرة لم تكن أرقى من المعتقدات والعبادات الأولى، ولا يعكس أيٌّ من المجالين فهماً أوضح للحق.
Human beliefs developed in parallel to human development in scientific knowledge and other skills. Thus, early beliefs fit with the standards of early human life, as did human scientific knowledge and skills. This means that such early knowledge in the scientific field was no more advanced than early beliefs and worship. Neither field reflects a clearer grasp of the truth.
علاوةً على ذلك، لا بد أن تكون الجهود البشرية المبذولة لصياغة مفهومٍ صحيحٍ للدين أشقَّ وأطولَ أمدًا من تلك المتعلقة بالعلم والصناعة. فأعظم حقيقةٍ في الكون لا بد أن تكون أصعبَ منالًا من حقيقة المجالات المختلفة التي تتناولها العلوم حينًا والصناعة حينًا آخر.
Moreover, human efforts to formulate a true concept of religion must have been harder and longer lasting than those related to science and industry. The greatest truth in the universe must be harder to achieve than the truth of different areas addressed at times by science and at others by industry.
ظل الناس جاهلين بكيفية عمل الشمس، مع أنها أوضح ما تراه أعيننا وأشد ما تحسّه أجسادنا. وقد ساد لزمن طويل الاعتقاد بأن الشمس هي التي تدور حول الأرض. وكانوا يفسّرون حركتها وغيرها من أحوالها بالطريقة نفسها التي كانوا يسعون بها إلى تفسير الألغاز وتعبير الرؤى. ولم يدفع جهلُ الناس بطبيعة الشمس، وهو جهل قد يكون قائماً حتى اليوم، أحداً إلى إنكار وجودها.
People remained ignorant of how the sun functions, although it is the clearest thing our eyes see and our bodies feel. For a long time, the common belief was that it was the sun that orbited the earth. They explained its movement and other aspects in much the same way as they sought to explain mysteries and interpret dreams. People’s ignorance of the nature of the sun, which may be true even today, never prompted anyone to deny its existence.
وهذا يعني أن إشارتنا إلى أصول الدين في العصور الأولى من الجاهلية لا تدل على أن التدين كان باطلاً، ولا أنه كان يعني السعي وراء المستحيل. كل ما تبيّنه هذه الإشارة أن أعظم الحقائق أجلّ من أن تُدرَك كاملةً في جيل واحد. ولذلك ينبغي للناس أن يجمعوها على مراحل، جيلاً بعد جيل، كما يفعلون مع الحقائق الأصغر التي تكون حواسهم أكثر إدراكاً لها. غير أن أعظم الحقائق تتطلب منهم في هذا المسار مزيداً من الجهد والكدّ.
This means that our reference to the origins of religion in the early periods of jāhiliyyah does not indicate that religiosity was false, or that it meant a search for the impossible. All that it shows is that the greatest truth is too momentous to be comprehended in full in one generation. People must gather it in stages, one generation after another, in the same way as they do with smaller truths of which their senses are more cognizant. However, the greatest truth requires them to put more toil and effort into the process.
دراسات الأديان المقارنة كشفت عن كثير من الأساطير والخرافات التي آمن بها الإنسان الأول. وما زالت آثار هذه المعتقدات تُلتقط لدى الجماعات البدائية أو الأمم ذات الحضارات القديمة. ولم يكن يُفترض قط أن هذه الدراسات قد تصل إلى اكتشافات مغايرة، أو أن المعتقدات الأولى قد تكون شيئاً آخر غير تلك الأساطير. بل إن هذه هي النتيجة المنطقية التي توقعها الباحثون. ولم يكونوا يتوقعون أن يعثروا على ما يمكن أن يكون أساساً لنظرة جديدة كلياً إلى جوهر الاعتقاد. والباحث الذي يتخيل أن بحثه في العقائد البدائية قد يقوده إلى الاستنتاج بأن الإنسان الأول عرف الحقيقة الكلية الأساسية، كاملةً وخالصة، إنما يطارد سراباً.20
Studies in Comparative Religion have unravelled a multitude of myths and superstitions in which early humanity believed. Traces of these continue to be found among primitive communities or nations of ancient civilization. It was never presumed that such studies could make any different discoveries, or that early beliefs could be anything other than such myths. Indeed, this is the logical conclusion which scholars expected. They did not expect to unearth anything that could be the basis of a completely new outlook on the essence of belief. A scholar who imagines that his research in primitive faiths could lead him to conclude that the early humans recognized the fundamental universal truth, complete and pure, is only pursuing a mirage.20
وفي فصل آخر بعنوان «مراتب الإيمان بالله»، يكتب العقاد:
In another chapter, on the ‘Stages of Belief in God’, al-`Aqqād writes:
يُحدِّد علماءُ مقارنةِ الأديان ثلاثَ مراحلَ رئيسيةً للمعتقدِ في المجتمعاتِ البدائيةِ: تعدُّدَ الآلهةِ، والوحدانيةَ الاختياريةَ (الهِنوثيئيزم)، والتوحيدَ.
Scholars of Comparative Religion identify three main stages of belief in primitive communities: polytheism, henotheism and monotheism.
في العصر الجاهلي، كانت القبائل الأولى تعبد عشرات بل مئات الآلهة. وفي هذا العصر، كان كثيرًا ما تتخذ الأسرة الكبيرة إلهًا خاصًا بها يعبده أفرادها. وقد يكون لها بدلًا من ذلك تميمة أو رمز ينوب عن الإله في قبول الدعاء والقرابين.
In the polytheistic era, early tribes worshipped scores or even hundreds of deities. In this era, it was often the case that a large family would have its own deity which members of the family worshipped. Alternatively, they may have a charm or a symbol which deputized for the deity in accepting prayers and offerings.
في المرحلة الثانية، استمرت عبادة الآلهة بالمئات.
In the second stage, deities continued to be worshipped in their hundreds.
لكن أحدَ هذه المعبودات يبدأ في اكتساب مكانةٍ أعلى، إما لأنه معبودُ أكبرِ قبيلةٍ تستقطب ولاءَ القبائل الأخرى، أو لأنه يمتلك سلطةً أعلى، كإله المطر في أرضٍ تعتمد في ريّها على المطر، أو المعبودِ المتحكِّم في الرياح في منطقةٍ تكثر فيها الأعاصير.
However, one of them begins to acquire greater prominence, either because it is the deity of the largest tribe commanding the allegiance of other tribes, or because it commanded higher authority, such as the god of rain in a land that depends on rain for irrigation, or the deity commanding wind in an area often hit by hurricanes.
تشهد المرحلة الثالثة نشوء الأمم. تجتمع كل أمة حول العبادة نفسها، وإن كانت آلهة مختلفة تسود في أقاليم مختلفة. وقد يحدث في هذه المرحلة أن تفرض أمة عبادتها الدينية على أمة أخرى، كما تفرض سلطتها السياسية. وقد يُقبل أيضًا أن يخضع إله الأمة المهزومة للسلطة العليا لإله الأمة المنتصرة، ومع ذلك تبقى الأمة المهزومة من أتباعه تعبده.
The third stage witnesses the rise of nations. Each nation congregates around the same worship although different deities dominate different provinces. It could happen in this stage that one nation imposes its own religious worship on another, in the same way as it imposes its political authority. It may also accept that the deity of the defeated nation should submit to the higher authority of the deity of the victor nation, yet the former continued to be worshipped by its defeated adherents.
لا تبلغ أمّةٌ هذه المرحلة من التوحيد الناقص إلا بعد أن تمرّ بمراحل مختلفة من توسّع المعرفة الإنسانية، تجعل الأساطير والخرافات القديمة غير مقبولة بعد ذلك. ولهذا يُوصف الله بصفاتٍ أقرب إلى الكمال والقداسة من تلك التي نُسبت إلى الآلهة القديمة التي عُبدت في مرحلة تعدد الآلهة. ويرتبط التعبّد حينئذٍ بالتأمّل والتفكّر، وبمشيئة الله وحكمته العليا. ويُنظر غالبًا إلى الإله الأعظم على أنه الربّ الحقّ وحده، بينما تُنزَّل الآلهة الأخرى إلى منزلةٍ شبيهة بمنزلة الملائكة، أو بآلهةٍ أغضبت الإلهَ الأعلى.21
A nation attains this stage of deficient monotheism only after going through different stages of expanding human knowledge that makes old legends and superstitions no longer acceptable. Thus, God is described in terms that are closer to perfection and holiness than were given to old deities worshipped during the polytheistic stage. Worship becomes associated with contemplation and reflection, and with God’s will and superior wisdom. The main deity is often thought of as the only true Lord, while other deities are reduced to a rank similar to that of angels or gods that incurred the displeasure of the superior deity.21
يتضح من آراء العقاد وما ينسبه إلى غيره من أهل علم مقارنة الأديان أن أصل الاعتقاد الديني إنما هو من الإنسان، فهو يعكس تطوره العقلي والعلمي والسياسي والحضاري. وقد سار التقدم على خطٍّ مطّرد، يبدأ بالشرك، ثم ينتقل إلى الثنوية، وينتهي إلى التوحيد. وهذا واضح في الجملة الأولى التي كتبها المؤلف في مقدمته: «يبحث هذا الكتاب في نشأة الاعتقاد بالإله، منذ عبد الإنسانُ معبودًا حتى عرف الإلهَ الواحد وطهّر عقيدته في وحدانية الله».
ومما لا شك فيه أن الله تعالى قد بيّن في كتابه العزيز القرآنَ الكريمَ، بأوضح بيان وأحسمه، ما يخالف ما كتبه العقاد متأثرًا بعلماء مقارنة الأديان. فإن الذي صرّح به الله تعالى أن آدم عليه السلام، أول البشر على الأرض، كان عالمًا تمام العلم بحقيقة التوحيد، خالصًا لا تشوبه شائبة من شرك أو ثنوية، وكان يعرف معنى الإسلام لله وحده وتطبيقه العملي باتباع شرعه وحده. وقد نقل هذا الإيمان إلى ذريته، فنشأت في أول عهد البشرية أجيال عديدة لا تعرف اعتقادًا غير توحيد الله، ولا دينًا غير الإسلام له. ثم مرّ الزمن وتعاقبت أجيال ذرية آدم، فدبّ الانحراف، ربما إلى الثنوية وربما إلى الشرك، فأخذ الناس يعبدون آلهة باطلة كثيرة. ثم بعث نوح عليه السلام فأعاد دين التوحيد الإلهي، وأغرق الطوفان كلَّ من أصرّ على معتقداته الباطلة، ولم ينجُ إلا من آمن بوحدانية الله، وهم الذين نبذوا كل صور الشرك وإشراك الشركاء مع الله. لا يُنكَر أنَّ عدَّةَ أجيالٍ بعد نوحٍ عليه السلام ظلَّت تعيش على الدِّينِ الإلهيِّ، الإسلامِ، القائمِ على التوحيدِ الخالص. ثم مع مرورِ الزمن تسلَّل الانحرافُ، وبدأ الناسُ يبتعدون عن الدينِ الحقِّ. وكان هذا حالَ كلِّ رسولٍ من رسلِ الله: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾ (الأنبياء: ٢٥).
It is clear from al-`Aqqād’s views and what he attributes to other authorities in Comparative Religion that the origin of religious belief lies with human beings. Thus, it reflects their rational, scientific, political and civilizational development. Progress followed its consistent line, starting with polytheism, then moving to dualism and finishing with monotheism. Indeed this is clear in the first sentence the author writes in his Introduction: “This book discusses the rise of the belief in God, from the time man worshipped a deity until he recognized the One God and purified his belief in God’s oneness.” Without a doubt, God states in His glorious book, the Qur’ān, most clearly and decisively, something that is at variance with what al-`Aqqād has written, influenced as he is by scholars of Comparative Religion. What God clearly states is that Adam, the first man on earth, was fully aware of the truth of God’s oneness. He knew it to be pure, unmixed with any trace of polytheism or dualism, and he knew the meaning of submission to God alone and its practical manifestation in following only God’s legislation. He also communicated this faith to his children, leading to the existence of several generations in the earliest period of human history who knew no belief other than God’s oneness and no faith other than submission to God, or Islam. As time went by, and generations of Adam’s progeny succeeded one another, deviation crept in, perhaps towards dualism and perhaps towards polytheism. Nonetheless people began to submit to a multitude of false deities. Then the Prophet Noah brought back the divine faith of monotheism. The flood drowned all those who persisted with their erroneous beliefs. Only those who believed in God’s oneness were saved. They were the ones who rejected all forms of polytheism and the association of partners with God. We may say without fear of contradiction that several generations after Noah continued to live under the divine faith, Islam, based on pure monotheism. But then again, with the passage of time, deviation crept in and people started to move away from the true faith. This was the case with every one of God’s messengers: “Before your time We never sent a messenger without having revealed to him that there is no deity other than Me. Therefore, you shall worship Me alone.” (21: 25)
هذا يتعارض تماماً مع ما يخلص إليه المختصون في علم مقارنة الأديان، ومع ما ذهب إليه العقاد. فالمنهجان متعارضان تماماً في المنهج والنتيجة. وينبغي أن نتذكر أن آراء الأكاديميين والكتّاب نظريات قد يناقض بعضها بعضاً، وبالتالي فلا يقدّم أيٌّ منها حكماً نهائياً مؤكداً، ولو بالمقاييس البشرية.
This is certainly at variance with what specialists in Comparative Religion and al- `Aqqād conclude. The two approaches are diametrically opposed in methodology and conclusion. We should remember that the views of academics and writers are theories that may contradict one another, which means that none provides a final and confirmed judgement, even by human standards.
لا حاجة إلى القول إنه عندما يذكر الله أمرًا بوضوح تام، ويُعارَض ذلك بأقوال أخرى، فإن القول الفصل هو قول الله. ويسري ذلك بوجه خاص على الذين يكتبون دفاعًا عن الإسلام، ساعين إلى توضيح ما يُثار من أوهام حوله وحول أصل الإيمان. فإنه لا خدمة للإسلام في التقليل من شأن الحقيقة الثابتة بأنه جاء إلينا في صورة وحيٍ أنزله الله، وأنه ليس من اختراع أي إنسان. لقد دعا منذ اليوم الأول إلى الحقيقة الأساسية، وهي وحدانية الله، ولم يتبنَّ قط أي فكرة أو مفهوم يتعارض مع حقيقة التوحيد. ولم يدعُ في أيٍّ من الرسالات الإلهية إلى مفهومٍ غير مفهوم توحيد الله.
Needless to say, when God unequivocally states something that is contradicted by others, the statement to follow is God’s. This applies particularly to those who write in defence of Islam, aiming to clarify misconceptions about Islam and the origin of faith. For there is no service to Islam by undermining the fact that it came to us in the form of revelations bestowed by God. No human being has invented it. It preached the basic truth of God’s oneness from the very first day, and never entertained any idea or concept that is at variance with the truth of God’s oneness. Nor did it preach any concept other than that of God’s oneness in any of the divine messages.
هذه الملاحظات الموجزة تبيّن الخطر الجسيم الذي نعرّض أنفسنا له إذا استعرنا مفاهيمنا الأساسية من مصادر غير إسلامية. وتُظهر أيضًا مدى عمق تأثير الفكر الغربي في الناس الذين يتبعون مناهجه، حتى حين يحاولون الدفاع عن الإسلام وردّ الاتهامات التي يوجّهها إليه أعداؤه.
These brief remarks demonstrate the grave danger we expose ourselves to if we borrow our basic concepts from un-Islamic sources. They also show how deeply Western thought influences people who follow its methodologies, even when they try to defend Islam and refute accusations levelled at it by those who are hostile.
إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ {إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ}
“Surely this Qur’ān shows the way to that which is most upright.” (17: 9)