في المقطع السابق، الذي يشتمل على الآيات الواحد والعشرين الأولى من السورة، تُربط قواعد العمل والثواب، والهداية والضلال، والكسب والحساب، بالسنة الكونية العظيمة التي تحكم تعاقب الليل والنهار. وفي المقطع الحالي تُربط قواعد السلوك والآداب والواجبات الفردية والاجتماعية بالإيمان بوحدانية الله. فإن هذا الإيمان هو الرابطة الأساسية التي تتصل بها كل الروابط الأخرى، داخل الأسرة والمجتمع والإنسانية جمعاء.

In the preceding passage, which comprises the first 21 verses of the sūrah, the rules of action and reward, guidance and error, earnings and reckoning are linked to the great universal law that governs the succession of night and day. In the current passage, the rules for behaviour, manners, individual and social duties are linked to belief in God’s oneness. Indeed this belief provides the essential tie to which all other ties are linked, within the family, community and humanity as a whole.

في المقطع السابق تعلّمنا أن القرآن «يهدي للتي هي أقوم». وقد أُخبرنا أيضًا أن الله قد فصّل كل شيء تفصيلًا. وفي هذا المقطع الجديد، تقدّم السورة عرضًا لخطوط الأوامر والنواهي التي تحدّد الطريق إلى أقوم المعايير. إنها تبيّن بالتفصيل بعض قواعد السلوك، فتخبرنا بالممارسات المباحة أو المحظورة.

In the previous passage we learnt that the Qur’ān “shows the way to that which is most upright.” We have also been told that God has most clearly ‘spelled out everything.’ In this new passage, the sūrah gives us an outline of the commandments and prohibitions which demarcate the way to the most upright standards. They spell out in detail some rules of behaviour, telling us of permissible or prohibited practices.

يبدأ هذا المقطع الجديد بأمرٍ يحظر الشرك بالله، ويعلن الأمر الواضح من الله بأن تكون العبادة موجهة إليه وحده. ويتلو ذلك بيانٌ للواجبات والتكاليف، مثل الإحسان إلى الوالدين، والبذل للأقارب والمساكين وابن السبيل المحتاج دون إسراف. كما ينهى عن قتل الأولاد، والزنا، والقتل بأي حال من الأحوال. وتوضح أوامر أخرى أن على المؤمنين أن يعتنوا بالأيتام عناية تامة، وأن يحفظوا ما لهم من أموال، وأن يوفوا بعهودهم ووعودهم. وعليهم أن يتعاملوا في معاملاتهم بالعدل، فيوفوا الكيل والميزان، وأن يجتهدوا في إقامة الحق وتثبيته. وقد أُمروا ألا يتكبروا في أي حال. ويختم المقطع بتحذيرٍ من الإشراك بالله. وهكذا تأتي جميع الأوامر والنواهي بين مطلع المقطع وخاتمته، متصلةً اتصالاً واضحاً بالعقيدة الأساسية في وحدانية الله، التي تشكل الأساس المتين لحياة الإنسان، بل لكل حياة.

This new passage begins with a commandment that prohibits the association of partners with God. It declares God’s clear order that worship must be addressed to Him alone. This is followed by an outline of duties and obligations, such as maintaining kindness to one’s parents, being generous without extravagance to relatives, the needy and travellers in need. It also prohibits killing one’s offspring, adultery and murder under any circumstances. Further commandments make it clear that believers must take good care of orphans, ensuring that whatever property they have is well looked after, and that they must fulfil their pledges and promises. They should also conduct their transactions in fairness, giving due weight and measure, and they must endeavour to establish and maintain the truth. They are commanded not to behave arrogantly in any situation. The passage concludes with a warning against associating partners with God. Thus all the commandments and prohibitions are given between the opening and ending of the passage, clearly attached to the basic belief in God’s oneness which provides the firm foundation of human life as indeed all life.

لَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلٰهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا ﴿٢٢﴾ هذا أمرٌ بترك الشرك بالله وتحذيرٌ من عاقبته. وإن كان أمرًا عامًّا فهو مع ذلك موجَّهٌ إلى كل فرد، حتى يشعر كلُّ واحدٍ أنه مخاطَبٌ به شخصيًّا، لأن الإيمان أمرٌ شخصي، يتحمّل فيه كلُّ فردٍ مسؤوليةَ نفسه. والمصيرُ الذي ينتظر من يحيد عن طريق الإيمان بوحدانية الله هو أن يجد نفسه «مذمومًا» بسبب فعلته الشنيعة، «مخذولًا» بلا ناصر. ومن حُرم عون الله فهو مخذولٌ، مهما كثر أنصاره. والتعبير العربي «فتقعدَ مذمومًا مخذولًا» بالغ التصوير: فبدلًا من «فتَجلِس» نقرأ «فتقعد»، وهذا يصوّر أتمَّ تصوير حالَ من يجد هذا الذمَّ من العار ما يُثقل كاهله، فيقعد مخذولًا ضعيفًا، لا يقدر على النهوض ولا يملك حيلة. كما يوحي التعبير بأن هذه الحال دائمة، لأن «القعود في الذمّ» يدل على عدم وجود عمل يغيّر الحال.

“Do not set up any deity side by side with God, lest you find yourself disgraced, forsaken.” (Verse 22) This is a commandment forbidding the association of partners with God and a warning against the results it brings about. Although it is a general order, it is nonetheless addressed to each individual so that everyone feels it is personally issued to them. Believing is a personal matter for which every individual is responsible for themselves. The outcome that awaits anyone who deviates from the path of believing in God’s oneness is such that they find themselves ‘disgraced’ by the foul deed, ‘forsaken’, without support. Whoever is deprived of God’s support is forsaken, no matter how numerous his supporters are. The Arabic description, fataq`uda madhmūman makhdhūlā, is especially graphic: in place of lest you find yourself, read, ‘lest you sit’. This aptly describes the person who finds such disgrace too shameful that it weighs heavily on him and he sits down forsaken, weak, unable to stand and powerless. The description also suggests that this state is permanent because ‘sitting down in disgrace’ suggests there is no action to change the situation.

﴿وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ﴾ (الآية 23). هذا الأمر بأن تُصرف جميع العبادة لله وحده يأتي بعد النهي عن الإشراك بالله. وهو يأخذ صورة حكمٍ حاسم يجب تنفيذه دون تهاون، من قِبَل جميع البشر. ولفظ «قضى» الوارد في النص العربي، والمترجَم بـ«أمر» أو «حكم»، يدل على حكمٍ نهائي يُضفي مزيد تأكيد على أمرٍ مؤكَّد أصلًا، ويستعمل أيضًا أسلوب النفي والاستثناء: «ألَّا تعبدوا إلا إياه». والمنهج هنا منهج التوكيد الكامل والتشديد البالغ. وإذا استقرّ هذا الحكم الأساسي، فُصِّلت بعد ذلك واجبات الفرد والجماعة، وهي تعتمد على الإيمان الراسخ بالإله الواحد. ومن ثمّ تتجه البواعث والغايات وراء الأفعال والممارسات إلى الهدف نفسه.

“Your Lord has ordained that you shall worship none but Him.” (Verse 23) This order to offer all worship to God alone follows the one prohibiting the association of partners with God. It takes the form of a decisive ruling to be implemented without fail, by all mankind. The term, qadā, used in the Arabic text and translated as ‘ordained’, signifies a final verdict imparting additional emphasis to an already emphatic order that also uses the construction of a negation and exception: “You shall worship none but Him.” The mode is one of total emphasis and stress. When this basic ruling is well established, individual and community duties are outlined. These rely on a firm belief in the One God. Hence, motives and goals behind actions and practices work towards the same end.

تمضي السورة فتشمل جميع الأقارب وتأكيد الحاجة إلى الإحسان إليهم، وتضيف أيضًا المحتاجين وابن السبيل الذين قد يجدون أنفسهم في ضيق. وتتوسع في العلاقات الأسرية لتشمل جميع الروابط الإنسانية بأوسع معانيها:

The sūrah proceeds to include all relatives and the need to be kindly to them, adding also the needy and travellers who may find themselves in difficulty. It expands on family relations so as to include all human bonds in their broadest sense:

وَآتِ ذَا الْقُرْبَىٰ حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا ﴿٢٦﴾ إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ ۖ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا ﴿٢٧﴾ وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِّن رَّبِّكَ تَرْجُوهَا فَقُل لَّهُمْ قَوْلًا مَّيْسُورًا ﴿٢٨﴾

Give to the near of kin their due, and also to the needy and the traveller in need. Do not squander your substance wastefully, for the wasteful squanderers are Satan’s brothers, and Satan has always been ungrateful to his Lord. But if you must turn aside from them in pursuit of an act of kindness you hope to receive from your Lord, then at least speak to them kindly. (Verses 26-28)

يُبيّن القرآن الكريم بوضوح أنّ لذوي القربى والمساكين وابن السبيل حقًّا علينا، لا يُؤدَّى إلا بالإنفاق عليهم. وليس هذا تفضُّلًا يتفضّل به شخصٌ على آخر، بل هو فريضةٌ فرضها الله تعالى، وقد اقترنت بعبادته وحده. فإذا أدّينا هذا الواجب، فإنما نؤدّي ما علينا من مسؤولية، ونُوثّق الصلة بيننا وبين من نُعطيهم. وليس للمُعطي منّةٌ على المُعطى، لأنه إنما يؤدّي حقًّا لله تعالى.

The Qur’ān makes it clear that the near of kin, the needy and stranded travellers have a right against us which may only be discharged by financial assistance. This does not come as a favour which one person does to another; it is rather a duty imposed by God and associated with worshipping Him alone. When we fulfil this duty we are only discharging our responsibility, and cultivating a close relationship between ourselves and those to whom we give. The giver has no favour against the recipient, because he is only fulfilling a duty towards God.

القرآن الكريم يشدّد النكير على التبذير، وهو إنفاق المال في غير موضعه. يقول مجاهد: إن الإنسان إذا أنفق كل ماله في وجوه الحق فليس بمبذّر، أما إذا أنفق القليل في غير وجهه فهو مبذّر. وعليه فليس المعتبر مقدار ما يُنفق، وإنما الغاية التي يُنفق من أجلها. ولهذا فإن المبذّرين إخوان الشياطين حقًّا، لأنهم ينفقون أموالهم في الشر، ويمولون بها معصيتهم لله، فيكونون بذلك أعوانًا للشيطان. وينبغي أن يُتذكّر أن "الشيطان كان لربه كفورًا" (الآية 27). فالشيطان والمبذّرون كلاهم لا يؤدّون حق شكر نعم الله عليهم، وذلك بأن يصرفوها فيما يرضي الله فحسب، فيطيعوا أمره، ويجتنبوا ما نهى عنه.

The Qur’ān speaks strongly against squandering, which is defined as spending one’s money in the wrong way. Mujāhid says that if one spends all one’s money for rightful purposes, one is not a squanderer, but if one spends a small amount in the wrong way, then one is. Thus, it is not the amount which one spends, but the purpose for which one spends it. Hence, squanderers are indeed Satan’s brothers because they spend their money for evil purposes, and to finance their disobedience of God. This makes them Satan’s cronies. It must be remembered that “Satan has always been ungrateful to his Lord.” (Verse 27) Both Satan and those who squander do not fulfil their duty of appreciating God’s favours, which means that they should use it only in purposes that earn God’s pleasure, doing His bidding and refraining from anything He has forbidden.

كما يوضح القرآن الكريم هذا الأمر، فإنه يُتبعه بالإشارة إلى أن بعض الناس في الجاهلية كانوا يقتلون بناتهم خشية الإملاق والفقر. ثم يضيف أمرًا صريحًا بتحريم قتل الأولاد لأي سبب من هذا القبيل. ولما كان الله هو الذي يقدّر أرزاق الناس، فلا صلة إذن بين الفقر وعدد الأولاد أو جنسهم.

As the Qur’ān makes this statement clear, it follows it with reference to the fact that some people in pre-Islamic days used to kill their daughters for fear of want and poverty. It then adds a clear order prohibiting the killing of children for any such reason. Since God is the One who determines the means people have, there is no connection, then, between poverty and the number or sex of the children they have.

الأمرُ كلُّه بيدِ الله. فإذا طهَّر الناسُ عقولَهم من الوهم الباطل بوجود صلةٍ مباشرةٍ بين الفقر وإنجاب الأولاد، وتبنَّوا التصورَ الصحيحَ في هذا الشأن، فلا يبقى سببٌ لتلك الجريمة الشنيعة التي تُخالف الفطرةَ الإنسانيةَ وحقَّ الحياة: ﴿وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ ۚ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا﴾ (الآية ٣١)

The matter is fully in God’s hands. When people purge their thoughts of the false notion of any direct relationship between poverty and having children, and when they adopt the correct concept in this regard, there is no reason for that ghastly crime which flies in the face of human nature and the right to life: “Do not kill your children for fear of want. It is We who shall provide for them and for you. To kill them is indeed a great sin.” (Verse 31)

عندما يتبنّى الناس عقائد باطلة، فإنّ هذه العقائد تؤثّر في حياتهم اليومية. ولا يقتصر هذا التأثير على اعتناق تصوّرات خاطئة أو أداء شعائر العبادة.

When people adopt false beliefs, these beliefs affect their everyday lives. The effect is not confined to the adoption of wrong notions or the offering of worship rituals.

من ناحية أخرى، فإن تطهير الإيمان من أي فكرة باطلة له أثر إيجابي في المشاعر والسلوك والحياة الاجتماعية بوجه عام. ولعل ما كان عليه أهل الجاهلية في جزيرة العرب من وأد بناتهم أحياء خير شاهد على مدى تأثير المعتقدات الدينية في حياة الإنسان، حتى جعلت هذه الجريمة الشنيعة عرفًا اجتماعيًا مقبولًا. وهذا يدل على أن حياة الناس تتأثر بنوع المعتقدات التي يتبنونها. والحق أن الإيمان لا يمكن أن يبقى منعزلًا عن حياة الإنسان.

On the other hand, purging faith from any false notion does have a positive effect on feelings, behaviour and social life generally. The fact that people in pre-Islamic Arabia used to bury their daughters alive provides a clear case of how far religious beliefs can affect human life so as to establish such horrendous crime as an acceptable social norm. It testifies to the fact that life is affected by the sort of beliefs people adopt. Indeed faith cannot remain isolated from human life.

ويتبع النهي عن قتل الأولاد نهيٌ عن الزنا: 3

The prohibition of killing children is followed by a prohibition against adultery: 3

«وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰٓ إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةً وَسَآءَ سَبِيلًا» (الآية 32). هناك صلة واضحة بين قتل الأولاد والزنا. ونجد أن النهي عن الزنا يأتي هنا متوسطًا بين النهي عن قتل الأولاد والنهي عن قتل النفس، وفي هذا مراعاة للصلة التي نشير إليها هنا.

“Do not come near adultery. It is indeed an abomination and an evil way.” (Verse 32) There is a definite link between the killing of children and adultery. We find that the prohibition of adultery here intervenes between the prohibition of killing one’s children and that of killing oneself. This takes into account the link to which we are here referring.

يُعدُّ الزنا قتلاً من وجوهٍ متعددة. فهو قتلٌ لأنه يُضيّع مادة الحياة بوضعها في غير موضعها. وكثيراً ما يعقبه السعيُ إلى التخلص من نتائجه الطبيعية بالإجهاض أو وأد الطفل. وإذا نجا الطفل وتُرك حياً، فإنه يُترك لحياةٍ من البؤس والحرمان، وهذا قتلٌ في صورةٍ أخرى. وفضلاً عن ذلك، فهو قتلٌ للمجتمع، لأن الروابط الأسرية تضيع بذلك، وتختلط صلات الدم. فلا يثق الناس كثيراً بأن الأطفال الذين يُربّونهم هم أبناؤهم حقاً. وهكذا تضعف العلاقات المجتمعية، ويموت روح المجتمع إلى حدٍّ كبير أو أقل.

Adultery represents killing in various ways. It is a killing because it wastes life matter as it puts it in the wrong place. It is often followed by a desire to get rid of its natural consequences through abortion or infanticide. If the child is spared and allowed to live, it is abandoned to a life of misery and deprivation, which is a killing in a different form. Moreover, it is a killing of the community because family relations are thus lost, and blood ties are confused. People will have little trust that the children they bring up are their own. Thus community relations become weakened and the spirit of the community more or less dies.

يمكن أيضاً أن يوصف الزنا بأنه قتلٌ للمجتمع من نوع آخر. فالسهولة التي يوفرها لإشباع الشهوات الجنسية تجعل الزواج مؤسسةً لا حاجة إليها، والأسرةَ مسؤوليةً غير ضرورية. ولا ينبغي أن ننسى أن الأسرة توفر البيت الصالح الذي يُربّى فيه الناشئة، وفيه تترسخ الفطرة الإنسانية السليمة. إنها البيت الذي يمكن فيه ضمان التنشئة الصالحة للبنين والبنات على حدٍّ سواء.

Adultery may also be described as a killing of the community for a different reason. The ease which it provides for the fulfilment of sexual desires makes marriage a redundant institution, and the family an unnecessary responsibility. We must not forget that the family provides the proper home where the young should be reared, and where sound human nature is consolidated. It is the home where sound upbringing can be ensured for boys and girls alike.

تُتْبِعُ السورةُ ذلك بنهيٍ عن قتل أيِّ نفسٍ، إلا بسببٍ مشروعٍ، فيقول: «ولا تقتلوا أحدًا، فإن الله حرّم القتلَ، إلا بالحقّ».

The sūrah follows this with a prohibition of killing anyone, except for a valid reason: “Do not kill anyone, for God has forbidden killing, except in [the pursuit of] justice.

وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ ۖ إِنَّهُ كَانَ مَنْصُورًا

If anyone is slain wrongfully, We have given his heir authority [to seek just retribution]. He [i.e. the heir] must not exceed the bounds of equity in [retributive] killing. He is given help.” (Verse 33)

إن الإسلام دينٌ يحفظ الحياة ويكفل السلام، ولذلك يعدّ قتلَ أيِّ إنسانٍ جريمةً من أعظم الجرائم، وهي في المرتبة التالية للإشراك بالله. فاللهُ هو الذي يهب الحياة، ولذلك لا يملك أحدٌ أن يسلبها إلا بإذن الله وفي الحدود التي أباحها. إن لكل نفسٍ بشريةٍ حرمةً لا يجوز انتهاكها. والحدود التي أباح الله فيها تنفيذ عقوبة الإعدام واضحةٌ جدًّا، ولا تخضع لأيِّ تأثيرٍ من الهوى أو الرأي الشخصي. وقد روى البخاري ومسلم حديثًا صحيحًا جدًّا عن النبي ﷺ قال فيه: «لا يحلّ دمُ امرئٍ مسلمٍ يشهد أن لا إله إلا الله وأني رسولُ الله إلا بإحدى ثلاثٍ: النفسُ بالنفس، والثيّبُ الزاني، والتاركُ لدينه المفارقُ للجماعة». والسبيل الأول من هذه السبل الثلاثة المشروعة لتنفيذ عقوبة الإعدام يحقق القصاصَ العادل، إذ يُقتل شخصٌ واحدٌ ليُكفل الحياةُ لكثيرين غيره. يقول الله تعالى: {وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} [البقرة: ١٧٩]. وبذلك تُحفظ الحياة الإنسانية بردعِ من يعتزمون الاعتداءَ على غيرهم وقتلَهم بغير سببٍ.

Islam is a religion which preserves life and ensures peace. Hence it considers the killing of any human being to be a crime of the highest order, ranking next to associating partners with God. It is God who gives life. Hence, no one can take life away except by God’s permission and within the limits which He has allowed. Every human life has a sanctity which cannot be violated. The limits which God has allowed for the infliction of capital punishment are very clear. They are not subject to any influence by prejudice or personal view. A highly authentic ĥadīth related by al- Bukhārī and Muslim quotes the Prophet as saying: “No Muslim person who bears witness that there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger may be killed except for one of three reasons: a life for a life, a married adulterer and a rebel who renounces his faith and abandons his community.” The first of these three legitimate ways to inflict capital punishment ensures fair retribution. It allows the killing of one person in order to guarantee life for many others. God tells us that “There is life for you, men of understanding, in this law of just retribution, so that you may remain God-fearing.” (2: 179) Human life is thus preserved by stopping those who are intent on assaulting and killing others for no reason.

بعد أن أتمّت السورة تعليماتها المتعلقة بحرمة أعراض الناس وأرواحهم، تتناول مسألة أموال اليتامى ووجوب الوفاء بالعهود والمواثيق المعقودة معهم:

Having completed its instructions concerning the sanctity of people’s honour and life, the sūrah tackles the question of orphans’ property and the requirement of fulfilling one’s promises and pledges towards them:

وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّىٰ يَبْلُغَ أَشُدَّهُ ۚ وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ ۖ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا

Do not come near the property of an orphan before he comes of age, except with the best of intentions. Be true to all your promises, for you will be called to account for all that you promise. (Verse 34)

يُبيّن الإسلام بوضوح أنّ حياة المسلم وعِرضه ومالَه ينبغي أن تُصان وتُحفَظ. ويقول النبيّ ﷺ: «كُلُّ المسلمِ على المسلمِ حرامٌ: دمُه وعِرضُه ومالُه». [رواه البخاري ومسلم ومالك وأبو داود والترمذي]. أمّا السورة فتُفرد حالةً خاصّة تتعلّق بمال اليتيم، فتكفل حمايته التامّة، وتنهى حتى عن مجرّد الاقتراب منه إلّا بما فيه مصلحةُ اليتيم. ﷺ

Islam makes it clear that a Muslim’s life, honour and property are to be protected and preserved. The Prophet says: “Everything that belongs to a Muslim is forbidden to be taken away by another: his blood, honour and property.” [Related by al- Bukhārī, Muslim, Mālik and Abū Dāwūd and al-Tirmidhī] The sūrah, however, makes a special case concerning the property of an orphan, ensuring its full protection. It forbids the mere coming near it except for what is best for the orphan.

ذلك لأن اليتيم ضعيف لا يستطيع أن يدير ماله أو يدافع عنه من الاعتداء، ولذلك يجب على الأمة المسلمة أن تعتني باليتيم وماله عناية كاملة حتى يبلغ الحلم ويصبح قادرًا على تدبير شؤونه بنفسه.

That is because an orphan is too weak to manage his property or defend it against assault. Hence, the Muslim community is required to take proper care of the orphan and his property until he comes of age and is able to take care of his own affairs.

ومن النقاط المهمة التي ينبغي الانتباه إليها في جميع هذه التوجيهات أن الأمور التي يجب على الفرد أن ينفذها بنفسه، بصفته فردًا، تُصاغ بصيغة المفرد. أما التوجيهات الموجهة إلى الأمة المسلمة فتأتي بصيغة الجمع. فنجد أن الأوامر ببرِّ الوالدين، وإعطاء ذوي القربى والمسكين وابن السبيل حقوقهم، والنهي عن التبذير، والتوسط بين البخل والإسراف، والتحري عن الحق في كل حال، والنهي عن التكبر والخيلاء، كلها جاءت بصيغة المفرد. ويرجع ذلك إلى أن المسؤولية في هذه الأمور يتحملها الفرد. وفي المقابل، استُعملت صيغة الجمع في النهي عن قتل الأولاد، والزنا، والقتل، وفي الأمر بحفظ مال اليتيم، والوفاء بالعهود والمواثيق، وإيفاء الكيل والميزان بالقسط، لأن هذه الأمور تتعلق بالأمة بأسرها.

ويتحدّث الدستورُ الأخلاقيُّ الذي تُبيّنه السورةُ أيضًا عن العدلِ في المعاملاتِ التجاريةِ.

The code of conduct the sūrah outlines also speaks about fairness in commercial dealings:

وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

And give full measure whenever you measure, and weigh with accurate scales. That is fair, and best in the end. (Verse 35)

إن الصلة بين الوفاء بالعهود وإيفاء الكيل والميزان بالقسط واضحة جلية، معنًى وتعبيرًا، ولذلك يكون الانتقال من أحدهما إلى الآخر سهلًا وسلسًا. فالعدل في المعاملات وإيفاء الكيل والميزان من الأفعال التي تدل على الأمانة وحسن النية. وبذلك تقوم المعاملات الداخلية في المجتمع على أساس سليم يعزز الثقة والأمانة، ويكفل البركات للجميع: ﴿ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا﴾ (الآية ٣٥). فهو خير في هذه الحياة لأنه يحفظ العدل، وأحسن عاقبةً في الآخرة لأنه يكفل الأجر الحسن.

The relevance of fulfilling promises and giving fair and full measure and weight is readily apparent, both in meaning and expression. This makes the progress from one to the other easy and smooth. To be fair in transactions and to give full weight and measure are actions which mark honest dealing and good faith. Thus internal dealings within the community are set on the right footing which promotes trust and honesty, and ensures blessings all round: “That is fair, and best in the end.” (Verse 35) It is good in this life as it maintains fairness, and better in the hereafter as it ensures good reward.

قال النبي ﷺ: «مَنْ قَدَرَ أَنْ يُصِيبَ مَالًا حَرَامًا فَتَرَكَهُ مِنْ غَيْرِ عِلَّةٍ إِلَّا خَوْفًا مِنَ اللهِ، فَإِنَّهُ سَيُعَوِّضُهُ اللهُ خَيْرًا مِنْهُ فِي الدُّنْيَا، قَبْلَ أَنْ يُعْطِيَهُ أَجْرَهُ فِي الْآخِرَةِ». إن الطمع والبخل في الكيل والميزان دليلٌ على الدناءة والخيانة، وهما يهدمان الثقة بين أفراد المجتمع، ويؤديان إلى سوء التجارة، وإلى نقص البركة والثقة في المجتمع. ولا بد أن يكون لذلك أثره على الأفراد الذين يجدون أنفسهم خاسرين بعد أن ظنوا أنهم يربحون بالبخس في حقوق الناس، فما يحققونه من ربح يكون ظاهريًّا وزائلًا.

The Prophet (peace be upon him) said: ‘Anyone who is able to secure unlawful gain yet abandons this for no reason other than fearing God will certainly receive from God what is better than such gain here in this life, before they receive their reward in the life to come.” Giving in to greed and stinginess in weight and measure betrays meanness and dishonesty which destroys trust within the community. It leads to poor trading, and a lack of blessings and trust in the community. This is bound to have repercussions on individuals who find themselves losers after they had thought to gain through selling people short. Whatever gain they may make is superficial and short- lived.

من أبرز خصائص الدين الإسلامي أنه دينٌ واضحٌ وصريحٌ وشفافٌ، فلا يُباح شيءٌ بناءً على الظن أو الخرافة أو الانطباع غير الموثّق.

A basic characteristic of the Islamic faith is that it is straightforward, clear and transparent. Nothing is permitted on the basis of suspicion, myth or unsubstantiated impression:

لَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا

Do not pursue that of which you have no knowledge. Man’s ears, eyes and heart shall all be called to account. (Verse 36)

هذه الكلمات القليلة ترسي منهجاً متكاملاً للعقل والقلب البشري، يتضمن المنهج العلمي الذي لم تبدأ البشرية في تطبيقه إلا مؤخراً. لكنه يضيف إليه الصدق وخشية الله. وهذه ميزة يضيفها الإسلام على المناهج العقلية الباردة التي تخلو من الروحانية.

These few words establish a complete method for the human mind and heart, incorporating the scientific approach that humanity has begun to apply only recently. It adds, however, honesty and fear of God. This is an advantage Islam adds over cold rational approaches that are devoid of spirituality.

التثبّت من كل خبر أو فعل أو حال قبل الحكم عليه هو جوهر المنهج القرآني. وإذا التزمت القلوب والعقول بهذا المنهج التزامًا صادقًا، فلا يبقى مجال للخرافة في أمور العقيدة، ولا للظن في الأحكام الشرعية. بل لا يبقى مجال للافتراضات النظرية أو للنتائج السطحية في العلم والبحث.

Making certain of every report, action or situation before passing a judgement concerning it is the essence of the Qur’ānic approach. When hearts and minds faithfully follow this approach, there remains no room for superstition in matters of faith, or for suspicion in legal affairs. What is more is that there is no room for theoretical assumptions or superficial conclusions in science and research.

إن ما يحظى به الإنسان اليوم من تقدير لـ«النزاهة العلمية» ليس في حقيقته سوى تلك الأمانة الضميرية التي جعلها القرآن الكريم شرطًا يُسأل عنه الإنسان. فالقرآن يجعل كل إنسان مسؤولًا ومحاسبًا عن سمعه وبصره وفؤاده أمام الله الذي وهبه أذنيه وعينيه وقلبه. وهذه هي نزاهة الحواس والقلب والعقل وصدقها. والإنسان مسؤول عن كل ذلك، بل إن الجوارح نفسها ستُسأل عن أفعالها يوم القيامة. وحين نتأمل عظم هذه المسؤولية، نُصاب بالرهبة، لأنها تشمل كل كلمة نقولها وكل حكم نُصدره. [سورة الإسراء: 36]

Scientific integrity which, in modern times, people unreservedly praise is no more than the conscientious integrity which the Qur’ān establishes as a requirement to be accounted for. The Qur’ān makes everyone responsible and accountable for their hearing, seeing and feelings in front of God who has given them their ears, eyes and hearts. This is the integrity and honesty of senses, heart and mind. Man is accountable for all these and the organs themselves will be questioned about their actions on the Day of Judgement. When we consider the magnitude of this responsibility, we are overwhelmed because it applies to every word we say and every judgement we make.