وبعد أن أرت السورةُ الكافرين مشهدَ التوبيخ في الآخرة، تعيدهم إلى هذه الدنيا، وتسألهم عن موقفهم: ما الذي يمنعهم من قبول ما يبلغهم به رسولُ الله ﷺ، وهم يعلمون أنه رجلٌ أمين؟ وأيُّ شكوكٍ عندهم تحول بينهم وبين اتباع الهدى الإلهي؟ ولماذا يعرضون عنه ويستهزئون به، وهو الحقُّ المطلق؟
Having shown the unbelievers this scene of reproach in the hereafter, the sūrah takes them back to this world, questioning them about their attitude: what stops them from accepting what they are told by God’s Messenger, whom they know to be a man of trust? What doubts do they have to prevent them from following divine guidance? Why do they turn away from it, ridiculing it when it represents the absolute truth?
أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ، أَمْ جَاءَهُم مَّا لَمْ يَأْتِ آبَاءَهُمُ الْأَوَّلِينَ؟ أَمْ لَمْ يَعْرِفُوا رَسُولَهُمْ فَهُمْ لَهُ مُنكِرُونَ؟ أَمْ يَقُولُونَ بِهِ جِنَّةٌ؟ بَلْ جَاءَهُم بِالْحَقِّ وَأَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ.
Have they, then, never tried to understand this word [of God] Or has there come to them something that never came to their forefathers of old? Or do they not recognize their Messenger, and so they deny him? Or do they say that there is in him a touch of madness? Nay, he has brought them the truth; and the truth do most of them detest.
وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ ۚ بَلْ أَتَيْنَاهُم بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَن ذِكْرِهِم مُّعْرِضُونَ أَمْ تَسْأَلُهُمْ خَرْجًا فَخَرَاجُ رَبِّكَ خَيْرٌ ۖ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ وَإِنَّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ وَإِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ عَنِ الصِّرَاطِ لَنَاكِبُونَ
Had the truth been in accord with their desires, the heavens and the earth, together with all that lives in them, would surely have been in utter corruption. Nay, We have given them all that brings them glory. Yet from this their glory they turn away. Or do you ask of them any recompense? But the recompense given by your Lord is best, since He is the best of providers. Most certainly, you call them to a straight path. But those who will not believe in the life to come are bound to deviate from the right path.
(الآيات ٦٨-٧٤)
(Verses 68-74)
لا يمكن لأحدٍ ينظر إلى الرسالة التي بلّغها محمدٌ ﷺ، رسولُ الله، بعينٍ فاحصةٍ ويستعمل عقله، أن يرفضها. فهي نموذجٌ للجمال والكمال والتناسق والجاذبية، تتلاءم مع الفطرة الإنسانية، وتخاطب عقول الناس وقلوبهم، وترسم منهجاً لرفع الحياة البشرية، وتضع دستوراً رفيعاً يُحتذى ونظاماً متكاملاً للعدل. وتتضمن ما يلبّي حاجات الطبيعة الإنسانية، ويُعين على نموّها وارتقائها. ﴿أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ﴾ [المؤمنون: 68]. وهذا هو السرّ في موقفهم.
The message Muhammad, God’s Messenger, preached could not be rejected by anyone who looks at it carefully, using his reason. It is a model of beauty, perfection, consistency and attraction. It fits with human nature, addresses people’s minds and hearts, outlines a course to elevate human life, and lays down a fine constitution to follow and a perfect code of justice. It also includes what answers the needs of human nature and what helps its development and advancement. “Have they, then, never tried to understand this word (of God]?” (Verse 68) This is, then, the secret behind their attitude.
﴿أَمْ جَاءَهُم مَّا لَمْ يَأْتِ آبَاءَهُمُ الْأَوَّلِينَ﴾ (الآية 68). فلو كان الأمر كذلك، لكان غريبًا عليهم وعلى آبائهم أن يأتيهم رسول يدعوهم إلى توحيد الله. لكن تاريخ الرسالات الإلهية يثبت أن الرسل تتابعوا، وأن جميعهم بلّغوا الرسالة نفسها التي دعا إليها محمد ﷺ، رسول الله الأخير.
“Or has there come to them something that never came to their forefathers of old?” (Verse 68) If so, it would have been strange for them and for their forefathers that a messenger came to call on them to believe in God’s oneness. But the history of divine messages proves that messengers followed one another, and all of them preached the same message advocated by Muhammad, God’s last Messenger.
أَوَلَمْ يَعْرِفُوا رَسُولَهُمْ فَهُمْ لَهُ مُنْكِرُونَ؟ (الآية ٦٩) أَفَيَكُونُ هٰذَا هُوَ سَبَبَ جُحُودِهِمُ الْوَقِحِ؟ وَمَعَ ذٰلِكَ فَقَدْ كَانُوا يَعْرِفُونَ رَسُولَ اللهِ ﷺ حَقَّ الْمَعْرِفَةِ. كَانُوا يَعْرِفُونَ مِيلَادَهُ وَنَسَبَهُ ﷺ. وَكَانُوا يَعْرِفُونَ أَخْلَاقَهُ وَصِدْقَهُ وَأَمَانَتَهُ ﷺ. وَقَبْلَ أَنْ يَنَالَ رِسَالَتَهُ بِزَمَنٍ طَوِيلٍ، لَقَّبُوهُ بِالْأَمِينِ ﷺ.
“Or do they not recognize their Messenger, and so they deny him?” (Verse 69) Could this have been the reason for their insolent rejection? Yet they knew their Messenger well. They knew his birth and ancestry. They also knew his character, honesty and integrity. Long before he received his message, they nicknamed him al-amīn, which means ‘the trustworthy’.
أَمْ يَقُولُونَ بِهِ جِنَّةٌ؟ (الآية ٧٠) كان بعض أحقر الناس فيهم يقولون هذا عنه، وهم يعلمون علم اليقين أنه أعقل الناس وأرجحهم فيهم، ولم يعرفوه قط أن زلّت به قدم.
“Or do they say that there is in him a touch of madness?” (Verse 70) Some of the lowest in their ranks used to say this about him, knowing full well that he was the wisest and most reasonable person among them. They never knew him slip once.
لم يكن لأيٍّ من تلك الاحتمالات أيُّ أساسٍ على الإطلاق. والحقيقة أنَّ أكثرهم كانوا يكرهون الحقَّ لأنه يسلبهم قيمهم الزائفة، ويخالف أهواءهم وميولهم: ﴿بَلْ جَاءَهُم بِالْحَقِّ وَأَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ﴾ (الآية 70).
None of such possibilities had any foundation whatsoever. The fact is that most of them hated the truth because it deprived them of their false values and contradicted their desires and preferences: “Nay, he has brought them the truth; and the truth do most of them detest.” (Verse 70)
الحق لا يمكن أن يكون تابعاً للأهواء والرغبات الشخصية. فعلى أساس الحق تقوم السماوات والأرض، وتزدهر الحياة، وتجري قوانين الطبيعة: ﴿وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ﴾ (المؤمنون: ٧١)
The truth cannot be subservient to personal desires and preferences. For it is on the basis of truth that the universe is sustained, life flourishes and the laws of nature function: “Had the truth been in accord with their desires, the heavens and the earth, together with all that lives in them, would surely have been in utter corruption.” (Verse 71)
الحقُّ واحدٌ ثابتٌ، والأهواءُ كثيرةٌ متغيّرةٌ. وعلى أساس الحقِّ الواحدِ تسيرُ الكونُ كلُّه في مسارٍ يكفلُ بقاءَه ووجودَه، فلا تُجعلُ قوانينُه لتنحرفَ أو تتبدّلَ لتلائمَ الرغباتِ العابرةَ. فلو كان الكونُ خاضعًا لرغباتٍ متغيّرةٍ أو مفاجئةٍ لفسد. بل إنّ الحياةَ الإنسانيةَ، والقيمَ، والمعاييرَ، والأنظمةَ، كانت ستفسدُ أيضًا، ولتذبذبتْ هنا وهناك استجابةً للغضبِ، واللذةِ، والكراهيةِ، والهوى، والخوفِ، والكسلِ، والنشاطِ، والتفاعلِ، والتأثّرِ. أمّا الكونُ الماديُّ وسيرُه نحو غايته، فيقتضي الثباتَ والاعتمادَ، واتّباعَ مسارٍ واضحِ المعالمِ لا يقبلُ تعديلًا ولا انحرافًا.
The truth is unique and consistent, while desires are numerous and changing. It is on the basis of the unique truth that the whole universe moves along the course that ensures its existence. Thus, its laws are not made to deviate or change in order to accommodate fleeting desires. Had the universe been subject to such changing or sudden desires it would have become corrupted. Indeed, human life, values, standards and systems would also have become corrupted. They would have staggered to and fro, in response to anger, pleasure, hatred, caprice, fear, laziness, activity, reaction and influence. But the physical universe and its progress towards its goal requires consistency and reliability as well as the following of a clearly charted course that is subject to no modification or deviation.
بناءً على ذلك، يرى الإسلام أن التشريع للحياة الإنسانية جزءٌ من القانون الكوني العام، الذي وضعته اليد نفسها التي تدبّر شؤون الكون وتُقيم الانسجام بين جميع أجزائه. والإنسان جزءٌ من الكون، وخاضعٌ لناموسه. ولذلك فمن الأنسب أن يكون الذي يشرّع للكون كله هو نفسه الذي يشرّع للحياة الإنسانية. وإذا تحقق ذلك لم تعد الحياة الإنسانية خاضعةً للأهواء والميول الشخصية، وبذلك تكون في منأى عن الفساد: ﴿وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ﴾ (الآية 71)
Bearing this in mind, Islam considers legislation for human life to be part of the universal law, formulated by the same hand that conducts the affairs of the universe and establishes coherence between all its parts. Human beings are part of the universe and subject to its law. Hence, it is only fitting that the One who legislates for the entire universe should also legislate for human life. When this is done, human life is no longer subjected to personal desires and preferences. Thus, it is immune to corruption: “Had the truth been in accord with their desires, the heavens and the earth, together with all that lives in them, would surely have been in utter corruption.” (Verse 71)
على الأمة التي خاطبها الإسلام أن تحرص على اتباع حقه، لا لأنه الحق فحسب، بل لأنه يمثل عزّتها ومجدها. فبدون الإسلام لم يكن لها مكان في التاريخ: ﴿بَلْ آتَيْنَاهُم بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَن ذِكْرِهِم مُّعْرِضُونَ﴾ (الآية 71). وقد ظل العرب مُهمَلين عبر التاريخ حتى أُعطوا رسالة الإسلام، ومنذ ذلك الحين ظلّت هذه الأمة مجيدة ما دامت متمسكة بالإسلام. أما مكانتها على المسرح العالمي فقد أخذت تتقلص تدريجيًا حين تخلّت عن الإسلام، حتى بلغت أدنى دركاتها الحالية. ولن تستعيد مجدها حتى تعود إلى نورها الهادي الحق. ﷺ
The community addressed by Islam should be keen to follow its truth, not only because it is the truth, but also because it represents its glory. Without Islam, it would have had no place in history: “Nay, We have given them all that brings them glory. Yet from this their glory they turn away.” (Verse 71) The Arabs were ignored throughout history until they were given the message of Islam. Since then, this community continued to be glorious as long as it adhered to Islam. Its position on the world stage, however, gradually shrank when it abandoned Islam, until it reached its present low depth. It will not recover its glory until it reverts to its true, guiding light.
تواصل السورة استجوابها لموقفهم والشكوك التي قد تكون سببًا لرفضهم الإيمان بالرسول: ﴿أَمْ تَسْأَلُهُمْ خَرْجًا﴾ (الآية 72). فلو طلبتَ منهم أجرًا لكان مثل هذا الطلب قد يكون سببًا لرفضهم. والحقيقة أنك لا تطلب منهم شيئًا، لأن ﴿خَرَاجُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ﴾ (الآية 72)، إذ إن ما يعطيه ربك هو الأفضل، لأنه خير الرازقين.
The sūrah resumes its questioning of their attitude and the doubts that may be the cause for their refusal to believe in the Messenger: “Or do you ask of them any recompense?” (Verse 72) Had you demanded any wages from them, such a request might be their cause for refusal. The fact is that you seek nothing from them, because “the recompense given by your Lord is best, since He is the best of providers.” (Verse 72)
ماذا يمكن أن يطلب نبيٌّ من البشر، وهم فقراء محتاجون كما هم، وهو يملك الوصول إلى فضل الله الذي لا ينفد؟ وما الذي يرجوه أتباع النبي من متاع هذه الدنيا وهم يبتغون ما قد يُعطيهم الله، الذي يمنح الناس كل ما يملكون؟ والحقيقة أن القلب الإنساني إذا اتصل بالله، تضاءل هذا الكون كله بما فيه من أشياء حتى يصير حقيرًا لا قيمة له.
What could a prophet seek from human beings, poor and needy as they are, when he has access to God’s inexhaustible favours? Indeed, what would a prophet’s followers hope to gain of this world’s comforts when they seek what may be provided by God who grants everything people have? The fact is that when a human heart is in touch with God, this whole universe, with all that it contains, dwindles into insignificance.
إِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ﷺ — لا، ليس هذا مكان الآية. نُعيد الترجمة بالنص:
إِنَّمَا تَسْعَى فقط لِإِرْشَادِهِمْ إِلَى أَفْضَلِ الطُّرُقِ: «وَإِنَّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ»؛ طَرِيقٍ يُوَافِقُ بِهِمُ القانونَ الذي يَحْكُمُ فِطْرَتَهُمْ.
You only seek to guide them to the best method: “Most certainly, you call them to a straight path”; a path that brings them into line with the law that governs their nature.
إنه يربطهم بباقي الكون، ويهديهم مباشرةً، دون انحراف، إلى الله، خالق كل شيء.
It bonds them with the rest of the universe, guiding them straight, without deviation, to God, the Creator of all.
ومع ذلك، فإن هؤلاء القوم، كغيرهم ممن لا يؤمنون بالآخرة، ينحرفون عن الطريق المستقيم: ﴿وَإِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ عَنِ الصِّرَاطِ لَنَاكِبُونَ﴾ (الآية 74). ولو كانوا قد هُدُوا لتفكّروا في مراحل وجودهم، لأن هذا التفكر لا بد أن يقودهم إلى الإيمان بالآخرة، حيث يتحقق الكمال والعدل المطلق. فالحياة الآخرة ما هي إلا مرحلة من المسار الذي رسمه الله لجميع الموجودات.
Yet, like everyone else who does not believe in the life to come, these people deviate from the perfect way: “But those who will not believe in the life to come are bound to deviate from the right path.” (Verse 74) Had they been well guided, they would have reflected on the stages of their existence, because such reflection is bound to lead to belief in the hereafter, when perfection and absolute justice are attainable. The life to come is merely a stage in the line God has charted for all existence.