تبدأ السورة بأربعة حروف منفصلة، شبيهة بتلك التي تأتي في مطلع السورتين الثانية والثالثة. وقد أبدينا في تفسيرنا لتلك السور تأييدنا للرأي القائل بأن هذه الحروف إشارة إلى أن القرآن مؤلف من كلمات تتركب من الحروف الأبجدية التي يستعملها العرب في لغتهم. ومع ذلك، فإنه لا يمكنهم أن يؤلفوا من هذه الحروف والأصوات كلامًا يماثل القرآن. وهذا في ذاته دليل على أن القرآن ليس من تأليف إنسان. فكيف نفسّر أن هذه الحروف والأصوات والكلمات كانت متاحة للعرب، ومع ذلك لم يستطيعوا أن يصنعوا منها شيئًا يشبه القرآن؟ لا بد إذن من عنصر آخر يمنح القرآن طابعه الفريد. ونرى أن هذا لعله أرجح التفسيرات لهذه الحروف المنفصلة الواردة في مطلع بعض السور. والله أعلم بالغاية التي يقصدها من استعمالها. ويمكن، لذلك، أن نعتبر هذه الحروف الأربعة معًا مبتدأ لجملة، وهي مترجمة في النص بكلمة «هذا»، بمعنى أن تلك الحروف وما يتألف منها ومن غيرها من الحروف هو «الكتاب المنزل من عند الله». ومن ناحية أخرى، يمكن أن نأخذ هذه الحروف على أنها أصوات تنبّهنا إلى المعنى الذي يليها، والذي يفيد أن الكتاب قد أُنزل من لدن الله تعالى.

The sūrah begins with four separate letters, similar to those that occur at the beginning of the second and third sūrahs. When we discussed such separate letters in our commentary on these sūrahs, we expressed our support of the view that these letters are meant as a reference to the fact that the Qur’ān is composed of words made up of the Arabic alphabet which Arabs use in their language. Nevertheless, it is impossible for them to make up from these letters and sounds a discourse similar to that of the Qur’ān. This in itself proves that the Qur’ān is not composed by a human being. How else can we explain the fact that these letters, sounds and words were available to the Arabs and yet they could not make of them anything similar to the Qur’ān. There must be, then, some other element which gives the Qur’ān its unique character. We feel that this is perhaps the most likely interpretation of these separate letters occurring at the beginning of some sūrahs. God knows best the purpose He has in mind for using them. It is possible, therefore, to consider these four letters together as the subject of a sentence, which is given in the translation as, “this”, which means that those letters and what is composed of them and of other letters are “the book bestowed from on high”. On the other hand, we may take these letters as sounds serving to alert us to the meaning that follows which suggests that the book has been revealed from on high.

"هَذَا كِتَابٌ أُنزِلَ إِلَيْكَ" (الآية 2). فهذا الكتاب إذن أُنزل للإنذار، ليواجه به النبيُّ ﷺ البشرَ جميعًا، وإن لم يحبّوا أن يُواجَهوا به. وبذلك يقف مضمونه في مواجهة المعتقدات والتقاليد والأعراف والأنظمة الاجتماعية القائمة. وهذا سببٌ كافٍ لأن تنشأ مشاعرُ الشكّ والمشقّةِ تجاه التكليف الذي يفرضه. ولا يدرك ذلك حقَّ الإدراك إلا من أراد أن ينفّذ هذا التوجيه، وأن يرفع رايةَ رسالة هذا الكتاب عاليًا في المجتمع. وهم بذلك يهدفون إلى تحقيق تغييرٍ كاملٍ وشاملٍ للنظام الاجتماعي للجماعة الإنسانية، يبدأ من أسسه وينتهي بمظهره الخارجي وتفاصيله الدقيقة. ومن ثمّ، فلا بدّ أن يكون النبيُّ ﷺ، وهو أول من تولّى إبلاغ رسالة هذا الكتاب، قد شعر بكل ذلك حين واجه حالةَ الجاهلية السائدة في جزيرة العرب وفي العالم كله.

الإسلام ليس مجرد حدثٍ من أحداث التاريخ وقع في نقطةٍ معيّنة من الزمن وأدّى دوره ثم انتهى. إنه اليوم له دورٌ يؤديه يشبه الدور الذي أدّاه حين واجه البشرية لأول مرة. والحق أن الأوضاع والنظم الاجتماعية والعقائد والقيم والتقاليد السائدة في العالم اليوم لا تختلف كثيرًا عن تلك التي كانت سائدة حين خاطب الإسلام الإنسانية لأول مرة. ومصطلح "الجاهلية" يشير إلى حالٍ من الأحوال، لا إلى فترةٍ معيّنة من التاريخ. وهي اليوم قائمةٌ في كل مكان، وتنطبق على جميع أنواع العقائد والمذاهب والنظم والأوضاع. وتقوم على إسناد السيادة وسلطة التشريع إلى البشر، بدلًا من الإقرار بأن هذه السلطة لله وحده. إن الأساس الذي تقوم عليه هذه الحالة من الجهل، أي الجاهلية، هو جعل هوى الإنسان أو رغبته أو فكره الحكمَ الفصلَ في شؤون الناس، بدلًا من اعتماد الشريعة الإلهية قانونًا يُطبَّق. والجاهلية قد تتخذ أشكالًا وصورًا مختلفة، وتتبنى أسماءً متعددة، وتتبع عقائد شتى، لكنها في جميع صورها تؤدي الدور الأساسي نفسه الذي يحدد طبيعتها.

Islam is not a mere event of history that took place at a particular point in time and completed its role. Today it has a role to play similar to that which it played when it first confronted humanity. Indeed, the circumstances, social systems, beliefs, values and traditions that prevail in the world today are not dissimilar to those which prevailed when Islam first addressed mankind. The term jāhiliyyah refers to a state of affairs, not to a particular period in history. Today, it prevails everywhere and applies to all types of beliefs, doctrines, systems and circumstances. It is based on assigning sovereignty and legislative authority to human beings instead of acknowledging that such authority belongs to God alone. The very foundation of this state of ignorance, or jāhiliyyah, makes human caprice or desire or thought the ultimate arbiter in human affairs instead of adopting the divine code as the law to implement. Jāhiliyyah may take different shapes and forms, adopt different names, follow a variety of creeds, but in all its versions it has the same basic role determining its nature.

بناءً على هذا المعيار، يتضح أنّ حالة الجاهلية تسود اليوم في جميع أنحاء العالم. أما الإسلام، فقد توقّف عن أن يكون كياناً قائماً. إنّ دعاته يحملون الهدف نفسه الذي كرّس له رسول الله ﷺ حياته. ويواجهون النوع نفسه من المعارضة التي واجهها. ومن ثمّ ينبغي لهم أن يصغوا إلى التذكير نفسه الوارد في هذه الآية القرآنية: ﴿كِتَابٌ أُنْزِلَ إِلَيْكَ فَلَا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ لِتُنْذِرَ بِهِ وَذِكْرَىٰ لِلْمُؤْمِنِينَ﴾. وهذه الحقيقة تحتاج إلى شيء من البيان.

Adopting this criterion, it is clear that a state of ignorance, or jāhiliyyah, prevails today throughout the world. Islam, on the other hand, has ceased to exist as an entity. Its advocates have the same objective for which the Prophet Muhammad, God’s Messenger (peace be upon him) dedicated himself. They face the same type of opposition he faced. Hence, they should listen to the same reminder contained in this Qur’ānic verse: “This is a book that has been bestowed on you from on high — so do not entertain any doubt about it — in order that you may warn people with its message, and admonish the believers.” This fact needs some elaboration.

إذ يُكلِّف اللهُ رسولَه ﷺ بهذه المهمة، فإنه يُتبعها بأمرٍ يُوجَّه إلى العرب، المخاطَبين بالقرآن لأول مرة، وإلى سائر الأمم والجماعات التي يسعى الإسلام إلى تخليصها من أغلال الجاهلية. فكل هذه الجماعات مأمورةٌ بأن تتبع ما أُنزل في هذا الكتاب الإلهي، وأن تمتنع عن اتباع أي أولياءَ من دون الله. وهذا هو لبُّ الأمر:

As God assigns this task to His Messenger, He follows it with an order given to the Arabs addressed by the Qur’ān for the first time, and indeed to all nations and communities whom Islam tries to save from the shackles of jāhiliyyah. All such communities are ordered to follow what is revealed in this divine scripture and to refrain from following any masters other then God. This is the crux of the matter:

من الذي يجب علينا، نحن البشر، أن نتّبعه في تدبير حياتنا؟ فإن اتّبعنا الأوامر الإلهية، كنّا مسلمين خاضعين لله، وإن اتّبعنا أوامر كائنات أخرى، كنّا مشركين. وهاتان الحالتان متضادتان تماماً، ولا يمكن أن يكون بينهما أي نقطة التقاء. وهذه هي القضية المحورية في رسالة الإسلام: ﴿اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ ۗ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ﴾ (الآية 3)

whom are we, human beings, to follow in conducting our lives? If we follow divine orders, then we are Muslims who submit ourselves to God. Those who follow the orders of other beings are idolaters. The two situations are diametrically opposed and there cannot be any meeting point between them. This is the central issue in the message of Islam: “Follow what has been sent down to you by your Lord, and follow no masters other than Him. How seldom do you keep this in mind” (Verse 3)

يُنبغي أن يُلاحَظ هنا أنه حين خوطب النبي ﷺ بشكل مباشر، وُصف الكتاب بأنه أُنزل إليه شخصياً: «كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ» (الآية 2). وفي المقابل، حين خوطب جميع البشر، وُصف الكتاب بأنه أُنزل إليهم من ربهم:

It should be noted here that when the Prophet was addressed in person, the hook is described as having been sent down to him personally: “This is a book that has been bestowed on you from on high.” (Verse 2) At the same time, when all mankind are addressed, the book is described as having been sent down to them from their Lord:

“اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ” (الآية ٣). في حقّ النبيّ ﷺ، يُنزَل الكتاب إليه ليؤمن به ويُنذر الناس ويُذكّرهم بما فيه. وفي حقّ غيره من البشر، يُنزَل الكتاب إليهم ليؤمنوا به ويتّبعوه دون أيّ مصدر آخر. وفي الحالتين يكون في هذا الإنزال تكريمٌ لمن أُنزل إليه. فالإنسان الذي يُنزل الله إليه كتابًا، ويختاره لهذه المهمّة، ويغمره بهذا الفضل والنعم، ينبغي أن يتذكّر ذلك وأن يشكر. وعليه أيضًا أن يُقبِل على هذه المهمّة بقوّةٍ وعزيمةٍ.

“Follow what has been sent down to you by your Lord.” (Verse 3) In the case of the Prophet (peace be upon him), the book is revealed to him so that he believes in it and warns people and reminds them with its message. In the case of other human beings, the book is revealed to them so that they believe in it and follow it to the exclusion of any other source. In both cases, honour is made by this revelation. A human being to whom God sends down a book, choosing him for this task and bestowing on him all this bounty and blessings, should remember and should be thankful. He must also address himself to the task with strength and resolution.