ثُمَّ تُؤَكِّدُ السُّورَةُ مَسْؤُولِيَّةَ الفَرْدِ، فَيَنَالُ كُلُّ إِنْسَانٍ مَا يَسْتَحِقُّهُ، وَلَا يَنْفَعُ أَحَدٌ أَحَدًا بِأَيِّ وَجْهٍ مِنَ الوُجُوهِ. وَلَيْسَ لِلنَّبِيِّ ﷺ مَصْلَحَةٌ شَخْصِيَّةٌ فِي هِدَايَةِ النَّاسِ إِلَى الحَقِّ. فَكُلُّ إِنْسَانٍ يَحْمِلُ وِزْرَهُ وَحْدَهُ، دُونَ مُعِينٍ. وَلِذَلِكَ فَمَنْ يَسْعَى إِلَى التَّزَكِّي هُوَ الَّذِي سَيَنْتَفِعُ بِهَذَا الجُهْدِ وَحْدَهُ. وَيَبْقَى الأَمْرُ فِي النِّهَايَةِ مَوْكُولًا إِلَى اللهِ لِيَقْضِيَ فِيهِ.
The sūrah then emphasizes individual responsibility, which means that everyone will have what they deserve. No one benefits anyone else in any way. The Prophet has no personal interest in guiding people to the truth. Everyone bears his or her own burden, alone, without help. Therefore a person who seeks to be pure will be the only one to benefit from this endeavour. The matter is ultimately left to God to determine:
لَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ، وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَىٰ حِمْلِهَا لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَىٰ
No soul will bear the burden of another. If a heavily laden soul should call upon others for help, nothing of its load shall be carried by anyone, not even by a close relative...
وَمَنْ تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ، وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ.
Whoever purifies himself does so for his own benefit. With God is all journeys’ end.
حقيقةُ المسؤوليةِ الفرديةِ والجزاءِ الفرديِّ لها أثرٌ حاسمٌ في الأخلاقِ والسلوكِ. فإذا أدرك الناسُ إدراكاً تاماً أنهم يُجزَون بحسبِ أعمالِهم، وأنْ لا أحدَ يتحمّلُ عن غيرِه، وأنْ لا أحدَ يستطيعُ الفرارَ من المسؤوليةِ، أدركوا ضرورةَ محاسبةِ أنفسِهم على أعمالِهم قبلَ أنْ يُسألوا عنها. وفي الوقتِ نفسِه، فإنَّ في هذا طمأنينةً، إذ لا يحتاجُ الفردُ أنْ يقلقَ من مساءلتِه عن أفعالِ مجتمعِه؛ فما دام قد أدّى واجبَه بنصحِ قومِه باتباعِ الهدايةِ الإلهيةِ، فلا تبعةَ أخرى تُلقى عليه. إنَّ اللهَ سبحانه وتعالى لا يحاسبُ البشرَ على أعمالِهم الجماعية، بل يحاسبونَ أمامَه فرداً فرداً، كلٌّ عن عملِه. وإنما الواجبُ على الفردِ أنْ ينصحَ غيرَه ويجتهدَ في ردِّهم إلى الحقِّ.
The fact of individual responsibility and reward has a decisive effect on morality and behaviour. When people are fully aware that they are rewarded according to their own deeds, that none will be responsible for anyone else, and that none can escape responsibility, they realize the need to take stock of their actions before they have to answer for them. At the same time, this is reassuring, because no individual needs to worry about answering for the actions of his community. As long as he has done his duty, giving advice to his community to follow divine guidance, no further responsibility is laid on him. God Almighty does not hold mankind to account for their collective actions. They account to Him individually, each for their own work. It is the duty of the individual to advise others and try hard to bring them into line.
وبعد أن يفعل ذلك، فإنه لا يتحمل مع ذلك مسؤولية شرّهم أو فسادهم. وسيُحسب له عمله الصالح. وكذلك، إذا كان يعيش في مجتمع صالح، فإن صلاحه لن ينفعه إن كان هو نفسه شريرًا.
Once he has done this, however, he bears no responsibility for their wickedness or corruption. He will he credited for his own good work. Similarly, if he lives in a good community, its goodness will not benefit him if he himself is wicked.
نرى إذن صورة لجمع غفير، كلٌّ يحمل عبء نفسه، ولا يستطيع أحدٌ أن يعين غيره. فلو طلب أحدهم العون من أقرب قرابته، لم يُجِبْه أحد. وهكذا تكون صفٌّ طويلٌ من الناس، يحملون أحمالهم ويتحركون نحو نقطة التفتيش حيث ستُوزن الأحمال. الجميع متعبون، مشغولون بثقل أحمالهم، لا يستطيعون التفكير في غيرهم، حتى في ذويهم.
We see, then, an image of a multitude, each person carrying his or her own burden, with none able to help others. Even if someone requests help from the closest of relatives, none will oblige. It is thus a long queue, with people carrying loads and moving towards the check-point where the load will he weighed. Everyone is tired, preoccupied with the heaviness of their load, unable to think of others, even their own kin.
وفي هذا الموضع، يُوجَّه خطاب السورة إلى النبي ﷺ: ﴿إِنَّمَا تُنذِرُ مَنْ خَشِيَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ﴾ (الآية ١٨). فإن أولئك هم الذين يستطيعون أن يُقدِّروا الإنذار حق قدره، إذ هم الذين يخشون الله مع أنهم لم يروه، ويعتنون بعبادتهم حتى تبقى صلتهم به قائمة. وقد أُخبر النبي ﷺ بأن هؤلاء هم المنتفعون بالموعظة، أما غيرهم ممن لا خشية لله في قلوبهم فلا ينبغي أن يُهمّه أمرهم.
At this point, the sūrah’s address is directed to the Prophet: “Hence, you can truly warn only those who stand in awe of their Lord, even though He is beyond the reach of their perception, and attend regularly to prayers.” (Verse 18) It is such people that can really appreciate the warning: they are the ones who fear God even though they have not seen Him, and who attend to their worship so as to maintain relations with Him. The Prophet is told that these are the ones to benefit by admonition. Others, who have no fear of God, need not worry him.
ومَن تزكّى فإنما يتزكّى لنفسه. لا يَنال ثمرةَ التزكية إلا من يقوم بها. وفضلاً عن ذلك فإن للتزكية معانيَ جميلةً وصافيةً تشمل القلبَ والأفكارَ والمشاعرَ والسلوكَ والمواقفَ. ﴿وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ﴾ [فاطر: 18]. وهو الذي يُحصي على الناس أعمالَهم ويجزيهم عليها، فلا يضيع شيءٌ من خيرٍ أو شرّ.
“Whoever purifies himself does so for his own benefit.” No one receives the benefit of purification except the one who does it. Moreover, purification has pleasant and transparent connotations that apply to one’s heart, thoughts, feelings, behaviour and attitudes. “With God is all journeys’ end.” (Verse 18) He is the one who reckons people’s actions and rewards them accordingly. Nothing good or evil is overlooked.
لا حاجة إلى القول بأنه لا يمكن أن يُعامَل الإيمانُ بالله والكفرُ على قدم المساواة، ولا الخيرُ والشرُّ، ولا الهدايةُ والضلالُ، وكذلك العمىٰ والبصرُ، والظلمةُ والنورُ، والبرودةُ والحرارةُ، والحياةُ والموتُ ليست متساويةً. فلكلٍّ منها خصائصُ جوهريةٌ مختلفةٌ:
Needless to say, with God belief and unbelief, good and evil, guidance and error cannot be treated on an equal basis. In the same way, blindness and sight, darkness and light, coolness and heat, life and death are unequal. All have essentially different qualities:
وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ * وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ * وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ * وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاءُ وَلَا الْأَمْوَاتُ
The blind and the seeing are not equal; nor are darkness and light; nor the [cooling! shade and the scorching heat; and neither are equal the living and the dead. (Verses 19-22)
هناك صلة وثيقة بين طبيعة الكفر وطبيعة العمى والظلمة وحرّ الشمس اللافح والموت، كما أن هناك صلة متضادة بين طبيعة الإيمان وطبيعة البصر الواضح والنور والظلّ البارد والحياة.
There is a close link between the nature of unbelief and the nature of blindness, darkness, scorching heat and death, just as there is a contrasting link between the nature of belief and that of clear sight, light, cool shade and life.
الإيمانُ نورٌ يَنفُذُ إلى القلبِ والحواسِّ والإدراكاتِ، فيُعطيها تقديراً صحيحاً للأشياءِ والقِيَمِ والأحداثِ وطريقةِ تفاعلِها بعضِها مع بعض. والمؤمنُ يَنظرُ إلى الأشياءِ بهذا النورِ، وهو نورُ اللهِ، فيُحدِّدُ كيفيةَ التعاملِ معها ومعالجتِها بطريقةٍ واثقةٍ مطمئنةٍ. كما يُمِدُّ الإيمانُ المؤمنَ ببصيرةٍ تُعطيه صورةً واضحةً للأشياءِ، لا غامضةً ولا مشوشةً.
Faith is a light that penetrates into the heart, the senses and perceptions so as to give a true assessment of things, values, events and how they interact. A believer looks at things in this light, which is God’s light, and determines how to approach and deal with them in an assured, confident way. Faith also provides a believer with a quality of sight that gives a clear picture of things that is neither hazy nor blurred.
علاوة على ذلك، فإنه يوفّر ظلًّا وارفًا يلجأ إليه المؤمن من لهيب القلق والشك والهمّ. الإيمان نورٌ يلامس القلوب والمشاعر والمقاصد، وهو عملٌ بنّاءٌ لا يتوقف عن البناء، ولا يدع مجالًا للضياع.
Furthermore, it provides a cooling shade in which a believer can take refuge from the burning heat of anxiety, doubt and worry. Faith is a light that touches hearts, feelings and purposes, and it is constructive action that never stops to build, allowing no waste.
على النقيض من ذلك، فإن الكفر عمًى. إنه يمنع الناس من رؤية الأدلة الداعمة للإيمان، ومن إدراك الطبيعة الحقيقية للكون، وعلاقاته، وقيمه، وأحداثه. وهو أيضًا ظلمة: فحين يبتعد الناس عن نور الإيمان، يقعون في أنواع مختلفة من الظلمات تجعل من العسير عليهم أن يروا الأشياء على أي قدر من الدقة. وعلاوة على ذلك، فالكفر صحراء حارقة، تتراكم فيها الشكوك المحرقة والقلق بشأن أصل الإنسان ومصيره، حتى تقود الكافر في النهاية إلى نار جهنم. وأخيرًا، فالكفر موت، لأنه يفصل الكافر عن المصدر الحقيقي للحياة، فيعجزه عن التفاعل بأي وجه يعزز الحياة. ولكل نوع منهما طبيعته المميزة وجزاؤه الخاص، ولا يمكن أن يستويا عند الله.
By contrast, unbelief is blindness. It prevents people from seeing the evidence in support of faith and recognizing the true nature of the universe, its relations, values, and events. It is also a darkness: when people move away from the light of faith, they fall into different types of darkness making it difficult for them to see things with any degree of accuracy. Furthermore, unbelief is a hot desert where burning doubts and worry over one’s origin and destiny compound to eventually lead the unbeliever to the fire of hell. Finally, unbelief is death because it separates the unbeliever from the true source of life, making him unable to interact in any way that promotes life. Each type has its distinctive nature, and its special reward. The two cannot be equal in God’s sight.
في هذا الموضع تخاطب السورةُ النبيَّ ﷺ، فتُسلّيه وتُبيّن حدود مهمّته. فعليه أن يقوم بما أُسند إليه، وأن يُفوّض الأمر إلى الله، فهو وحده الذي يفعل ما يشاء ويقضي ما يريد.
At this point the sūrah addresses the Prophet, comforting him and outlining his terms of reference. He is to do what has been assigned to him and leave matters to God. It is He who will do whatever He determines.
إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاءُ، وَمَا أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ. إِنْ أَنتَ إِلَّا نَذِيرٌ. إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا، وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ.
God can make hear whoever He wills, whereas you cannot make those who are in their graves hear you. You are only a warner. We have sent you with the truth, as a bearer of happy news and a warner. There was never a community that has not had a warner.
وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ أُمَمٌ مِّن قَبْلِهِمْ ۚ وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَن يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۗ فَقَدْ كَذَّبَتْ أُمَمٌ مِّن قَبْلِهِمْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَالْكِتَابِ الْمُنِيرِ ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُوا ۖ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
If they accuse you of lying, other communities before them made similar accusations when there came to them messengers with all evidence of the truth, and with books of divine wisdom, and with light-giving revelations; but in the end I took the unbelievers to task: how terrible was My condemnation. (Verses 22-26)
الفروقُ بين الأضداد، سواءٌ في الكون أو في النفس الإنسانية، واضحةٌ وراسخةُ الجذور. وكذلك حقيقيةٌ وثابتةٌ الفروقُ بين الناس وطريقةِ تلقّيهم لرسالة الله. وكلُّ ذلك يرجعُ إلى مشيئة الله وحكمته وقدرته. ورسولُ الله ﷺ، إذن، ليس إلا نذيرًا، ومهمّتُه البشريةُ مقصورةٌ على هذا. وهو لا يستطيع أن يُسمِعَ أهلَ القبور. وكذلك الذين يعيشون بقلوبٍ ميتة، فهم في الحال نفسها: باردون كالقبور. والله وحده هو الذي يُسمِعُ من يشاء، بالطريقة التي يختارها. فلماذا يقلقُ النبيُّ ﷺ إذن بشأن من يختار أن يضلّ، أو بشأن من يُعرِضُ عن الهداية الإلهية؟ كلُّ ما عليه أن يؤدّيَ الواجباتِ المنوطةَ به على أفضل ما يستطيع. فإذا بلّغ رسالته، فليختِر الناسُ أن يستجيبوا أو لا يستجيبوا.
Differences between opposites, whether in the universe or within the human soul, are clear and deeply rooted. Similarly genuine and firm are the differences between people and the way they receive God’s message. It all refers to God’s will, purpose, wisdom and power. God’s Messenger, then, is no more than a warner. His human task is limited to this. He cannot make grave dwellers hear him. Those who live with dead hearts are in the same position: cold and gravelike. It is God alone who can make hear whomever He wills, in the way He chooses. Why should the Prophet, then, worry about who chooses to go astray, about who turns away from divine guidance. All he has to do is to discharge the duties assigned to him to the best of his abilities. Once he has delivered his message, let people choose whether to respond or not.
في أوائل السورة، يقول الله تعالى للنبي ﷺ: «فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ». (الآية ٨) وقد أرسله الله، كما أرسل إخوانه الرسل من قبل، بالحق.
Earlier in the sūrah, God says to the Prophet: “do not waste yourself sorrowing for them.” (Verse 8) God sent him, like his brothers the earlier messengers, with the truth.
وَكَانُوا كَثِيرِينَ، لِأَنَّهُ: ﴿وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ﴾. (الآية 24) وَإِنْ قُوبِلَ بِالرَّفْضِ وَاتُّهِمَ النَّاسُ لَهُ بِالْكَذِبِ، فَإِنَّ هَذَا كُلَّهُ مِنْ طَبِيعَةِ الْأُمُورِ، وَقَدْ لَقِيَ الرُّسُلُ مِنْ قَبْلِهِ الِاسْتِقْبَالَ نَفْسَهُ، دُونَ ذَنْبٍ مِنْهُمْ، وَلَا لِنَقْصٍ فِي الْأَدِلَّةِ الْمُؤَيِّدَةِ: ﴿وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَالْكِتَابِ الْمُنِيرِ﴾. (الآية 25) وَقَدْ تَكُونُ هَذِهِ الْأَدِلَّةُ مِنْ أَنْوَاعٍ شَتَّى، بِمَا فِي ذَلِكَ الْمُعْجِزَاتُ الَّتِي طَلَبُوهَا، أَوِ الَّتِي أُعْطِيَهَا رُسُلُ اللهِ تَأْيِيدًا لِرِسَالَاتِهِمْ. وَالزُّبُرُ تُشِيرُ إِلَى مَا أُوتِيَهُ الْأَنْبِيَاءُ الْمُخْتَلِفُونَ مِنَ الْحِكْمَةِ وَالتَّوْجِيهَاتِ وَالْمَوْعِظَةِ. أَمَّا «الْكِتَابُ الْمُنِيرُ» فَالْأَرْجَحُ أَنَّهُ يُشِيرُ إِلَى التَّوْرَاةِ. وَمَعَ ذَلِكَ كَذَّبَتْ تِلْكَ الْأُمَمُ بِذَلِكَ كُلِّهِ.
They were many, because: “There was never a community that has not had a warner.” (Verse 24) If he is met with rejection and people accuse him of lying, this is all in the nature of things, and earlier messengers met the same type of reception, through no fault of theirs, or lack of supporting evidence: “If they accuse you of lying, other communities before them made similar accusations when there came to them messengers with all evidence of the truth, and with books of divine wisdom, and with light-giving revelations.” (Verse 25) Such evidence could be of various types, including the miracles they demanded or were given to God’s messengers in support of their messages. The hooks refer to whatever different prophets were given of wisdom, directives and admonition. The ‘light-giving revelations’ refer most probably to the Torah. Yet such communities denied it all.
فَلَمْ يَكُنْ هُنَاكَ شَيْءٌ جَدِيدٌ فِي طَرِيقَةِ النَّبِيِّ مُحَمَّدٍ ﷺ
There was thus nothing new in how the Prophet Muĥammad (peace be upon him)
فَأَخَذْتُ الْكَافِرِينَ ثُمَّ... وَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ۔ ومعنی یہ ہے کہ اس سورت میں پچھلی قوموں کا انجام بیان کیا گیا ہے تاکہ نئے کافروں کو خبردار کیا جائے۔
Wait, I need to correct myself: the translation must be into Arabic, and I should not include Urdu or extra commentary. Here is the faithful Arabic translation:
فَلَقَدْ أَرْسَلْتُ... ولهذا تذكر السورة مصير الأمم السابقة تحذيرًا للكفار الجدد: «ثم أخذتُ الكافرين» (الآية ٢٦)۔ ويتبع ذلك سؤالٌ يُفيد الجِدّية ويُلمح إلى أفظع المصائر: «فكيف كان نكيري» (الآية ٢٦)۔ وكان العذاب قاطعًا، أهلك فيه الكافرون هلاكًا تامًّا۔ فعلى كفار العصور اللاحقة أن يأخذوا هذا التحذير مأخذ الجد، وأن يحرصوا على ألّا يلقوا المصير نفسه۔
was received. Therefore, the sūrah mentions the fate of earlier communities to warn the new unbelievers: “But in the end I took the unbelievers to task.” (Verse 26) This is followed by a question that gives a sense of gravity and intimates the most horrible of ends: “How terrible was My condemnation.” (Verse 26) The condemnation was final, one whereby the unbelievers met their total destruction. Those latter day unbelievers should therefore take the warning seriously and make sure that they do not meet the same fate.