تُقدِّم العرضُ الثالثُ لهذه القضيةِ المحوريةِ من قضايا الإيمان أسلوباً مختلفاً، فيُريناً في المقام الأول الدليلَ الكونيَّ الشامل في صلتِه بحياةِ الإنسان ومصالحِه ومعيشته، ويتحدثُ عن نِعَمِ الله الظاهرةِ والخفيّةِ التي يتمتعُ بها الناس.

The third presentation of this central issue of faith employs a different style, showing us in the first place the universal proof as it relates to human life, interests and livelihood. It speaks of God’s blessings, visible and subtle, which people enjoy.

ومع ذلك، فإنهم يستمرون في الجدال حول الله، الذي يمنحهم كل هذه النعم. ثم تتبع السورة النمط نفسه في عرض الموضوع المركزي للإيمان، كما سبق بحثه في العرضين الأولين.

Nevertheless, they continue to engage in arguments about God, who gives them all these blessings. The sūrah then follows the same pattern in presenting the central theme of faith as already discussed in the first two presentations:

ألم تروا أن الله سخّر لكم ما في السماوات وما في الأرض، وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة؟ ومن الناس من يجادل في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير. وإذا قيل لهم: اتبعوا ما أنزل الله، قالوا: بل نتبع ما وجدنا عليه آباءنا. أولو كان الشيطان يدعوهم إلى عذاب السعير؟

Are you not aware that God has made subservient to you all that is in the heavens and the earth, and has lavished upon you His blessings, outward and inward? Yet some people argue about God without having any knowledge, without guidance, and without any light giving revelations. When it is said to them, ‘Follow what God has revealed’, they say, ‘No; but we will follow only what we found our forefathers believing in.’ Why, even if Satan is beckoning them to the suffering of the blazing fire.

(الآيتان 20-21)

(Verses 20-21)

هذه العبارة تتكرر في القرآن الكريم، وهي تُعرض بصور مختلفة، فتبدو جديدة في كل مرة، لأن الكون يبدو جديدًا كلما تأملنا أسراره وتدبّرنا عجائبه التي لا تنتهي. والحق أن استعراض هذه العجائب يستغرق أطول من عمر الإنسان، ومع ذلك فإنه كلما نظر إليها بدت له بلون آخر ونغمة أخرى.

This remark occurs repeatedly in the Qur’ān. Conveyed in different ways, it appears new every time, because the universe appears new whenever we contemplate its secrets and reflect on its unending wonders. Indeed, it takes far longer than man’s lifetime to review these wonders. Yet every time he looks at them, they appear to have a different colour and a different tone.

تُصوّر السورة هذه الأمور من زاوية التناسق بين حاجات الإنسان في حياته على الأرض وبين بناء الكون. ولا يدع هذا التناسق مجالًا لأن يكون قد تحقق بمجرد الصدفة. ومن ثَمّ فلا بد أن نُقرّ بالإرادة الواحدة التي تجعل هذا التناسق حقيقة واقعة.

وَفِي تَأَمُّلِهَا لِلْكَوْنِ، تُوَاجِهُ السُّورَةُ الْكَافِرِينَ بِمَنْطِقِ فِطْرَتِهِمْ نَفْسِهَا، فَلَا يَسْتَطِيعُونَ إِنْكَارَ الْحَقِّ الَّذِي تُؤَكِّدُهُ. وَمَعَ ذَلِكَ، فَثَمَّةَ مَنْ يَنْحَرِفُ وَيَبْقَى غَافِلًا:

In its contemplation of the universe, the sūrah puts the unbelievers face to face with the logic of their own nature. In this way, they cannot deny the truth it emphasizes. Yet still there are those who deviate and remain heedless:

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۚ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ ۚ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ۞ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ ۝

If you were to ask them: ‘Who is it that has created the heavens and the earth?’ they will be sure to answer: ‘God.’ Say: All praise is due to God alone!’ Yet most of them do not understand. To God belongs all that is in the heavens and the earth. Indeed, God is the One who is self-sufficient, worthy of all praise. (Verses 25-26)

عندما يتأمّل الإنسان في فطرته وضميره، لا يسعه إلا أن يُقرّ بهذه الحقيقة الواضحة: إنّ السماوات والأرض قائمتان على ما هما عليه، بتقدير دقيق لأحجامهما وحركاتهما وأبعادهما وصفاتهما وخصائصهما. وقد خُلقتا على قدرٍ مقصود وانسجامٍ تام. ومع ذلك فهما مخلوقتان لم يدّعِ أحدٌ أنه خلقهما، ولم يزعم أحدٌ أن لغير الله شركةً في خلقهما. ولا يمكن أن تكونا قد وُجدتا من تلقاء نفسيهما، ولا أن تسيرا على نظامٍ وتحققا انسجامهما دون تدبيرٍ محكم ومدبّرٍ. أمّا القول بأنهما وُجدتا بذاتهما، أو أنهما نتاج الصدفة، فلا يستحق النقاش. وفضلًا عن ذلك، فإنّ الفطرة الإنسانية تأبى أشدّ الإباء مثل هذا الزعم.

When man questions his own nature and conscience, he cannot avoid admitting this clear truth. The heavens and the earth stand as they are: with careful planning of their sizes, movements, dimensions, qualities and characteristics. They are made in deliberate measure and full harmony. Yet they are creatures that no one claims to have created, and no one alleges that any creator other than God has had a share in their making. They cannot have come into existence by themselves. Nor can they follow a system or establish harmony without elaborate planning or a planner. To suggest that they have existed by themselves, or as the result of coincidence, does not merit argument. Moreover, human nature profoundly rejects any such claim.

الذين أشركوا بالله، وجادلوا الرسولَ ﷺ ورسالتَه بشدة، لم يستطيعوا أن يُكذِّبوا فطرتَهم حين واجهتهم الحجةُ العامة المتمثلةُ في خلق السماوات والأرض، ولذلك لم يتردّدوا في الإجابة عن السؤال: ﴿مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾؟ فكان جوابهم واضحًا: «الله». ولذلك يأمر الله رسولَه ﷺ أن يُعلِّق على جوابهم فيقول: ﴿قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ (الآية 25). فالحمد لله على أنه حفظ في الفطرة الإنسانية الحقَّ الواضحَ في الكون وخلقه. ثم تنقطع الحجة لتأتي تعليقةٌ جديدة.

يتناول العرض الرابع المسألة نفسها التي تناولتها العروض الثلاثة السابقة، فيبيّن أن الله هو الحق، وأن كل ما يُدعى من دونه باطل. ويتحدث عن إفراد العبادة لله وحده، وعن يوم القيامة الذي لا يُغني فيه والدٌ عن ولده ولا ولدٌ عن والده. وتُستحضر هنا عدة مؤثرات نفسية في خلفية عامة شاملة.

The fourth presentation tackles the same issue addressed in the previous three, stating that God is the truth while all those they invoke beside Him are false. It speaks of addressing worship purely to God alone and of the Day of Judgement when neither parent nor child can avail the other. Several psychological influences are brought to bear here against a universal background:

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى وَأَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ﴿٢٩﴾ ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ﴿٣٠﴾

Do you not see that God causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night, and that He has made the sun and the moon subservient [to His laws], each running its course for a set term, and that God is fully aware of all that you do? Thus it is, because God alone is the Ultimate Truth, and all that people invoke beside Him is sheer falsehood, and because God alone is Most High, Great. (Verses 29-30)

إنَّ مشاهدَ انتقالِ الليلِ إلى النهارِ، والنهارِ إلى الليلِ، وقِصَرِهما وطولِهما باختلافِ الفصولِ، لَآياتٌ عظيمةٌ حقًّا. غيرَ أنَّ طولَ الألفةِ بها يُنسي أكثرَنا هذه العجيبةَ التي تتكرَّرُ على الدوامِ دونَ تخلُّفٍ أو اضطراب. فهي تجري على دورةٍ منتظمةٍ لا تحيدُ عن نَسَقِها المُقرَّر. وما يبتدعُ مثلَ هذا النظامِ ويُدِيمُه إلا اللهُ وحدَه. ولا يحتاجُ إدراكُ هذه الحقيقةِ إلا إلى مجرَّدِ النظرِ في هذه الدورةِ التي لا تتخلَّف.

The scenes of the night passing into the day and the day passing into the night, as well as their shortening and increase in length with the different seasons are indeed remarkable. However, our long familiarity with them makes most of us oblivious to this wonder that occurs regularly, without fail or disturbance. It follows a regular cycle that never deviates from its set pattern. It is only God who can initiate such a system and maintain it. To appreciate this fact needs no more than observation of this unfailing cycle.

إنّ ارتباط هذه الدورة بالشمس والقمر، وحركتهما المنتظمة، وتسخيرهما، أعظمُ عجبًا من الليل والنهار، ومن قِصَرهما وطولهما. ولا يقدر على ذلك أحدٌ سوى الله تعالى. وهو الذي يعلم ويقدّر إلى متى يستمرّان على هذه الدورة، حتى يبلغا الأجل الذي قدّره. وتُضاف إلى هاتين الحقيقتين الكونيتين حقيقةٌ بديهية أخرى في الآية نفسها: ﴿إن الله كان سميعًا بصيرًا﴾ [الحج: 61]. فتُذكر هذه الحقائق الثلاث معًا، بوصفها حقائقَ مترابطةً لا تقبل الجدل. ويعقب ذلك تعليقٌ يبيّن الحقيقة العظمى التي تقوم عليها جميع الحقائق، وهي المحور الذي تدور حوله هذه السورة، ويتقدّمها هذا الدليل: ﴿ذلك بأن الله هو الحق وأن ما يدعون من دونه الباطل وأن الله هو العلي الكبير﴾ [لقمان: 30].

ومن خلال الخطر العظيم الذي يمثله البحر العاصف وكيف يضع الأمور في نصابها، تذكّرهم السورةُ بخطر أعظم، وبالنسبة إليه يبدو خطرُ البحر ضئيلاً جداً. وهذا هو خطر يوم تنقطع فيه جميع الصلات، ويُفصل الآباء عن الأبناء ويشتغل كلٌّ بشأنه الخاص؛ يوم تقف فيه كل نفس وحدها بلا عون، ولا تستطيع أن تستنجد بأحد.

Drawing on the great danger presented by a stormy sea and how it puts things into perspective, the sūrah then reminds them of an even greater danger, in comparison with which the danger of the sea appears ever so small. This is the danger of the day when all relations are severed, parents and children are separated and preoccupied with their own positions; when each soul stands on its own, without support, unable to call upon anyone for help:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لَا يَجْزِي وَالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَنْ وَالِدِهِ شَيْئًا، إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ، فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا، وَلَا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ. (الآية 33)

Mankind! Fear your Lord and fear a day when no parent will be of any avail to his child, nor any child will in the least avail his parents! God’s promise is most certainly true. Let not, then, the life of this world delude you, and let not deceptive thoughts about God delude you. (Verse 33)

إنَّ الهول الموصوف هنا هولٌ نفسيٌّ، يُقاس بأثره في القلوب والأرواح. فلا شيء يقطع صلات الدم والروابط بين الوالد وولده، ولا شيء يجعل الناس مشغولين بمواقعهم الخاصة وحدها، إلا خوفٌ لا عهد للناس بمثله. ولذلك يأتي نداء تقوى الله هنا في وقته المناسب، حين تكون النفوس مهيَّأةً للاستجابة. وقد قُدِّمت قضية الآخرة على خلفية هذا الهول العظيم لكي تُصغي القلوب.

The horror described here is psychological, measured by its effect on hearts and souls. Nothing severs blood relations and ties between parent and child, and nothing makes everyone preoccupied solely with their own positions unless it be a fear totally unknown to people. The call to fear God, therefore, comes here at the right time, when people are ready to respond. The issue of the hereafter is presented against the background of such great horror so that hearts will listen.

إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ. (الآية ٣٣) لَن يَتَخَلَّفَ أَبَدًا. لَا مَفَرَّ مِن هَذَا الْمَوْقِفِ الْعَسِيرِ. لَا أَحَدَ يَنْجُو مِنَ الْحِسَابِ الدَّقِيقِ وَالْجَزَاءِ الْعَادِلِ، يَوْمَ لَا يُغْنِي أَحَدٌ عَنْ أَحَدٍ شَيْئًا.

“God’s promise is most certainly true.” (Verse 33) It will never fail. There can be no avoidance of this very difficult situation. No one can escape the accurate reckoning and the fair reward, when none can avail another of anything.

فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا، وَلَا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ. (الآية 33) إِنَّهَا مَلِيئَةٌ بِالْإِغْرَاءِ وَالتَّرَفِ وَالرَّاحَةِ، لَكِنَّهَا مَحْدُودَةُ الْمُدَّةِ، وَهِيَ مَا هِيَ إِلَّا اخْتِبَارٌ لِتَعْيِينِ الثَّوَابِ الْمُنْتَظَرِ. (الآية 33) لَا تَغُرَّنَّكُمْ رَاحَةٌ، أَوْ عَمَلٌ، أَوْ مَصْلَحَةٌ. وَقَبْلَ كُلِّ شَيْءٍ، لَا يُغْوِيَنَّكُمْ شَيْطَانٌ، فَإِنَّ الشَّيَاطِينَ كَثِيرَةٌ، مِثْلُ: الْمَالِ، وَالْعِلْمِ، وَالْحَيَاةِ، وَالسُّلْطَةِ، وَالسُّلْطَانِ، وَالرَّغْبَةِ، وَالْهَوَى، وَالشَّهْوَةِ. وَلِكُلٍّ مِنْهَا إِغْرَاؤُهُ وَفِتْنَتُهُ الَّتِي قَدْ تَكُونُ شَدِيدَةَ الْخِدَاعِ. غَيْرَ أَنَّ خَشْيَةَ اللَّهِ وَتَذَكُّرَ يَوْمِ الْحِسَابِ كَافِيَانِ لِحِمَايَةِ الْمُؤْمِنِينَ مِنْ كُلِّ تِلْكَ الْفِتَنِ.

في نهاية هذه العرض الرابع، الذي يُكمل السورة، تأتي خاتمة أخيرة، قويّة ومهيبة في آنٍ واحد. فهي تصف علم الله التام الشامل، وتقابله بعلمنا البشري المحدود، وتعيد طرح المسألة التي دارت حولها السورة في أقسامها الأربعة، وتعرض ذلك كله في واحدة من أروع الصور التي رسمها القرآن الكريم.

At the end of this fourth presentation, which completes the sūrah, a final note is given, one which is both powerful and awesome. It describes God’s perfect and comprehensive knowledge contrasting this with our own limited, human knowledge. It states the question discussed throughout the sūrah, in its four sections, and presents all this in one of the most wonderful images drawn in the Qur’ān:

إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ ۖ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ ۖ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ ۖ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا ۖ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ ۚ

Indeed with God alone rests the knowledge of when the Last Hour will come; and He it is who sends down rain; and He knows what the wombs contain; whereas no one knows what they will earn tomorrow, and no one knows in what land they will die.

اللّٰهُ وَحْدَهُ العَلِيمُ، وَهُوَ الَّذِي يُحِيطُ عِلْمًا بِكُلِّ شَيْءٍ. (الآية ٣٤)

God alone is omniscient and takes cognisance of all things. (Verse 34)

اختار اللهُ عزّ وجلّ أن يستأثر بعلم الساعة لنفسه، فلا يعلمها أحدٌ غيره. وبذلك يبقى الناس دائمًا على حذرٍ، يتوقّعون مجيئها في أيّ وقت، ويسعون للاستعداد لها. وهم يعلمون أنه لا وقت لديهم يُضيّعونه في الإعداد لمجيئها.

God Almighty has chosen to keep the knowledge of the Last Hour to Himself; none knows it other than Him. Thus people will always remain cautious, expecting its arrival at any time, trying to be ready for it. They know that there is no time to lose in preparing for its arrival.

إِنَّ اللهَ هُوَ الَّذِي يُنزِلُ الْمَطَرَ بِحِكْمَتِهِ وَبِقَدَرٍ يَشَاءُ. وَقَدْ يَعْلَمُ النَّاسُ بِالتَّجْرِبَةِ وَالْقِيَاسِ أَنَّ الْمَطَرَ مُرْتَقَبٌ، لَكِنَّهُمْ لَا يَسْتَطِيعُونَ أَنْ يُهَيِّئُوا الظُّرُوفَ الَّتِي تُحْدِثُ الْمَطَرَ. وَيُوَضِّحُ النَّصُّ الْقُرْآنِيُّ أَنَّ اللهَ هُوَ الَّذِي يُنزِلُ الْمَطَرَ، كَمَا أَنَّهُ هُوَ الَّذِي يُبْدِئُ الشُّرُوطَ الْكَوْنِيَّةَ الَّتِي تُكَوِّنُهُ وَتُنَظِّمُهُ. وَعَلَيْهِ فَإِنَّ مَا يَخْتَصُّ بِهِ اللهُ فِي هَذَا الشَّأْنِ هُوَ الْقُدْرَةُ عَلَى إِنْزَالِ الْمَطَرِ، كَمَا يَتَّضِحُ فِي النَّصِّ.

It is God who sends down rain in accordance with His wisdom, and in the measure He chooses. People may know by experience and measurement that rain is due, but they cannot create the conditions that bring rain about. The Qur’ānic statement makes clear that it is God who sends down the rain, as it is He who initiates the universal conditions that form and regulate it. Thus, what is exclusive to God in this respect is the ability to send down the rain, as is made clear in the text.