في الجزء الأول من السورة، الذي يتكون من أول خمس عشرة آية، تتحدث السورة عن البعث وإنكار الكافرين له، إذ يتعجبون من أن يُذكر ذلك، فضلاً عن أن يُقرَّر. غير أن القرآن لا يكتفي بالرد على إنكارهم لحقيقة البعث، بل يسعى إلى إعادة عقولهم المنحرفة إلى الطريق المستقيم. فهو يحاول أولاً أن يوقظ قلوبهم، وينبههم إلى التأمل في الحقائق العظيمة الظاهرة بجلاء في الكون. ولا يدخلهم في أي جدال عقلي حول البعث، بل يسعى إلى بعث الحياة في قلوبهم وعقولهم ليتمكنوا من التفكر، ويعرض عليهم الحق الواضح في كل ما حولهم ليستجيبوا له. وهذا المنهج بالغ الأثر، وينبغي لدعاة الرسالة الإلهية أن يدرسوه بعناية.

In its initial section, comprising the first 15 verses, the surah speaks about resurrection and its denial by the unbelievers who wonder that it should even be mentioned, let alone asserted. The Qur’an, however, not only addresses their denial of the truth of resurrection, it also aims to put their deviant minds back on the right track. It tries first to awaken their hearts, alerting them to contemplation of the great truths that are clearly manifest in the universe. It does not engage them in any intellectual argument about resurrection; instead, it tries to bring life into their hearts and minds so that they can reflect. It puts before them the truth that is clearly evident in everything around them so that they will respond. This method is especially effective and is one that should be carefully studied by advocates of the divine message.

ابتدأت السورة بقسمٍ بالحرف «ق» وبالقرآن المجيد، وهو مؤلَّف من حروفٍ مثل «ق». بل إن هذا هو الحرف الأول من كلمة «القرآن». ولا تذكر السورة مُقسَمَ عليه، بل تتركه مفتوحًا لتمهّد الطريق لِما تريد قوله. وبذلك يكون القسم تنبيهًا لنا على أن ما يأتي بعده أمرٌ عظيم. وهذا هو المقصود فعلًا، إذ تنتقل السورة فورًا من القسم بأداة الإضراب «بل»، وهي أداة لا مقابل لها في الإنجليزية.[1] ثم تبدأ في الحديث عن عجبهم مما يقوله رسول الله ﷺ والقرآن عن بعث الموتى إلى الحياة: ﴿بَلْ عَجِبُوا أَن جَاءَهُم مُّنذِرٌ مِّنْهُمْ فَقَالَ الْكَافِرُونَ هَٰذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ﴾

The surah begins with an oath by the letter Qaf and by the glorious Qur’an, which is composed of letters like Qaf. In fact, this is the first letter of the word ‘Qur’an’. The surah does not mention the subject matter of the oath, leaving it as a way to open the door to whatever the surah wants to say. Thus, the oath serves to alert us to the fact that what comes afterwards is momentous. This is indeed what is intended, as the surah immediately moves away from the oath using the conjunction bal, which has no English equivalent.1 It now begins to discuss their amazement at what God’s Messenger and the Qur’an say about the dead being brought back to life: “But the unbelievers deem it strange that a wamer from among themselves should have come to them and they say:

"أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ۖ ذَٰلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ"؟ هٰذَا لَشَيْءٌ عَجِيبٌ! إِنَّ هٰذَا لَشَيْءٌ عَجِيبٌ!

تفتح السورة الآن صفحات من كتاب تاريخ البشرية، متحدثةً عن مصير الأمم الماضية التي جادلت في البعث كما جادل كفار العرب، وكذّبت بآيات الله كذلك، فحلّ بها عقاب الله الذي لا مفر منه:

The surah now opens some pages of the book of human history, speaking of the fate of past communities who argued about resurrection in the same way as did the Arab unbelievers, and who similarly denied Gods messages. As a result, they incurred Gods inevitable punishment:

وَلَقَدْ كَذَّبَ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَأَصْحَابُ الرَّسِّ وَثَمُودُ، وَعَادٌ، وَفِرْعَوْنُ، وَإِخْوَانُ لُوطٍ، وَأَصْحَابُ الْأَيْكَةِ وَقَوْمُ تُبَّعٍ، كُلٌّ كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِيدِ. أَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ؟ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ.

Long before these unbelievers Noah's people also disbelieved, as did the people ofal-Rass, Thamud, (Ad, Pharaoh, Lot's brethren, the dwellers of the wooded dales and the people of Tubba they all disbelieved God's messengers, and therefore My warnings came true. Were We worn out by the first creation? Yet they are still in doubt about a second creation.

(الآيات ١٢-١٥)

(Verses 12-15)

قال: الرَّسُّ هو البئرُ التي لا بناءَ عليها، والأيكةُ هي الغَيْضةُ ذاتُ الشجر. وأصحابُ الأيكةِ على الأرجحِ يُشيرون إلى قومِ شُعيبٍ. أما أصحابُ الرَّسِّ فليس لدينا معلوماتٌ عنهم سوى هذه الإشارةِ هنا وإشارةٍ مشابهةٍ في سورةِ الفرقانِ (25: 38). وينطبقُ الأمرُ نفسُه على قومِ تُبَّعٍ، وهو لقبٌ كان يُطلقُ على ملوكِ اليمنِ من أسرةِ حِمْيَرَ. أما الأممُ الأخرى المذكورةُ في هذا المقطعِ القصيرِ فهي معروفةٌ لكلِّ مَن يقرأُ القرآنَ.

Al-Rass signifies a well over which there is no built wall, and the dales signifies an area thick with trees. The people of the wooded dales most probably refer to Shucaybs people. We have no information about the people of al-Rass other than this reference here and a similar one in Surah al-Furqdn, (25: 38) The same applies to the people of Tubba(, a tide used by the Yemeni kings of the Himyar dynasty. The other peoples mentioned in this short passage are known to anyone who reads the Qur’an.

ليس الغرض من هذا العرض الموجز لهذه الأقوام أن يُقدَّم أي تفصيل عنهم، وإنما هو تذكير بمصير الأمم الكافرة السابقة. والجدير بالملاحظة أن الآية تذكر أن كلًّا منهم كذّب «رسلَ الله» بصيغة الجمع، وفي ذلك تأكيد لوحدة الرسالة الإلهية، إذ دعا جميع الرسل إلى دين واحد. ومن ثم فإن من كذّب أيًّا من رسل الله فقد كذّبهم جميعًا، لأنه يرفض الرسالة نفسها التي جاؤوا بها جميعًا. ورسل الله إخوة يشكّلون أمة واحدة، وهم كشجرة تمتد جذورها بعيدًا في أعماق الزمن، وكل غصن من أغصان تلك الشجرة يُبرز صفاتها الجوهرية كلها، فيعطي صورةً عن الشجرة بأكملها.

يستمر الجزء الثاني من السورة في موضوع البعث.

The second part of the surah continues with the theme of resurrection.

يسعى إلى معالجة تلك القلوب التي تنكر البعث من زاوية جديدة، لكنه يتضمن عبارات مخيفة. يتحدث عن المراقبة الدقيقة التي أُشير إليها في المقدمة. ويعرض صورًا واضحة لهذه المراقبة، ثم صورًا للإنسان في سكرات الموت، ثم نرى انفتاح الصحف والحساب، قبل أن نُشاهد جهنم وهي تنفتح لاستقبال من قُدّر لهم أن يدخلوها. وكلما أُلقيت فيها جماعةٌ جديدة منهم، سألت هل من مزيد. ويقابل ذلك مشهدُ الجنة وما يُكرم به أهلها من تشريفٍ ونعيم.

It seeks to treat those hearts that deny resurrection from a new angle, but makes some frightening statements. It speaks about the accurate monitoring to which reference has been made in the Prologue. It presents clear images of this monitoring, followed by images of man in the throes of death, then we see the opening of records and the reckoning before we are shown hell opening to receive those destined for it. Whenever a new group of them are thrown into it, it asks whether it can have some more. This is contrasted by the scene of heaven and the honour and favours bestowed on its dwellers.

إنها رحلةٌ واحدةٌ تبدأ بالولادة، وتمرّ بالموت، وتنتهي بالبعث والحساب على الأعمال. وهي رحلةٌ متصلةٌ غيرُ منقطعةٍ، تُرسم فيها الطريقُ الوحيدةُ التي لا بدّ لنا من أن نسلكها. وفي أثناء هذه الرحلة نحن في قبضة الله وتحت رعايته ومراقبته الدقيقة، ولا مهربَ لنا منه.

It is a single journey that begins with birth, goes through death and ends with resurrection and deed reckoning. It is a continuous, uninterrupted journey, charting the only way we must travel. Throughout the journey we are in God’s hands and under His careful watch. We cannot escape.

عِنْدَ إِدْرَاكِنَا لِهَذَا، تَمْتَلِئُ قُلُوبُنَا بِالْهَيْبَةِ وَالْخَشْيَةِ.

When we realize this, our hearts are filled with awe and apprehension.

فَكَيْفَ يَنْبَغِي أَنْ نَشْعُرَ حِينَ نُدْرِكُ أَنَّنَا فِي قَبْضَةِ الْعَزِيزِ الْجَبَّارِ، الَّذِي يَعْلَمُ خَوَاطِرَ نُفُوسِنَا وَأَسْرَارَ قُلُوبِنَا، وَلَا يَغْرُبُ عَنْهُ شَيْءٌ؟

How else should we feel realizing that we are in the hands of the Almighty who knows our innermost thoughts and who overlooks nothing?

عندما يظن أحدنا أن السلطات، بكل ما لديها من أجهزة استخبارات ومراسلين، تلاحقه وتتبع خطواته، يضطرب ويتوتر، فيفقد صبره واتزانه. ومهما بلغ جهاز الاستخبارات من الانتشار والاتساع، فإن أيًّا منا يستطيع أن يفلت من رقابته متى أغلق بابه وأمسك لسانه.

When any of us thinks that the authorities, with all their intelligence and reporters, are after us, following our footsteps, we are perturbed and agitated. We lose our patience and our balance. No matter how widespread and far-reaching the intelligence apparatus is, any of us, however, can escape its attention once we close our door or our mouths.

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ ۝ إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ ۝ مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ [ق: ١٦-١٨]

It is We who have created man, and We know what his soul whispers to him. We are closer to him than his jugular vein; with two receptors set to record, one on his right and one on his left, every word he utters [is noted down by] an ever-present watcher, (verses 16—18)

الجملة الأولى في هذه الآيات، «إنا نحن خلقنا الإنسان»، تدل على مغزاها. فالإنسان الذي يصنع آلة هو أعلم الناس بكيفية تركيبها وطريقة عملها. ولكن صانعها لم يخلقها، لأنه ليس هو من أوجد المادة التي صُنعت منها؛ وإنما هو من صمّمها وصنّعها فحسب. فكيف تكون هذه الحال بالقياس إلى الخالق الذي يُوجد كل شيء؟ إن الإنسان مخلوق بيد الله، والله يعلم كل دقيقة فيه. ولذلك يقول سبحانه: {ونعلم ما توسوس به نفسه} (ق: 16). وبذلك يدرك الإنسان أن خواطره الداخلية مكشوفة، وأنه لا يُخفى عليه شيء. حتى همسات نفسه، مهما كانت سرية، معلومة لله، تمهيداً ليوم الحساب الذي يُنكره الناس كثيراً.

The first clause in these verses, 'it is We who have created man, indicates its message. A person who makes a machine is the one who best knows how it is put together and how it functions. Its maker did not create it, because he is not the one who originated the material used in its making; he is only the one who designed and manufactured it. How does this compare with the Creator who originates all things? Man is made by God’s hand, and God knows every little detail about him. Hence He says: "We know what his soul whispers to him." (Verse 16) Thus man realizes that his inner thoughts are laid open. Nothing is hidden. Even the whispers of his soul, secret as these may be, are known to God, in preparation for the Day of Reckoning, which people often deny.

"وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ" (الآية ١٦)۔ أقرب من الوريد الذي ينقل دمه! هذا التعبير يصف بوضوح اليد المسيطرة والمراقبة المباشرة۔ فإذا تخيّل الإنسان هذه الحقيقة، لا بد أن يسري في جسده رعشة۔ ولو أدرك الإنسان حقيقة هذا القول حق الإدراك، لما تجرّأ على أن يتفوه بكلمة واحدة لا يرضى بها الله، ولما سمح لنفسه بخاطر عابر يخالف ما يرضاه الله۔ وفي هذا القول وحده كفاية لتجعل الإنسان حذرًا، يقظًا دائمًا۔

"We are closer to him than his jugular vein” (Verse 16) Closer than the vein that transports his blood! This expression clearly describes the hand in control and the direct watch. When man imagines this fact, he is bound to experience a shiver down his spine. If man really understood the import of this statement, he would not dare say a single word that does not please God. He would not even allow a fleeting thought that is contrary to what is acceptable to God. This statement is sufficient to make man careful, always alert.

كان ذلك هو صفحة الحياة، التي تتبعها في كتاب الإنسان صفحةُ الموتِ الذي يقترب: ﴿وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ۚ ذَٰلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ﴾ (الآية 19). لا شيء يحاول الإنسان الفرار منه أكثر من الموت. بل إنه يحاول أن يطرد فكرة الموت من ذهنه. ولكن كيف يستطيع ذلك، والموت طالبٌ لا يتوقف أبدًا؟ إنه يواصل مسيرته الثابتة، ولا يفوته وقته المحدد. مجرد ذكر ﴿سَكْرَةُ الْمَوْتِ﴾ يبعث الرعشة في القلوب الشجاعة. ومع ذلك، فعندما يُعرض المشهد، يُقال له: ﴿ذَٰلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ﴾. مجرد هذا الصوت يجعله يرتجف وهو ما زال مفعمًا بالحياة. فكيف إذا قيل له ذلك وهو في غمرات الموت؟ وقد ثبت بالرواية الصحيحة أنه لما حضرت النبيَّ ﷺ الوفاةُ جعل يمسح العرق عن وجهه ويقول: «لا إله إلا الله، إن للموت لسكراتٍ!» [رواه البخاري ومسلم]. قال ذلك ﷺ، مع أنه قد اختار أن يكون في صحبة الله، شوقًا إلى لقائه. فكيف بعامة البشر؟

That was the page of life, which is followed in mans book by the page of approaching death: “ The stupor of death brings with it the full truth: This is what you tried to escape.” (Verse 19) There is nothing man tries to escape more than death. He even tries to banish the thought of death from his mind. Yet how can he do so when death is a seeker that never stops. It continues its steady march, and never misses its appointed time. The mere mention of* the stupor of death" sends a shiver into brave hearts. Yet as the scene is shown, it is said to him: “This is what you tried to escape.” The mere sound makes him shudder when he is still full of life. How about if it is said when he is in the throes of death? It is authentically reported that when death was approaching the Prophet, he wiped sweat off his face and said: “All glory be to God! Death has its stupor!” [Related by al-Bukhari and Muslim.] He said this, even though he had chosen to be in God’s company, longing to see Him. So how about ordinary mortals?

من اللافت للنظر أن الحق نفسه يُذكر هنا: «وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ». (الآية 19) وهذا يدل على أن الإنسان يرى الحقيقة كاملةً عندما يكون على وشك الموت. يتكشف له الحق بوضوح تام. فيرى ما كان يجهله، وما كان يكذّب به. وعندئذٍ يكون قد فات الأوان على أي شيء ينفعه. يفوت الأوان على التوبة أو الإيمان أو إصلاح ما فسد من السلوك. وكان الكافرون قد كذّبوا بهذا الحق نفسه، فأورثهم تكذيبهم حيرةً واضطراباً. والآن، وقد أدركوا كل ذلك، فات الأوان على فعل أي شيء بشأنه.

It is noteworthy that truth itself is mentioned here: “ The stupor of death brings with it the full truth." (Verse 19) This suggests that a human being sees the whole truth as he is about to die. The truth appears to him fully exposed. He sees what he did not know, and what he used to deny. It is, now too late for anything that may benefit him. It is too late for repentance, belief or the mending of ways. The unbelievers denied this very truth and their denial caused them confusion. Now that they realize all this, it is too late for them to do anything about it.

تُشبه الجزءُ الأخيرُ من السورة النغمةَ الختامية للّحن، إذ تُكرّر أقوى نغماتها بإيقاعٍ أسرعَ فأسرع. وهو يتضمّن لمحةً من التاريخ ومصيرَ الكافرين الأوائل، وصورةً من كتاب الكون المفتوح، ومشهدًا جديدًا من يوم القيامة، ويجمع ذلك كلّه في توجيهٍ جادٍّ ومُلهِم.

The final pan of the surah sounds like the final beat of a tune, as it repeats its strongest notes to an even faster time. It includes a glimpse of history and the fate of earlier unbelievers, an image from the open book of the universe and a new scene from the Day of Judgement, all coupled with a serious and inspiring directive:

كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّن قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُم بَطْشًا فَنَقَّبُوا فِي الْبِلَادِ هَلْ مِن مَّحِيصٍ ۝ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ ۝ وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِن لُّغُوبٍ ۝ فَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ ۝ وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَأَدْبَارَ السُّجُودِ ۝ وَاسْتَمِعْ يَوْمَ يُنَادِ الْمُنَادِ مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ ۝ يَوْمَ يَسْمَعُونَ الصَّيْحَةَ بِالْحَقِّ ۚ ذَٰلِكَ يَوْمُ الْخُرُوجِ ۝ إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي وَنُمِيتُ وَإِلَيْنَا الْمَصِيرُ ۝ يَوْمَ تَشَقَّقُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ سِرَاعًا ۚ ذَٰلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنَا يَسِيرٌ ۝ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ ۖ وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِجَبَّارٍ ۖ فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَن يَخَافُ وَعِيدِ ۝

How many a generation, far greater in power, have We destroyed before these [unbelievers]? They wandered through the lands seeking a place of refuge. In this there is a reminder for everyone who has an alert heart, or one who attentively listens and sees. We have indeed created the heavens and the earth and all that is in between in six days. No weariness could ever touch Us. Bear, then, with patience whatever they may say, and extol your Lord's limitless glory before the rising of the sun and before its setting; and in the night, too, extol His glory, and at the end of every prayer. And listen out for the day when the caller will call from a nearby place, the day when they will in truth hear the mighty blast; that is the day when they will come out [of their graves]. It is We who grant life and deal death; and to Us all shall return. On the day when the earth will be rent asunder all around them, letting them rush out. That gathering will be easy for Us. We are fully aware of what they say. You are not one to use coercion with them. Therefore, remind, with the Quran, those who fear My warning. (Verses 36-45)

مع أن هذه النقاط كلها قد جرى بحثها من قبل في السورة، فإنها تُكرَّر في الخاتمة بإيقاع جديد وأثر مضاعف. وهي تُذكر هنا بمزيد من التأكيد وبسرعة أكبر، فتحمل بذلك أثرًا مختلفًا عن الأثر الذي تُحدثه مناقشتها المفصّلة في موضعها السابق. وهذه سمة من سمات الأسلوب القرآني.