سَأَلَ سَائِلٌ بِعَذَابٍ وَاقِعٍ * لِلْكَافِرِينَ لَيْسَ لَهُ دَافِعٌ * مِّنَ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ

An inquirer has asked about a suffering which is bound to befall the unbelievers. Nothing can ward it off as it comes from God, the Lord of the Ways of Ascent. (Verses 1-3)

لقد كان مفهوم الآخرة نفسه أمرًا عسير الفهم على المشركين من العرب، فقاوموه بشدة. بل إنهم استقبلوه بدهشة بالغة حتى كذّبوا به صراحةً. وتحدّوا النبي ﷺ بوجوه شتى أن يُحقّقه أو أن يُحدّد وقته. وقد ورد في روايةٍ منسوبةٍ إلى ابن عباس أن السائل الذي ذكرته الآية الأولى من السورة هو النضر بن الحارث. وروى آخرون عنه قولًا آخر، يُفهم منه أن المقصود هو "سؤال الكافرين عن عذاب الله الذي سيقع بهم لا محالة". وأيًّا كان الشخص المعيّن، فإن السورة تذكر أن أحدًا سأل عن هذا العذاب، بل سعى إلى استعجاله، وتؤكد كذلك أنه واقعٌ لا محالة، لأن الله قد قدّره، وأنه سيأتي عن قريب. وتقرر أنه لا أحد يستطيع أن يمنع وقوعه أو أن يدفعه عن نفسه. ولذلك فإن السؤال عنه واستعجاله أمرٌ غير محمود.

The very concept of the hereafter was very difficult for the Arab polytheists to understand. They strongly resisted it. In fact they received it with so much amazement that they denied it outright. They further challenged the Prophet, in various ways, to bring it about or to define its timing. A report attributed to Ibn 'Abbas mentions that the man who asked the question quoted in the first verse of the surah was al-Nadr ibn al-Harith. Another report quotes him as saying that the reference is to “the unbelievers question about Gods punishment, which is certain to engulf them.” Regardless of who the specific individual was the surah reports that someone asked about this punishment, indeed, sought to hasten it, and further confirms that it is inevitable because it has been determined by God and that it will soon come. It states that no one can prevent its happening or ward it off. Therefore, to question or hasten it is ill-advised.

علاوةً على ذلك، فإن هذا العذاب سيحلّ بالكافرين جميعًا، وهذا يعني أن من يتشكك فيه يدخل ضمنهم كغيره من الكافرين.

Moreover, this punishment is to befall the unbelievers, in total, which means that those who question it are included like every other unbeliever.

يُدَبِّرُه اللَّهُ، «ذُو الْمَعَارِجِ». وهذا تعبيرٌ عن العُلُوّ، وهو من صفات الله التي ذُكرت في القرآن بأساليب متعددة، مثل قوله تعالى: ﴿رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ﴾ (غافر: 15)

It is administered by God, 'the Lord of the Ways of Ascent’. This is an expression of highness, which is one of Gods attributes mentioned in different ways in the Qur’an, such as: “High above all orders [of being] is He, the Lord of the Throne.” (40: 15)

بعد أن أكّدت السورة حتمية هذا العذاب، تصف اليوم الذي سيقع فيه، مؤكدةً أنه سيأتي قريبًا. غير أنّ تقدير الله يختلف عن تقدير البشر:

يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ

On the day when the sky will be like molten lead, and the mountains like tufts of wool. (Verses 8-9)

يذكر القرآن الكريم في عدة مواضع أن أحداثًا كونية عظيمة ستقع في ذلك اليوم الموعود، فيطرأ بسببها تغيّرٌ على الأجرام السماوية المختلفة في مواقعها وصفاتها، وكذلك في علاقاتها بعضها ببعض. ومن هذه الأحداث ما يغيّر السماء فيجعلها كالمُهل، أي كالرصاص المذاب، أو كالمعادن المذابة عمومًا، كما تدل عليه الكلمة العربية «المُهل» الواردة هنا. وينبغي لعلماء الفيزياء والفلك أن يتأملوا في هذه الأقوال، فهي تُشير إلى أن الأجرام السماوية غالبًا مكوّنة من معادن قد ذابت وأخذت الشكل الغازي، وهي مرحلة تتجاوز بكثير مرحلة الذوبان بالحرارة المفرطة. ومن المحتمل أنها ستفقد حرارتها يوم القيامة وتبرد حتى تبلغ الحالة السائلة، فيتغير وضعها الحالي. وفي موضع آخر من القرآن الكريم جاء القول التالي علامةً على يوم القيامة:

The Qur’an mentions in several places that great celestial events will take place on that promised day, and as a result change will affect different celestial bodies in their positions and characteristics, as well as their inter-relations. One of these events changes the sky making it like molten lead, or molten metals generally as signified by the Arabic word used here, al-muhl. These statements should be reflected upon by physicists and astronomers. They suggest that most probably celestial bodies are composed of metals that have melted and taken gas form, which is a stage far beyond that of melting by excessive heat. It is possible that they will lose their heat on the Day of Judgement and cool down to a fluid stage, changing their present status. Elsewhere in the Qur’an we have the following statement as a mark of the Day of Judgement:

"وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انْكَدَرَتْ؟" (81:2)

“ When the stars fall and disperse? (81:2)

على كل حال، هذا تفسير واحد ممكن فقط، وقد يستحق الدراسة المتعمقة من قبل الباحثين العلميين أو لا يستحقها. أما نحن، فنقرأ النص وننظر إلى الصورة الرائعة المرسومة، حيث تصبح السماء كالمعدن المذاب والجبال كالصوف المنفوش. ونتأمل أيضًا فيما وراء هذه الصورة من أحداث مروعة تترك آثارها في الناس بطريقة غير معتادة، وهو ما يصفه القرآن الكريم وصفًا دقيقًا:

At any rate, this is only one possible explanation, which may or may not be worth further study by scientific researchers. As for us, we read the text and look at the awesome image painted, with the sky becoming like molten metal and the mountains like tufts of wool. We also contemplate what is beyond this image of frightening events that leave their marks on people in an unusual way which the Qur’an accurately describes:

تُصوّر السورة الآن كيف يواجه الإنسان الخير والشر، في حالَي الإيمان والكفر. كما تبيّن صفات المؤمنين وتذكر عاقبتهم النهائية، في مقابل مصير المجرمين.

The surah now depicts how man faces good and evil, in both situations of faith and unfaith. It also outlines the qualities of the believers and states their ultimate end in contrast to the fate of those who are guilty:

إِنَّ الإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا: إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا، وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا.

Man is born with a restless disposition: when misfortune befalls him, he is fretfid; and when good fortune comes his way, he grows tight-fisted.

إِلَّا الْمُصَلِّينَ، الَّذِينَ هُمْ عَلَىٰ صَلَاتِهِمْ دَائِمُونَ، وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُومٌ، لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ، وَالَّذِينَ يُصَدِّقُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ، وَالَّذِينَ هُم مِّنْ عَذَابِ رَبِّهِم مُّشْفِقُونَ، إِنَّ عَذَابَ رَبِّهِمْ غَيْرُ مَأْمُونٍ، وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ، إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ، فَمَنِ ابْتَغَىٰ وَرَاءَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ، وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ، وَالَّذِينَ هُم بِشَهَادَاتِهِمْ قَائِمُونَ، وَالَّذِينَ هُمْ عَلَىٰ صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ، أُولَٰئِكَ فِي جَنَّاتٍ مُّكْرَمُونَ.

Not so those who pray, and always attend to their prayers; who give a due share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived; who believe in the Day of Judgement; who stand in fear of their Lord's punishment, for none may feel totally secure from their Lord's punishment; who guard their chastity except with those joined to them in marriage, or those whom they rightfully possess — for then, they are free of all blame, whereas those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors; who are faithful to their trusts and to their pledges; who stand up for the truth when they bear witness; and who attend to their prayers without fail. They are the ones to be honoured in the gardens of paradise. (Verses 19-35)

تُصوِّر القرآن الكريم صورةً دقيقةً ومعبِّرةً للإنسان الخالي من الإيمان. ولا يرفعه عن تلك الصفات إلا الإيمان.

The picture the Qur’an draws of a man devoid of faith is remarkably accurate and expressive. Only faith can elevate him above such qualities.

إنَّ الإيمانَ هو الذي يمنحه رابطةَ الطمأنينة، فلا يجزع عند مواجهة الشر، ولا يبخل عندما تُقبل عليه الأحوال الحسنة: ﴿إِنَّ الْإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا * إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا * وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا﴾ (الآيات ١٩-٢١)

It is faith that gives him the bond of reassurance so that he does not panic when confronted with evil and is not stingy when his fortunes turn good: “Man is born with a restless disposition: when misfortune befalls him, he is fretful; and when good fortune comes his way, he grows tight- fisted” (Verses 19-21)

تُقدِّم السورة الآن وصفًا مفصّلًا للمؤمنين الذين لا يشاركون الإنسان عامةً سِمةَ القلق والجزع. ﴿إِلَّا الْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَلَىٰ صَلَاتِهِمْ دَائِمُونَ﴾ (الآيتان 22-23). صحيحٌ أن الصلاة فريضةٌ أساسيةٌ في الإسلام، وهي علامةُ الإيمان. ولكنها أكثرُ من ذلك بكثير، فهي وسيلةُ الاتصال بالله تعالى وعلامةُ العبودية الحقّة له. ففي الصلاة تتجلّى بوضوحٍ ودقةٍ المكانةُ المتبادلةُ بين الله تعالى والعبد. وتضيف السورة هنا أن المؤمنين يحافظون على صلاتهم في كل وقتٍ وفي كل حال، فتعطي صورةً للدوام والثبات. فلا تنقطع صلاتهم بالتفريط أو الكسل، فهي صلةٌ دائمة. وقد كان النبي ﷺ إذا تطوّع بالعبادة داوم عليها، وقال ﷺ: «أحبُّ الأعمالِ إلى اللهِ أدومُها وإن قلّ». [رواه أصحاب الكتب الستة في الصحاح.] ﴿وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ * لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ﴾ (الآيتان 24-25). والحقُّ المعلوم هو الزكاةُ على وجه الخصوص، وغيرها من الصدقات المحددة المقادير. وهي واجبةٌ بحقٍّ على جميع المؤمنين. ولعلّ هذا التعبير يحمل معنًى أوسع أيضًا، وهو أن المؤمنين يُفرزون جزءًا من أموالهم، معتبرين إياه حقًّا لأولئك المحتاجين. وفي ذلك تخلُّصٌ من البخل وارتقاءٌ فوق الرغبة في جمع المال. كما يتضمن اعترافًا من الميسور في جماعة المؤمنين بواجبه تجاه المحروم. فحين يُقرّ المؤمن بأن للمحتاج والمحروم حقًّا مشروعًا في جزءٍ من ماله، فإنه يعترف بنعمة الله عليه وبالرابطة التي تجمعه بسائر البشر. وهذا يدل على التحرر من الطمع والبخل، ويضمن التعاون والتراحم المتبادل داخل المجتمع المسلم. وعليه، فإن الزكاة تبدو فريضةً ذات دلالةٍ بعيدة المدى على عدة مستويات، سواءٌ في نفس الإنسان أو في حياة المجتمع.

The surah now gives a detailed account of the believers who do not share the common human feature of restlessness and worry. “Not so those who pray, and always attend to their prayers” (Verses 22-23) It is true that prayer is an essential Islamic duty providing the mark of faith. Yet it is much more than this: it is rather the means of contact with God Almighty and the sign of true servitude to Him. In prayer, the relative positions of God and servant are clearly and specifically outlined. The surah adds here that believers attend to their prayers all the time and in all situations. It thus gives an image of permanence and stability. Their prayer is disrupted through negligence or laziness. It is a permanent bond. When the Prophet performed voluntary worship, he used to do so regularly. He also said: “The actions that please God most are the ones offered regularly, even though they may be small.” [Related in all six anthologies of authentic ahadith.] “ Who give a due share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived” (Verses 24-25) This due share is zakat in particular and other charitable donations of specified amounts. These are due, by right, from all believers. Perhaps this statement has a broader meaning too, signifying that believers assign a share of their wealth considering it to be due for such needy people. To do so is to rid oneself of stinginess and to rise above the desire to amass wealth. It also implies a recognition by the one who is well off within the community of believers of his duty towards the one who is deprived. When a believer accepts that the needy and the deprived have a rightful claim to a portion of his wealth, he acknowledges the grace God has bestowed on him and the bond he has with fellow human beings. It signifies freedom from greed and stinginess. Moreover, it guarantees mutual cooperation and care within the Muslim community. Thus, zakat appears a duty with far-reaching significance on several levels, within oneself and in the life of the community.

ثم تصوّر السورةُ مشهدًا مكيًّا يرى فيه المشركون يُسرعون إلى المكان الذي كان فيه النبيُّ ﷺ يتلو القرآن. وما إن يصلوا حتى يتفرّقوا فِرَقًا حوله. وتنتقد السورةُ إسراعَهم وتفرّقَهم هذا، مع أنهم لم يكن لديهم أيُّ نيةٍ للاستماع إليه أو للانتفاع بنصيحته.

The surah then depicts a Makkan scene in which we see the unbelievers going hurriedly to where the Prophet was reading the Qur’an. Once there, they would split into groups around him. The surah criticizes their hurrying and grouping when they had no intention of listening to or of heeding his advice:

ما لِلَّذِينَ كَفَرُوا قِبَلَكَ مُهْطِعِينَ، عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ عِزِينَ

What is wrong with the unbelievers, that they run confusedly before you, from the right and the left, in crowds? (Verses 36-37)

يُوحي السؤال بسخرية ضمنية؛ فهو يصف حركتهم المضطربة، ويضيف التعبير العربي دلالة على أنهم مُقادون. يتعجّب السؤال من حيرتهم: إنهم يتحركون مسرعين، لكن دون أي قصد لتلقّي الهداية. كل ما يريدونه أن يعرفوا ما يقوله النبي ﷺ، ثم ينقسمون إلى جماعات صغيرة يتناقشون في كيفية مقاومة ما سمعوه. فما الذي أصابهم إذن؟ ﴿أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ﴾ (الآية 38). كيف يتعلق في أنفسهم هذا الرجاء، وسلوكهم لا يؤدي إلا إلى جهنم، لا إلى الجنة وجناتها الناعمة؟ أيظنون أن لهم منزلة رفيعة عند الله تضمن دخولهم الجنة مع كفرهم به، ومعارضتهم للنبي ﷺ، وكيدهم للإسلام؟ لا بد أنهم يتخيلون أن لهم قيمة عظيمة عند الله حتى يبلغوا هذه المنزلة الرفيعة.

There is implied sarcasm in the question. It describes their confused movement, with the Arabic expression adding a connotation of their being led. The question wonders at their confusion: they move hurriedly, but without any intention of receiving guidance. They only want to learn what the Prophet says before splitting into small groups discussing how to resist what they have heard. What is wrong with them, then? “Does every one of them hope to enter a garden of bliss?” (Verse 38) How can they entertain such hopes when their behaviour leads only to hell, and not to heaven and its gardens of bliss? Do they think that they have a high position with God to ensure that they will enter heaven despite the fact that they disbelieve in Him, oppose the Prophet, scheme against Islam? They must imagine that they command very high value with God to achieve such elevation.

لا جواب صريح حاسم: «كلّا!» يُلقى بالنفي، مُفيدًا الازدراء. ﴿إِنَّا خَلَقْنَاهُم مِّمَّا يَعْلَمُونَ﴾ (الآية ٣٩). إنهم يعلمون أنهم خُلقوا من ماءٍ مهينٍ يعرفونه جيدًا بما فيه الكفاية. وفي هذا لمسةٌ ضمنيةٌ عميقة، تهدم كبرياءهم وتعاليهم دون أن تستعمل كلمةً واحدةً مستهجَنة. ومع ذلك فإن الآية مصوغةٌ على نحوٍ يصوّر حالةً من الذلّ التام والهوان. فكيف يرجون الجنةَ وهم كافرون مُقترفون للسيئات، وهم يعلمون مِمَّ خُلقوا؟ إنهم في ميزان الله أحقرُ من أن ينالوا عنده حظوةً. فلماذا يعطّل عدلَه القاضي بمجازاة كلٍّ بحسب عمله، من أجلهم وحدهم؟