قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا * يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ ۖ وَلَن نُّشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا * وَأَنَّهُ تَعَالَىٰ جَدُّ رَبِّنَا مَا اتَّخَذَ صَاحِبَةً وَلَا وَلَدًا * وَأَنَّهُ كَانَ يَقُولُ سَفِيهُنَا عَلَى اللَّهِ شَطَطًا * وَأَنَّا ظَنَنَّا أَن لَّن تَقُولَ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

Say: It has been revealed to me that a group of the 'jinn listened in and then said: 'We have heard a wondrous discourse, giving guidance to what is sagacious, and we have come to believe in it. We shall never associate partners with our Lord. Sublimely exalted is the glory of our Lord! He has taken to Himself neither consort nor son. Some foolish ones among us have been saying some outrageous things about God. Yet we had thought that no man or j inn would ever utter a lie about God.

حَقًّا، كَانَ أُنَاسٌ مِنَ الْبَشَرِ يَلْجَؤُونَ إِلَى بَعْضِ الْجِنِّ، فَزَادُوهُمْ رَهَقًا. وَهَكَذَا ظَنُّوا، كَمَا ظَنَنْتُمْ أَنْتُمْ، أَنْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ أَحَدًا!

True, in the past some among mankind sought refuge with some of the jinn, but they caused them, further trouble. They thus came to think, just like you thought, that God will not raise anyone! (Verses 1-7)

يُطلق اللفظ العربي «نَفَر» على جماعةٍ من الناس عددُها ما بين ثلاثةٍ وتسعةٍ، وتذكر بعض الروايات أنهم كانوا سبعةً.

The Arabic word nafar, used in the opening verse and translated here as a group, signifies a group of people between three and nine in number. Some reports suggest that they were seven.

يُشِيرُ هَذَا الاِفْتِتَاحُ إِلَى أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ عَلِمَ بِاسْتِمَاعِ الْجِنِّ لِقِرَاءَتِهِ وَمَا فَعَلُوهُ بَعْدَ ذَلِكَ بِطَرِيقِ الْوَحْيِ مِنَ الْعُلُوِّ. فَإِنَّ اللهَ هُوَ الَّذِي أَخْبَرَهُ بِمَا لَمْ يَكُنْ يَعْلَمُهُ.

This opening suggests that the Prophet learnt of the jinn's listening to his recitation and what they did afterwards through revelation from on high. It is God who told him about that of which he had no knowledge.

يُحتمل أن يكون هذا هو المرة الأولى، وقد يكون قد حدث مرة أو أكثر غيرها أن قرأ النبي ﷺ القرآن على الجن، كما رُوي عن جابر في حديث يقول: «قرأ رسول الله ﷺ سورة الرحمن كاملةً على أصحابه، فلما فرغ سكتوا، فقال: "لقد قرأتُها على الجن ليلة الجن، فكانوا أحسنَ استجابةً منكم، كلما أتيتُ على قوله: ﴿فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ قالوا: ولا بشيءٍ من نعمك ربَّنا نكذِّب، فلك الحمد"». [رواه الترمذي.] وهذا الخبر يؤكد ما رُوي عن ابن مسعود المذكور في المقدمة.

This might have been the first time, and there might have been one or more other occasions when the Prophet read out the Qur’an to the jinn, as reported by Jabir in a hadith that says: “Gods Messenger read out Surah 55, The Lord of Grace, in full to his Companions. When he finished, they were silent. He said: ‘I read this surah to the jinn and they gave a better response than you. Every time I read the repeated verse, ' Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?' they said: ‘None of Your blessings, our Lord, do we deny. All thanks are due to You.” [Related by al-Tirmidhi.] This report confirms the one by Ibn Mas(ud mentioned in the Prologue.

“ إنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن فزادوهم رهقا (6) ” هنا يشير الجن إلى ما كان شائعا ومقبولا في المجتمع العربي قبل الإسلام، وما زال مقبولا لدى كثير من الشعوب الأخرى، من الاعتقاد بأن للجن سلطانا في الأرض وعلى البشر. فقد كان يُظن أنهم قادرون على جلب النفع وإلحاق الضرر بالناس، وأنهم يسيطرون تماما على مناطق معينة من البر والبحر والجو. إن الشيطان يصل إلى عقول الناس وقلوبهم، ولا ينجو منه إلا من استعاذ بالله. ومن استمع إليه فإنما يستمع إلى عدوه الأشد، الذي لن يجلب له أي نفع، بل سيزيد مشكلاته. وتحكي هذه الجماعة من الجن عما كان يحدث: «إنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن فزادوهم رهقا» ، سواء في الهداية أو الضلال. ومن ثم فإن من فضل الله تعالى أنه شاء أن يساعد البشر بإرسال الرسل إليهم، ليعززوا الخير في فطرهم، ويقووا ميلهم إلى الهداية. فليس هناك ما يدعو إذن إلى الظن بأن الله لن يرسل أي رسل.

“ True, in the past some among mankind sought refage with some of the jinn, but they caused them farther trouble? (Verse 6) Here, the jinn refer to what was widely accepted in pre-Islamic days in Arabian society, and which remains accepted in many other communities, claiming that the jinn, exercized power on the earth and against humans. Indeed, it was thought that they were able to bring about benefit and cause harm to people, and that they were in full control of certain areas of land, sea and air. Satan is given access to peoples minds and hearts. Only those who seek protection with God are saved from him. Whoever listens to him is listening to his own worst enemy who will not bring him any benefit. On the contrary, he will increase his problems. This group of jinn report on what used to happen: “ True, in the past some among mankind to following guidance or error.3 Hence, it is an aspect of Gods grace that He has willed to help mankind by sending them messengers to promote goodness in their natures and to enhance their tendency to follow guidance. There are no grounds, then, for thinking that God would not be sending any messengers.

هذا صحيح إذا حملنا الآية على إرسال رسل الله. أما إذا حملنا الإشارة على البعث يوم القيامة، فإننا نقول مرة أخرى إنه ضروري للبشر، إذ لا ينتهون من حساب حياتهم في هذه الدنيا. وذلك لتحقيق غاية معينة لله، وهي متعلقة بالتصميم الذي اختاره لهذا الكون، مع أننا لا نعلم شيئًا عن هذا التصميم. لقد قضى سبحانه أن يُبعث الجميع لتلقي حسابهم، ويستأنفوا الحياة على المسار الذي تؤهلهم له حياتهم الأولى. وهذا كذلك لا يدع مجالًا للقول بأن الله لن يبعث أحدًا، فمثل هذا القول مناقض للإيمان بحكمة الله وكماله.

This is true when we take the verse to refer to sending Gods messengers. If we take the reference to mean resurrection on the Day of Judgement, we say again that it is necessary for humans, since they do not finish their life’s account in this present world. This is to fulfil a certain purpose of God’s. It relates to the design He has chosen for the universe, yet we know nothing about this design. He has decreed that all will be resurrected to receive their accounts and resume life along the path their first life qualifies them for. Again, this leaves no room to suggest that God will not resurrect anyone. Such a suggestion is contrary to believing in Gods wisdom and perfection.

وَاسْتَمَرُّوا فِي نَقْلِ مَا عَلِمُوهُ عَنِ الرِّسَالَةِ الإِلَهِيَّةِ الأَخِيرَةِ وَأَصْدَائِهَا فِي أَرْجَاءِ الكَوْنِ، وَيَنْفِي الجِنُّ عِلْمَهُمْ بِعَالَمٍ يَقَعُ وَرَاءَ حُدُودِ عَالَمِهِمْ وَإِدْرَاكِ البَشَرِ.

Continuing to report on what they learnt about the last divine message and its echoes throughout the universe, the jinn disclaim any knowledge of the realm that lies beyond the reach of theirs and human perception.

ينفون أن يكون لهم أي دور فيه:

They disclaim having any role in it:

وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّمَاءَ فَوَجَدْنَاهَا مُلِئَتْ حَرَسًا شَدِيدًا وَشُهُبًا ۙ وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ ۖ فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَصَدًا ۙ وَأَنَّا لَا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا

We tried to reach heaven, but found it full of mighty guards and shooting stars. We used to take up positions there to listen, but whoever tries to listen now will find a shooting star in wait for him. We do not know if this bodes evil for those who live on earth, or if their Lord intends to guide them to what is right. (Verses 8-10)

يُشير هذا إلى أنه في الفترة التي سبقت نزول الرسالة الإلهية الأخيرة، ربما في الفترة الواقعة بين رسالة عيسى ورسالة محمد، كان الجنّ يحاولون الصعود إلى السماء للتنصّت على الملائكة وما يتداولونه من أوامر تتعلق بشؤون مخلوقات الله في الأرض. ثم كانوا ينقلون تلك المعلومات إلى أوليائهم من البشر، من الكهّان والمنجّمين، ليُضلّلوا بها الناس. وتحقيقًا لمكيدة الشيطان، كان هؤلاء الكهّان والمنجّمون يأخذون جزءًا يسيرًا من الحق الذي تلقّوه فيخلطونه بكثير من الباطل، ثم يُشيعونه بين الناس. ولعل ذلك كان حين لم يكن على الأرض رسول يبلّغ الرسالة الإلهية، في الفترة الفاصلة بين عيسى ومحمد عليهما الصلاة والسلام. ولسنا نعرف كيف كان ذلك على وجه التحديد، لأن القرآن الكريم لم يُعطنا عنه أي معلومات. وعلى كل حال، لا حاجة إلى الخوض في ذلك أكثر من هذا، لأننا نُسلّم به بوصفه خلاصة هذه الحقيقة.

This suggests that in the period that preceded the revelation of Gods final message, perhaps in between it and Jesus message, the jinn used to try to reach up to heaven to eavesdrop on the angels and their discussion of their assignments with respect to the affairs of Gods creatures on earth. They would impart such information to their human friends, the soothsayers and astrologers, to enable them to delude people. In accordance with Satan’s plot, these soothsayers and astrologers would then use a small portion of the truth they so received and mix it with much falsehood, circulating it among people. This might have been the case when there was no messenger preaching the divine message on earth, in the intervening period between Jesus and Muhammad (peace be upon them both). What form this took we do not know, because the Qur’an has not given us any information about it. In any case, there is no need to explore it further because we accept it as the sum of this fact.

يَمْلَأُ الكونُ من حولنا الأسرارُ والأرواحُ والقوى. وتُقدِّمُ هذه السورةُ، كما تفعلُ كثيرٌ من السُّوَرِ، لمحةً عن حقائقَ في الكون، لتُعينَنا على تكوينِ تصوُّرٍ صحيحٍ عنه، وعمّا يحويه من قوى وكائناتٍ حيَّةٍ تمضي في شأنها من حولنا، وتتفاعلُ معنا ومعَ الحياةِ الإنسانيةِ عمومًا. وهذا هو التصوُّرُ الذي يميِّزُنا نحنُ المسلمين، فيضعُنا في موضعِ الصوابِ، لا نميلُ إلى الوهمِ والخرافةِ، ولا إلى الغرورِ والدعاوى التي لا سندَ لها. وهو تصوُّرٌ قائمٌ على القرآنِ والحديثِ، وإلى هذينِ المصدرينِ يرجعُ المسلمُ في كلِّ النظرياتِ والتفسيراتِ.

The universe around us is full of secrets, spirits and forces. This surah, like many others, gives us a glimpse of some truths in the universe to help us formulate a proper concept of it and what it contains of forces and lives that carry on around us as also interact with us and with human life in general. This is the concept that distinguishes us, Muslims, putting us in the right position, leaning neither to delusion and superstition, nor to arrogance and insupportable claims. It is a concept based on the Qur’an and Hadith. It is to these two that a Muslim refers all theories and interpretations.

أُعطي العقل البشري مجالًا معينًا يستطيع فيه الإنسان أن يستكشف المجهول، بل إن الإسلام يوجّه الإنسان إلى ذلك ويحثّه عليه بقوة. ومع ذلك، يقع وراء هذا النطاق مجال واسع لا يستطيع العقل البشري الوصول إليه، ولا يحتاج إلى هذا الوصول. فهو لا ينفعنا في أداء المهمة الموكلة إلينا، وهي عمارة الحياة الإنسانية في الأرض. ولهذا لم يُمنح الإنسان هذا الوصول، فهو خارج نطاق مهامه. وكل ما يحتاج إلى معرفته من هذا العالم المجهول ليفهم موقعه من الكون وما حوله، قد بيّنه الله له بعبارات يستطيع فهمها. ومن جوانب هذا المجال التي أُعطينا عنها معلومات: الملائكة، والشياطين، والروح، وأصلنا، ومصيرنا النهائي.

The human mind is given a certain area where man can explore the unknown; indeed Islam directs man to do so, pressurizing him into such action. However, beyond this scope lies a wide area that the human mind cannot access, and to which it does not need such access. It is of no use to us in the fulfilment of the task assigned to us, namely, building human life on earth. Hence, man has not been given such access; it is outside of his remit. Whatever he needs to know of this unknown realm in order to understand his own position in relation to the universe and what is around him has been explained to him by God, in terms that he can understand. Aspects of this area that we have been given information about include the angels, the devils, the spirit, our origin and our ultimate destination.

أولئك الذين يتبعون الهداية الإلهية يقبلون ما أنزله الله إليهم من هذه الجوانب في كتابه وعلى ألسنة رسله. ويستفيدون بذلك الإحساس بعظمة الله وحكمته فيما يتعلق بالخلق. كما يتعلمون موقع الإنسان بالنسبة إلى تلك القوى والأرواح. ويكرّسون أنفسهم لتحقيق ما يستطيعونه من اكتشافات علمية ضمن نطاق الكون الذي أُتيح للإنسان. ويوظّفون اكتشافاتهم في المهمة الأهم الموكلة إليهم، وهي بناء حياة إنسانية سليمة على أساس الهداية الإلهية، ابتغاءً لرضا الله، وسعياً للارتقاء إلى المستوى السامي الذي يستطيع الإنسان بلوغه.

ثم يصف الجنّ حالهم وموقفهم من الهداية الإلهية. ونفهم من ذلك أن طبيعتهم شبيهة بطبيعة البشر، ولهم الاستعداد المزدوج نفسه: إما أن يؤمنوا وإما أن يضلّوا. وهذه الجماعة التي آمنت تتحدث الآن عن إيمانها وعن المصير الذي ينتظر من يسلك أيّ الطريقين.

The jinn then describe their own situation and their attitude towards divine guidance. We understand from this that they have a similar nature to mankind, with the dual propensity to either believe or go astray. This group who believed now speak of their faith and what fate awaits the follower of either course:

وَمِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ، كُنَّا طَرَائِقَ قِدَدًا. وَأَنَّا ظَنَنَّا أَن لَّن نُّعْجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ وَلَن نُّعْجِزَهُ هَرَبًا. وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَىٰ آمَنَّا بِهِ، فَمَن يُؤْمِنۢ بِرَبِّهِ فَلَا يَخَافُ بَخْسًا وَلَا رَهَقًا. وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقَاسِطُونَ، فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولَٰئِكَ تَحَرَّوْا رَشَدًا. وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَبًا.

Some among us are righteous and others less so: we follow widely divergent paths. We know that we can never elude God on earthy and we can never elude Him by flight. When we heard the guidance, we came to believe in it. Whoever believes in his Lord need never fear loss or injustice. Some of us submit to Him and others are unfair. Those who submit to God are the ones who have endeavoured to attain what is right. But those who are unfair will be the fuel of hellfire.

(الآيات ١١-١٥)

(Verses 11-15)

فالقول بأن منهم الصالحون ومنهم دون ذلك، وأن منهم المسلمون ومنهم القاسطون، يدل بوضوح على ازدواجية قدرتهم، إلا أن ذلك لا يشمل من تقرر ظلمهم وكفرهم على الدوام، أي إبليس وجنده. وهذا قول بالغ الأهمية، إذ يصحح تصورنا العام عن هذه المخلوقات. فكثير منا، بمن فيهم بعض العلماء، يميل إلى الظن بأن الجن يمثلون الشر، وأن طبيعتهم سيئة قطعاً، بينما الإنسان هو المخلوق الوحيد القادر على الخير والشر. وقد آن الأوان لتصحيح هذا التصور القائم على غير أساس.

The statement that some of them are righteous and some less so, that some submit to God and others refuse to do so, clearly indicates their dual capacity, except that is for those of them who were determined to be unfair permanently, i.e. Satan and his group. This is a very important statement as it corrects our general perception of these creatures. Many of us, including scholars, tend to think that the jinn represent evil, that their nature is decidedly bad, while man is the only creature capable of good or evil. It is time we corrected this ill-founded idea.

قَالَ هٰذِهِ الجِنُّ: «وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذٰلِكَ» (الآية ١١)، وَهُمْ يَصِفُونَ حَالَهُمُ العَامَّةَ: «كُنَّا طَرَائِقَ قِدَدًا» (الآية ١١)۔ وَمَعْنَاهُ أَنَّ كُلَّ فَرِيقٍ يَسْلُكُ طَرِيقًا مُخْتَلِفًا تَمَامَ الِاخْتِلَافِ عَنِ الآخَرِ، وَلَا تَلْتَقِي الطَّرِيقَانِ۔ ثُمَّ يُبَيِّنُونَ بَعْدَ ذٰلِكَ مُعْتَقَدَهُمْ بَعْدَ أَنْ قَبِلُوا الدِّينَ الإِلٰهِيَّ:

حتى هذه النقطة، كانت السورة تنقل ما قاله الجنّ عن أنفسهم. أما الآن، فهي تلخّص ما قالوه عمّا يفعله الله بمن يسلك الطريق المستقيم ويطيع أوامره. وبذلك، ينقل القرآن أفكارهم دون أن يورد ألفاظهم الدقيقة بعينها.

Up to this point, the surah has quoted what the jinn said about themselves. Now, it summarizes what they said about what God does with those who follow the right course, obeying His commands. In doing so, the Qur’an reports their ideas without actually quoting their precise words:

وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُم مَّاءً غَدَقًا لِّنَفْتِنَهُمْ فِيهِ

Had they established themselves on the right way, We would have given them abundant water to drink, so as to test them by this means.

من يُعرِضْ عن ذِكرِ ربِّه يُدخِلْه عذابًا صعودًا

Anyone who turns away from his Lord's revelation will be made to endure uphill suffering, (Verses 16—17)

يُؤكِّد اللهُ عَزَّ وَجَلَّ ما قالَهُ الجِنُّ، مِن أنَّ القومَ لو استَقامُوا على الطَّريقَةِ الحَقِّ، أو لو سَلَكَ الظَّالِمونَ الطَّريقَ المُستَقيمَ، لأَسقاهُم اللهُ ماءً غَدَقًا كثيرًا، فيَكونُ ذلكَ سببًا لرَخائِهِم ورَغَدِ عَيشِهِم. وكُلُّ ذلكَ «لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ» [الجن: 17]، أي لنَختَبِرَهُم بذلكَ، وهذا الاختِبارُ يُبَيِّنُ هل هُم شاكِرونَ أم لا.

God Almighty confirms what the jinn said to the effect that had people maintained following the right way, or had those who were unfair followed the right way, He would have given them water in plenty, which would have ensured their prosperity. All this would be “so as to test them by this means” (Verse 17) Such a trial establishes whether they are grateful or not.

هذا التحوّل في الأسلوب، من حكاية الكلام المباشر إلى الإخبار عنه، يزيد المعنى تأثيرًا لأنه ينسب الرسالة والوعد الذي تتضمّنه إلى الله سبحانه وتعالى. وتكثر مثل هذه التحوّلات في القرآن الكريم، فهي تقوّي المعنى وتلفت الانتباه إليه.

This change of style, from quoting direct speech to reporting it, enhances the effect because it attributes the message and the promise it gives to God Almighty. Such changes are frequent in the Qur’an. It reinforces the meaning and draws attention to it.

هَاتَانِ الْآيَتَانِ تَتَضَمَّنَانِ عِدَّةَ حَقَائِقَ تَتَعَلَّقُ بِالْعَقِيدَةِ الْإِسْلَامِيَّةِ، وَبِطَرِيقَةِ نَظَرِنَا إِلَى الْأَحْدَاثِ، وَبِتَرَابُطِهَا. وَأَوَّلُ هَذِهِ الْحَقَائِقِ الصِّلَةُ الْمُبَاشِرَةُ بَيْنَ سُلُوكِ الْأُمَمِ وَالْجَمَاعَاتِ الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ الْمُفْضِي إِلَى اللهِ، وَبَيْنَ تَمَتُّعِهِمْ بِالرَّخَاءِ وَالرِّزْقِ الْوَفِيرِ.

These two verses include several facts related to Islamic beliefs, how we look at events and how they interrelate. The first of these is the direct relation between following the straight path leading to God, by nations and communities, and their enjoying prosperity and provisions in plenty.

قد تمثل الآية التالية نقلًا آخر عن الجن، وقد تكون عبارة صادرة مباشرةً عن الله تعالى.

The next verse may represent another quotation from the jinn, or it may be a direct statement made by God:

وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا (الآية 18)

Places of worship are for God alone; therefore, do not invoke anyone other than God. (Verse 18)

في كلتا الحالتين يتبيّن أن العبادة، وأماكن العبادة، التي يُعبَّر عنها في النص العربي بصورة السجود، يجب أن تكون خالصةً لله وحده. وهنا يتجلّى التوحيد الخالص لله على أكمل وجه، لا يبقى فيه مكانٌ لأحدٍ سواه، سواءٌ أكان شخصًا أم قيمةً أم فكرة. ينبغي أن يكون الجوّ كلّه مكرَّسًا لعبادة الله وحده عبادةً خالصة. وقد يتخذ دعاءُ غير الله صورةَ عبادة ذلك الغير، أو التوجّه إليه بالرجاء، أو حتى صرفِ الفكر والوجدان نحوه بدلًا من الله.

In both cases it makes clear that worship, and places of worship, which is expressed in the Arabic text in the form of prostration, must be devoted to God alone. That is where Gods oneness is strictly observed, leaving no room whatsoever for anyone else, be that a person, a value or an idea. The whole atmosphere must be dedicated to the pure worship of God alone. Invoking, someone other than God may take the form of worshipping that someone, appealing to him, or even directing ones thoughts and feelings towards him instead of God.

إذا أخذنا الآية على أنها قول صادر عن الجن، فإنها تكون تأكيدًا لعهدهم السابق: «وَأَنَّا لَن نُّشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا» (الآية 2)، ويتكرر ذلك عند ذكر المساجد والسجود لله. وإذا أخذناها على أنها قول صادر عن الله، فإنها تكون توجيهًا يتسق مع ما قاله الجن عن إيمانهم بوحدانية الله. وينطبق الأمر نفسه على الآية التي تليها.

If we take the verse to be a statement made by the jinn, it serves as a reconfirmation of their earlier pledge: “ We shall never associate partners with our Lord” (Verse 2) This is repeated at the mention of places of worship and prostration before God. If we take it as a statement by God, it serves as a directive that fits with what the jinn said about their belief in Gods oneness. The same applies to the verse that follows:

وَلَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كَادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَدًا

Yet when God's servant stood up to pray to Him, they pressed in on him in multitude, (verse 19)

ويُفهم من الآية أن الكفار كانوا يتزاحمون على عبد الله حين قام يدعو ربه ويصلي. فإذا جعلنا هذه الآية حكايةً لقول الجن، فإنهم يخبروننا عما فعله كفار العرب حين كانوا يتجمعون في جماعات حول النبي ﷺ عند قيامه للصلاة أو عند تلاوته القرآن. وقد أُشير إلى ذلك في سورة سابقة من هذا المجلد: ﴿فَمَالِ الَّذِينَ كَفَرُوا قِبَلَكَ مُهْطِعِينَ * عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ عِزِينَ﴾ [المعارج: 36-37]. يستمعون بدهشة، ولكنهم لا يستجيبون. أو قد يكون المراد بقوله: «يكادون يكونون عليه لبدًا» أنهم حاولوا إيذاءه، لكن الله حفظه، كما تكرر ذلك مرارًا.

بعد أن أتمّت السورة حديثها عمّا قاله الجنّ عن القرآن، وعن عجبهم البالغ من بلاغته، تتوجّه الآن إلى النبي ﷺ بخطابٍ حاسم، يأمره فيه أن يبلّغ رسالته، وأن يبيّن أنه بعد التبليغ لا شأن له فيما يحدث بعد ذلك. ويوضّح أنه لا يعلم شيئًا البتة من عالم الغيب، ولا من مآل الناس. ويحمل هذا الخطاب في طيّاته نبرة من الحزن والأسى، تناسب جِدّية السورة وأسلوبها الحاسم.

Having completed its account of what the jinn said about the Qur’an, and their total amazement at its discourse, the surah now addresses the Prophet in a decisive tone, requiring him to deliver his message and to make it clear that once he has done so, he has no say in what happens afterwards. He is to make clear that he has no knowledge whatsoever of the world beyond, or of how people fare. This address carries an overtone of sorrow and sadness that particularly suits its seriousness and decisive manner:

قُلْ إِنَّمَا أَدْعُو رَبِّي وَلَا أُشْرِكُ بِهِ أَحَدًا ﴿٢٠﴾ قُلْ إِنِّي لَا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا رَشَدًا ﴿٢١﴾ قُلْ إِنِّي لَن يُجِيرَنِي مِنَ اللَّهِ أَحَدٌ وَلَنْ أَجِدَ مِن دُونِهِ مُلْتَحَدًا ﴿٢٢﴾ إِلَّا بَلَاغًا مِّنَ اللَّهِ وَرِسَالَاتِهِ ۚ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ﴿٢٣﴾ حَتَّىٰ إِذَا رَأَوْا مَا يُوعَدُونَ فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ أَضْعَفُ نَاصِرًا وَأَقَلُّ عَدَدًا ﴿٢٤﴾ قُلْ إِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ مَّا تُوعَدُونَ أَمْ يَجْعَلُ لَهُ رَبِّي أَمَدًا ﴿٢٥﴾ عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِ أَحَدًا ﴿٢٦﴾ إِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا ﴿٢٧﴾ لِّيَعْلَمَ أَن قَدْ أَبْلَغُوا رِسَالَاتِ رَبِّهِمْ وَأَحَاطَ بِمَا لَدَيْهِمْ وَأَحْصَىٰ كُلَّ شَيْءٍ عَدَدًا ﴿٢٨﴾

Say: ‘I invoke my Lord alone, and I associate no partners with Him. ’ Say: ‘It is not in my power to cause you harm or to set you on the right course. 'Say: ‘No one can ever protect me from God, nor can I ever find a place to hide from Him. My task is only to deliver what I receive from God and His messages. 'Whoever disobeys God and His Messenger will have the fire of hell, where they will abide for ever. When they see what they have been promised, they will realize who has the lesser help and is smaller in number. Say: ‘I do not know whether that which you have been promised is imminent, or whether my Lord has set for it a distant term. He alone knows that which is beyond the reach of human perception, and He does not disclose His secrets to anyone except to a messenger whom He has been pleased to choose. He then sends watchers to walk before and behind him, to know that they have delivered their Lord's messages. He has full knowledge of all they have. He takes count of everything.' (Verses 20-28)

يَا مُحَمَّدُ ﷺ، قُلْ لِلنَّاسِ جَمِيعًا: «إِنَّمَا أَدْعُو رَبِّي وَلَا أُشْرِكُ بِهِ أَحَدًا» (الآية ٢٠). وَيَكْتَسِبُ هَذَا الإِعْلَانُ أَثَرًا خَاصًّا إِذَا جَاءَ بَعْدَ قَوْلِ الْجِنِّ: «وَلَن نُّشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا». فَهِيَ ذَاتُ الكَلِمَاتِ يُعْلِنُهَا الْجِنُّ وَالإِنْسُ عَلَى السَّوَاءِ. أَمَّا هَؤُلَاءِ الْكَافِرُونَ الَّذِينَ لَا يُشَارِكُونَ فِيهَا، فَإِنَّهُمْ يَنْفَصِلُونَ بِذَلِكَ عَنْ سَائِرِ الْعَوَالِمِ.

﴿قُلْ إِنِّي لَا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا رَشَدًا﴾ (الآية 21). أُمِرَ النبيُّ ﷺ أن يتبرّأ من أن يكون له شيءٌ من صفات الله وخصائصه. فاللهُ وحده هو المعبودُ لا شريكَ له، وهو وحده الذي يضرُّ وينفعُ.

“Say: It is not in my power to cause you harm or to set you on the right course." (Verse 21) The Prophet is commanded to disclaim any of Gods qualities and attributes. It is God alone who must be worshipped, without partners, and He alone who can cause harm and bring benefit.

تُظهر الآية التضادّ بين الضرر وبين كون المرء "على الطريق المستقيم"، أي متّبعًا للهداية الإلهية. وقد عبّر الجنّ عن ذلك بوضوح من قبل.

The verse contrasts harm with being ‘on the right course,' which means following divine guidance. This was clearly expressed by the jinn earlier:

"لا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَن فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا" (الآية 10). وهكذا، فإن القولين متقاربان في المعنى ومتماثلان تقريبًا في الصياغة.

“ We do not know if this bodes evil for those who live on earth, or if their Lord intends to guide them to what is right.” (Verse 10) Thus, the two statements have the same drift and are almost identical in their wording.

هذا مقصود. وهو أيضاً أسلوب يكثر في القرآن الكريم، إذ نجد دائماً هذا التكامل بين القصة والتعليقات القرآنية على الأحداث.

This is deliberate. It is also a frequently used structure in the Qur’an where we always see such complementarity between a story and the Qur’anic comments on events.

وهكذا فإن الذين يُظنّ بهم كثيرًا أنهم قادرون على الإضرار وجلب النفع، والنبي ﷺ يتبرّأ من أي قدرة من هذا القبيل. فالأمر كله لله وحده. والدين الإلهي يوضح ذلك تمامًا، دون أي مجال للبس.

Thus the who are often thought to be able to cause harm and bring about benefit, and the Prophet disclaim any such ability. It all belongs to God alone. The divine faith makes this absolutely clear, with no possibility for confusion.

قُلْ إِنِّي لَن يُجِيرَنِي مِنَ اللَّهِ أَحَدٌ وَلَنْ أَجِدَ مِن دُونِهِ مُلْتَحَدًا ۝ إِلَّا بَلَاغًا مِّنَ اللَّهِ وَرِسَالَاتِهِ. هذا أمرٌ مُرعِبٌ حقًّا. إنه يملأ قلوبنا بجدّيّة الدعوة إلى الرسالة الإلهية. أُمِر النبيُّ ﷺ أن يعلن هذه الحقيقة العظيمة، وهي أنه لا يملك هو نفسه حمايةً ولا مكانًا يلجأ إليه ما لم يؤدِّ مهمّته، ويُوفِ بأمانته، ويُبلِّغ رسالته. وهذا هو ملجؤه الوحيد الآمن. فالرسالة ليست ملكًا له؛ ومهمّته الوحيدة أن يبلّغها، وعليه أن يؤدّيها. وهذا مطلوبٌ منه من الله تعالى نفسه، وما لم يستوفِ هذا المطلب، فلن يجد ملجأً ولا عونًا من أحد.

“Say: No one can ever protect me from God, nor can I ever find a place to hide from Him. My task is only to deliver what I receive from God and His messages” (Verses 22-23) This is indeed frightening. It fills our hearts with the seriousness of advocating the divine message. The Prophet is commanded to declare this great truth stating that he himself has neither protection nor hiding place unless he discharges his task, fulfils his trust and delivers his message. This is his only safe resort. The message itself does not belong to him; his only task is to deliver it, which he must fulfil. It is required of him by God Himself, and unless he meets this requirement, he will have nowhere to go and no help from anyone.

وقد أُمر النبي ﷺ أيضاً أن يتبرأ من علم الغيب الذي يتجاوز إدراك البشر: ﴿قُلْ إِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ مَّا تُوعَدُونَ أَمْ يَجْعَلُ لَهُ رَبِّي أَمَداً﴾ (الآية ٢٥)

The Prophet is also commanded to disclaim any knowledge of the world beyond human perception: “Say: I do not know whether that which you have been promised is imminent, or whether my Lord has set for it a distant term.” (Verse 25)

خلاصة القول إذن، أن هذه الرسالة لا تعود للنبي ﷺ؛ فليس له فيها شيء سوى تبليغها كما أُمر. وبذلك وحده تكون له النجاة. وكذلك فإن العقوبة التي يُتوعَّد بها الكافرون هي أيضًا لله وحده، وليس للنبي ﷺ فيها شيء، ولا يعلم متى تقع. فقد تكون قريبةً، وقد يؤخرها الله إلى أجلٍ يختاره هو سبحانه. ويسري هذا على العقوبة في الحياة الدنيا وفي الآخرة. وكل ذلك لا يعلمه إلا الله. ليس للنبي ﷺ هنا أي شيء، ولا حتى علم وقتها. فعلم الغيب لله وحده، قال تعالى: ﴿عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِ أَحَدًا﴾ [الجن: 26]. وليس للنبي ﷺ لقبٌ ولا منزلةٌ غير كونه عبدًا لله، وهذا لقبه وأعلى منزلته. وهكذا يتبين المفهوم الإسلامي بوضوح تام، خاليًا من أي التباس. فقد أُمر النبي ﷺ أن يبيّن موقعه، فبيّنه دون تردد، قال تعالى: ﴿قُلْ إِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ مَا تُوعَدُونَ أَمْ يَجْعَلُ لَهُ رَبِّي أَمَدًا * عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِ أَحَدًا﴾ [الجن: 25-26].

In summary, then, this message does not belong to the Prophet; he has no say in it other than to deliver it as he is commanded. Only this will bring him safety. Likewise, the punishment the unbelievers are threatened with also belongs to God and the Prophet has no say in it, nor does he know when it will take place. It may be close at hand or it may be deferred by God to a time of His own choosing. This applies to punishment both in this life and in the life to come. All this is known only to God. The Prophet has no say here whatsoever, not even knowing its timing. It is to God that such knowledge of the world beyond belongs: “He alone knows that which is beyond the reach of human perception, and He does not disclose His secrets to anyone” (Verse 26) The Prophet has neither title nor position, other than that of being Gods servant. This is his title and his highest position. The Islamic concept is thus stated in all clarity, free of any confusion. The Prophet is given the order to state his position and he does so without hesitation: “Say: I do not know whether that which you have been promised is imminent, or whether my Lord has set for it a distant term. He alone knows that which is beyond the reach of human perception, and He does not disclose His secrets to anyone” (Verses 25-26)

هذا هو الاستثناء الوحيد. فقد يُطلع اللهُ رسلَه على شيء من أمور هذه الدنيا الغيبية، في الحدود التي تعينهم على تبليغ رسالته إلى الناس. فإن كل ما يوحيه إليهم جزءٌ من علمه الذي يُطلعهم عليه في وقت معيّن وضمن حدود معيّنة. وهو يراقبهم ويحفظهم وهم يبلّغون رسالاته. وقد أُمر النبيّ ﷺ هنا أن يعلن هذا الاستثناء بجدّية بالغة: ﴿إِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا * لِّيَعْلَمَ أَن قَدْ أَبْلَغُوا رِسَالَاتِ رَبِّهِمْ وَأَحَاطَ بِمَا لَدَيْهِمْ وَأَحْصَىٰ كُلَّ شَيْءٍ عَدَدًا﴾ [الجن: 27-28]. فالرسل الذين يختارهم اللهُ لتبليغ رسالته يُعطون بعض المعلومات التي تتجاوز إدراك البشر، فيُعطون على سبيل المثال الوحيَ، ومادّته، وطريقته، والملائكةَ الذين يُنزلونه، ومصدره، وحفظَه في اللوح المحفوظ، وكلَّ ما يتعلق بما تتضمنه رسالاتهم.