وَالْمُرْسَلَاتِ عُرْفًا فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا عُذْرًا أَوْ نُذْرًا إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَوَاقِعٌ

By those sent forth in swift succession; and those tempestuously storming on; and those scattering far and wide; and those separating [right and wrong] with all clarity; and those giving a reminder with an excuse and a warning, what you have been promised shall be fulfilled.

(الآيات 1-7)

(Verses 1-7)

ومن المسائل التي استبعدها الكفار كثيرًا مسألةُ البعث، والقرآنُ يؤكدها مرارًا وتكرارًا، في سورٍ كثيرة، وبأساليبَ متنوعة. وقد كان من الضروري أن يعتني القرآنُ عنايةً خاصة بإثبات حقيقةِ البعث، ليترسخَ الإيمانُ في عقولِ الناسِ وقلوبِهم على الوجه الصحيح، ولتُعادَ بعد ذلك صياغةُ معاييرهم وقيمهم.

The question here is that of the resurrection which the unbelievers found very hard to accept, yet the Qur’an confirms it time after time, in many surahs, and in various ways. It was especially necessary that the Qur’an take such care in establishing the truth of resurrection, this so that the faith can be properly established in peoples minds and hearts and further that their standards and values could then be redefined.

الإيمانُ بيومِ القيامةِ حجرُ الزاويةِ في الدينِ الإلهيِّ والحياةِ الإنسانيةِ معاً. وهو المحورُ الذي تدورُ عليه شؤونُ الحياةِ كلُّها، والمعيارُ الذي تُقاسُ به جميعُ القيمِ والمقاييسِ. ولذلك احتاجَ إثباتُ حقيقةِ البعثِ والحسابِ والجزاءِ إلى جهدٍ متواصلٍ على هذا النحوِ.

Belief in the Day of Judgement is the corner-stone of both the divine faith and human life. It is the pivot around which everything in life turns, and the criterion that judges all values and standards. Hence, establishing the truth of resurrection and subsequent reckoning and judgement needed such a sustained effort.

تبدأ السورة بقسمٍ من الله بأن هذا الوعد بالحياة الآخرة حقٌّ لا ريب فيه. وطريقة القسم توحي بأن ما أقسم الله به ينتمي إلى عالم ما وراء إدراكنا. فهو يذكر قوىً خفيةً لها تأثيرٌ محدد في الكون وفي حياة الإنسان. وقد اختلف علماء السلف في تحديد المراد بها: فقال بعضهم إنها كلها تشير إلى الرياح، وقال آخرون إنها تشير إلى الملائكة، وقال فريقٌ ثالث إن بعضها يشير إلى الرياح وبعضها إلى الملائكة. ويتضح من ذلك أن هذه الألفاظ محتملةٌ لأكثر من معنى، مما يجعلها أنسب ما يكون لقسمٍ من الله يؤكد حدثًا لا يعلمه إلا هو.

The surah begins with an oath by God that this promise of a life to come is certainly true. The way the oath is phrased suggests that that by which God swears belongs to the realm beyond our perception. It mentions some hidden forces that have a definite effect on the universe and on human life. Early scholars differed as to what these were: some said that they all refer to winds, and some said they refer to angels, while a third group said that some refer to winds and some to angels. It is clear, then, that these terms are ambiguous, which makes them best suited for an oath by God confirming an event which only He knows about.

يُعقب هذه البداية الغامضة هزّةٌ قوية، إذ تُرينا صورًا لأحداثٍ عظيمة تقع في الكون في اليوم الذي حُدِّد لرسل الله كي يعرضوا نتائج تبليغهم الرسالة الإلهية لجميع أجيال البشرية.

This enigmatic beginning is now followed by a strong jolt as we are shown images of great events that take place in the universe on the day appointed for Gods messengers to present the results of their having delivered the divine message to all generations of mankind:

جب ستارے بے نور ہو جائیں گے، اور آسمان پھاڑ دیا جائے گا، اور پہاڑ دھنکی ہوئی روئی کی طرح اڑا دیے جائیں گے، اور رسولوں کا وقت مقرر ہو جائے گا۔ یہ سب کچھ کس دن کے لیے ٹھہرایا گیا؟ فیصلے کے دن کے لیے۔ اور تم کیا جانو کہ فیصلے کا دن کیا ہے؟ اس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے۔

When the stars are dimmed, and the sky is rent asunder, and the mountains are scattered like dust, and the messengers are given their appointed time... For what day has all this been set? For the day of distinction. Would that you knew what the day of distinction is! Woe on that day betide those who deny the truth. (Verses 8-15)

وفي ذلك اليوم تفقد النجوم نورها، وتنشق السماء، وتتحطم الجبال وتتناثر كالغبار. وقد وردت صور مماثلة لهذا الانقلاب الكوني العام في عدة سور، وكلها تدل على أن نظام الكون الذي نراه سينهار، وأن انهياره سيصاحبه انفجارات وصدمات عظيمة لا تشبه الأحداث الأصغر - كثوران البراكين، والصواعق، والزلازل وما شابهها - التي مع ذلك تملأ الناس رعبًا شديدًا. إن تشبيه ما سيحدث في ذلك اليوم بالبراكين والزلازل كتشبيه النيران المشتعلة في المناسبات الاحتفالية بالانفجارات النووية. وهذا إنما هو لإعطاء فكرة عما سيحدث. والحقيقة أنه يستحيل وصف الرعب العظيم الذي سيقع حين ينفجر الكون ويتناثر. وهذا الرعب يفوق كل تصور بشري.

On that day, the stars lose their light, and the sky is split apart, while the mountains crash and scatter like dust. Similar images of this universal upheaval are given in several surahs, all suggesting that the system of the universe we see will collapse and its collapse will be accompanied by great crashes and explosions unlike any of the smaller events - volcanoes erupting, thunderbolts, earthquakes and the like - that nonetheless leave people absolutely terrified. To compare what will happen on that day to volcanoes and earthquakes is the same as comparing bonfires organized on festive occasions to nuclear explosions. This is merely to give an idea of what will happen. In fact, it is impossible to describe the great horror that will take place when the universe explodes and scatters. That horror is beyond all human imagination.

وإلى جانب هذا الهول، تذكر السورة حدثًا عظيمًا آخر يتأخر إلى ذلك اليوم، وهو الوقت المضروب لعرض رسل الله حصيلة جهودهم في تبليغ الرسالة الإلهية عبر جميع أجيال الحياة البشرية. وإن عرض هذه الحصيلة النهائية أعظم مما يحدث للسماء والأرض والجبال. وسيتضمن ذلك حكمَ الله في جميع الأمور المتعلقة بالحياة على الأرض، فهذه هي الكلمة الأخيرة بشأن جميع الأجيال البشرية عبر القرون. ويُعطى وصفه طابعًا يبعث على الرهبة، يوحي بأن حقيقته تفوق إدراك البشر: ﴿لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ * لِيَوْمِ الْفَصْلِ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الْفَصْلِ﴾ [المرسلات: 12-14]. ومن الواضح أن هذه الآيات تتحدث عن أمرٍ عظيم وجليل. وعندما يتضح هذا الإحساس بالجدية، الذي هو أعظم من انكدار النجوم وانشقاق السماء وتساقط الجبال، يأتي التحذير المخيف: ﴿وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ﴾ [المرسلات: 15].

تُعقِّب الجولةُ الأولى، التي تقودنا إلى الاضطراب الكوني العام المتوقَّع يوم القيامة، جولةٌ أخرى تعود بنا إلى مصائر الأمم السابقة التي كذَّبت بالدين الإلهي. ويمكن أن تتبعها الأممُ اللاحقة على أعقابها.

The first round taking us to the expected universal upheaval on the Day of Judgement is followed by one going back to the fates suffered by earlier communities that rejected the divine faith. Later communities could follow on their heels:

أَلَمْ نُهْلِكِ الْأَوَّلِينَ؟ ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ الْآخِرِينَ۝ كَذَٰلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ۝ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ۝

Did We not destroy those people of old? We shall certainly cause later ones to follow them. Thus do We deal with the guilty. Woe on that clay betide those who deny the truth. (Verses 16—18)

ضربةٌ واحدةٌ تكشفُ مصائرَ الأممِ السابقةِ، مهما كانت كثيرةً، وضربةٌ أخرى تكشفُ ما قد يقعُ للأممِ اللاحقةِ، مهما كانت كثيرةً. ويمتدُّ مشهدُ الدمارِ إلى حيثُ يستطيعُ أحدٌ أن يرى. والآنَ يتَّضحُ التحذيرُ، معلنًا السُّنَّةَ التي أجراها اللهُ.

One strike to reveal the fates of past communities, numerous as they were and another to reveal what could happen to later ones, numerous as they may be. The scene of destruction stretches as far as anyone can see. Now the warning comes clear, stating the law God set in operation:

"﴿وَكَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ﴾" (الآية ١٨). إنها سنّتُه التي لا تتخلّف. ولَمّا كان المجرمون يتوقّعون مصيراً كمصير الأمم الماضية، تتكرّر النذارةُ بالهلاك الوشيك: ﴿وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ (الآية ١٩).

“Thus do We deal with the guilty.” (Verse 18) It is His law that never fails. As those who are guilty expect a fate like earlier communities, the warning of impending doom is repeated: “ Woe on that day betide those who deny the truth” Verse 19)

ثم ينتقل الحديث إلى الأحياء وكيفية إيجادهم إلى الحياة، وفق تخطيطٍ محكم دقيق.

The next round turns to the living and how they are brought into life, in accordance with elaborate planning:

أَلَمْ نَخْلُقْكُم مِّن مَّاءٍ مَّهِينٍ ﴿٢٠﴾ فَجَعَلْنَاهُ فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ ﴿٢١﴾ إِلَىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ ﴿٢٢﴾ فَقَدَرْنَا فَنِعْمَ الْقَادِرُونَ ﴿٢٣﴾ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ ﴿٢٤﴾

Have We not created you from a humble fluid, placing it in a safe lodging for a pre-determined term? Thus have We determined; excellent indeed is how We determine. Woe on that day betide those who deny the truth. (Verses 20-24)

ويُعرَض هنا رحلةُ الجنين الطويلةُ والعجيبةُ منذ لحظة الحمل، في لمساتٍ دقيقة، تبدأ بسائلٍ مهينٍ يُوضع بعد الإخصاب في الرحم، فيمنحه مستقرًّا آمنًا إلى أجلٍ مقدَّر. ويجري التخطيطُ لهذه الرحلة كلِّها بدقةٍ بالغةٍ في كل مرحلة. ويُضاف هنا تعليقٌ يُبرز الحكمةَ البالغةَ التي تُقدِّر لكل شيءٍ مقدارًا دقيقًا محكمًا: ﴿فَقَدَرْنَا فَنِعْمَ الْقَادِرُونَ﴾ [المرسلات: 23]. وبهذا التقدير المخطَّط الشاملِ تتكرر الصيحةُ مرةً أخرى: ﴿وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ [المرسلات: 24].

فَلَمَّا أَنْ وَضَعَتِ الصُّوَرُ وَالْجَوْلَاتُ الَّتِي تُحْدِثُهَا هَذِهِ الْمَشَاهِدُ فِي الْحَوَاسِّ، تَنْتَقِلُ السُّورَةُ فَجْأَةً إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ، حَيْثُ تُحَاسَبُ الْأَعْمَالُ وَيُقَرَّرُ الْجَزَاءُ. وَيُصْدَرُ الْأَمْرُ الْمَهِيبُ إِلَى الْمُجْرِمِينَ أَنْ يَنْطَلِقُوا إِلَى الْعَذَابِ الَّذِي كَانُوا يُكَذِّبُونَ بِهِ. وَيَقْتَرِنُ هَذَا الْأَمْرُ بِتَوْبِيخٍ شَدِيدٍ مُؤْلِمٍ.

Having filled our senses with such effects as these images and rounds produce, the surah suddenly moves to the Day of Judgement when accounts are checked and requital determined. The dreaded command is given to the guilty to go on their way to suffer the punishment they were wont to deny. The command is coupled with a strong and painful rebuke:

اِنطَلِقُوا إِلَىٰ مَا كُنتُم بِهِ تُكَذِّبُونَ ﴿٢٩﴾ اِنطَلِقُوا إِلَىٰ ظِلٍّ ذِي ثَلَاثِ شُعَبٍ ﴿٣٠﴾ لَّا ظَلِيلٍ وَلَا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ ﴿٣١﴾ إِنَّهَا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ ﴿٣٢﴾ كَأَنَّهُ جِمَالَتٌ صُفْرٌ ﴿٣٣﴾ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ ﴿٣٤﴾

Go to that which you used to deny! Go to a shadow rising in three columns; giving no shade, nor relief from the flame. It throws up sparks as huge as forts, as bright as yellow camels. Woe on that day betide those who deny the truth. (Verses 29-34)

الآن وقد حُبستم طويلًا في هذا اليوم العظيم، فانطلقوا. لكن إلى أين يذهبون؟ إن البقاء في الحبس خيرٌ بكثير من هذا الإطلاق، لأنهم يُقال لهم: ﴿انطَلِقُوا إِلَىٰ مَا كُنتُم بِهِ تُكَذِّبُونَ﴾ (الآية 29). إنه حاضرٌ هنا أمام أعينهم. ﴿انطَلِقُوا إِلَىٰ ظِلٍّ ذِي ثَلَاثِ شُعَبٍ﴾ (الآية 30). إن دخان جهنم يرتفع في ثلاثة أعمدة، فيكون ظلًّا يُؤمرون بالذهاب إليه. ومع ذلك فلهيب النار أهون من هذا الظل، لأنه ﴿لَّا ظَلِيلٍ وَلَا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ﴾ (الآية 31)، إذ هو خانقٌ محرق. وإطلاق اسم الظل عليه، بكلمة "الظِّل" التي تحمل المعنيين، ليس إلا على سبيل السخرية.

Now that you have been long restrained on this day of distinction, you may go. But where can they go? To remain constrained is much better than this release, because they are told: “Go to that which you used to deny” (Verse 29) It is present here before their very eyes. “Go to a shadow rising in three columns” (Verse 30) The smoke of hell rises in three columns giving a shadow to which they are told to go. Yet the scorch of the flame is better than this shadow, because it is “giving no shade, nor relief from the flame” (Verse 31) It is suffocating and burning. To call it a shadow or shade, the Arabic word zill carrying both meanings, is merely sarcastic.

قِيلَ لَهُمُ اذْهَبُوا، وَيَعْلَمُونَ إِلَى أَيْنَ عَلَيْهِمْ أَنْ يَذْهَبُوا.

They are told to go, and they know where they will have to go.

ثم تعطينا السورة صورةً للمتقين وكيف يُكرَمون في ذلك اليوم:

Now the surah gives us an image of the God-fearing and how they are honoured on that day:

إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي ظِلَالٍ وَعُيُونٍ ۝ وَفَوَاكِهَ مِمَّا يَشْتَهُونَ ۝ كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ۝ إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ ۝ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ

The God-fearing shall dwell amid cool shades and springs, and fruits as they may desire. Eat and drink to your hearts content in return for what you did. Thus do We reward those who do good. Woe on that day betide those who deny the truth. (Verses 41^45)

هذه الظلال التي يتنعّم بها المتقون ظلالٌ حقيقية، بخلاف ظلّ الأعمدة الثلاثة الذي لا يقي من النار. إنهم يقيمون بين العيون الجارية، لا في وسط الدخان الخانق. ولهم «فواكه مما يشتهون». (الآية 42) والأعظم من ذلك أن مثل هذه النعم المادية تُمنح لهم أمام جميع الناس المجتمعين في ذلك اليوم. فيسمعون كلهم تكريمَ المتقين: «كلوا واشربوا هنيئًا بما كنتم تعملون * إنا كذلك نجزي المحسنين». (الآيتان 43–44) ما أجمل هذا التكريم الودود الذي يغدقه عليهم العزيز القدير! أما الفريق الآخر فيتكرر له التحذير: «ويل يومئذ للمكذبين». (الآية 45)

These shades the God-fearing enjoy are real ones, unlike the shadow of three columns that gives no protection from the fire. They dwell among springs of water, not in the midst of choking smoke. They have “fruits as they may desire.” (Verse 42) What is more is that such material luxuries are given to them in front of all people gathered on that day. They all listen as the God-fearing are honoured: “Eat and drink to your hearts' content in return for what you did. Thus do We reward those who do good.” 43—44) How welcome is such friendly honour bestowed upon them by the Almighty. In contrast, the warning is repeated to the other group: “ Woe on that day betide those who deny the truth.” (Verse 45)

لم تُظهر السورة حتى الآن شيئًا من هذه الحياة الدنيا. والآن تُلقي لمحةً سريعةً جدًّا عليها، فنعود إلى الأرض، حيث يُوجَّه توبيخٌ شديد إلى الذين أجرموا.

The surah has so far shown nothing of this present life. Now it gives a very quick glimpse of it. We are now back on earth, where strong reproach is levelled at those who are guilty:

كُلُوا وَتَمَتَّعُوا قَلِيلًا إِنَّكُم مُّجْرِمُونَ

Eat and enjoy your life for a little while, for you are certainly guilty.

ويلٌ يومئذٍ للمكذبين (الآيتان ٤٦–٤٧)

Woe on that day betide those who deny the truth. (Verses 46—47)