هذه السورة ليست إلا مثالاً واحداً من أمثلة كثيرة في هذا الجزء من القرآن الكريم، تشترك جميعها في هدف مشترك؛ وهو ترسيخ حقيقة الآخرة في نفس الإنسان، وحتميتها، وعظم شأنها، والتأكيد على أهميتها في التدبير الإلهي لحياة الإنسان في هذه الدنيا. وهذا التدبير يبلغ ذروته بموت الإنسان ثم بعثه في حياة جديدة. وإذ تسعى السورة إلى ترسيخ هذه الفكرة في نفس الإنسان، فإنها تلامس مشاعره بطرق شتى، وكلها ذات صلة مباشرة بموضوعها المحوري.

This sūrah is just one example of many in this part of the Qur’ān which shares a common objective; namely, to drive home to man the reality of the hereafter, its inevitability and its awesome nature, and to stress its importance to the divine planning of man’s life in this world. Such planning culminates in man’s death and subsequent resurrection in a new life. As it sets out to drive this idea home to man, the sūrah touches upon our emotions in a variety of ways that are directly relevant to its central theme.

أولاً، تأتي افتتاحية غامضة تخلق جوًّا من الخوف والترقّب القلِق. إيقاعها سريع ونابض، ويساعد على استحضار مشاعر الخوف والدهشة والعجب: ﴿وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا * وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا * وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا * فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا * فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا﴾ (النازعات: ١-٥)

First we have an ambiguous opening which creates an air of fear and worried expectation. The rhythm here is quick and throbbing; it helps evoke feelings of fear, surprise and wonder: “By those that pluck out vehemently, and those that move forward rapidly; by those that float along at ease, and those that outstrip swiftly, and those that conduct matters.” (Verses 1-5)

هذه الافتتاحية المضطربة المتذبذبة يعقبها أولُ المشاهد التي تتناول الآخرة. ويُحافَظ هنا على أسلوب الافتتاحية وإيقاعها، فيكون إطارًا للمشهد كله: ﴿يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ * تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ * قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ * أَبْصَارُهَا خَاشِعَةٌ * يَقُولُونَ أَإِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ * أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا نَخِرَةً * قَالُوا تِلْكَ إِذًا كَرَّةٌ خَاسِرَةٌ * فَإِنَّمَا هِيَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ * فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ﴾ (الآيات ٦-١٤).

This equivocal, shaking opening is followed by the first of those scenes which deal with the hereafter. The style and tempo of the opening is here maintained and thus serves as a framework for the overall scene: “On the day when a violent convulsion will [be overwhelming], to be soon followed by a further [convulsion], all hearts shall be filled with terror, and all eyes shall be downcast. They say, “What! Are we being restored to our former state, even though we have become [no more than] hollow bones?’ They say, ‘That will be a return with loss.’ But with just one blast they shall be alive on earth.” (Verses 6-14)

لقد أحاط السورةَ جوٌّ من الهيبة، ثم تنتقل السورةُ إلى بيان مصيرِ بعضِ الكافرين في عهد موسى وفرعون، وهنا يكون الإيقاعُ أهدأَ وأكثرَ انسيابًا، ليتناسب مع أسلوب القصة: ﴿هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى * إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى * اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ * فَقُلْ هَل لَّكَ إِلَىٰ أَن تَزَكَّىٰ * وَأَهْدِيَكَ إِلَىٰ رَبِّكَ فَتَخْشَىٰ﴾. ﴿فَأَرَاهُ الْآيَةَ الْكُبْرَىٰ * فَكَذَّبَ وَعَصَىٰ * ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَىٰ * فَحَشَرَ فَنَادَىٰ * فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ * فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَىٰ * إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبْرَةً لِّمَن يَخْشَىٰ﴾ (النازعات: 15-26). وتمهيدُ هذه القصةِ مقدِّمةٌ للمبدأِ العظيمِ الذي تسعى السورةُ إلى ترسيخه.

وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا

By those that pluck out vehemently, and those that move forward rapidly; by those that float along at ease, and those that outstrip swiftly, and those that conduct matters. (Verses 1-5)

قال بعض المفسرين إن هذه الآيات تشير إلى الملائكة الذين ينزعون الأرواح بشدة، ويسيرون بسهولة وسرعة، ويسبحون في الفضاء أثناء حركتهم في العالم الخارجي، ويسبقون غيرهم من المخلوقات إلى الإيمان وتنفيذ أوامر الله، ويدبّرون ما وُكّلوا به من أمور. وذهب آخرون إلى أنها تشير إلى النجوم التي تظهر وهي تقطع مداراتها، وتتحرك بسرعة في أطوار مختلفة، وتسبح في الفضاء، وتسبق غيرها حين تجري بسرعة، وتُحدث بعض الظواهر والنتائج التي أوكلها الله إليها، والتي تؤثر في الحياة على الأرض. وذهب فريق ثالث إلى أن النازعات والسابحات والسابقات يعني بها النجوم، بينما المدبّرات أمرًا هي الملائكة. وذهب فريق آخر إلى أن الأوصاف الثلاثة الأولى للنجوم، وأن السابقات والمدبّرات أمرًا هي الملائكة.

Some commentators say of these verses that they refer to the angels who pluck out souls vehemently, move along with ease and speed, float along as they move in the outer world, outstrip other creatures to embrace the faith and carry out God’s commands and conduct whatever affairs they are charged with. Other commentators maintain that they refer to the stars which come on as they traverse their orbits, move rapidly in phases, float in space, outstrip others as they run fast and bring about certain phenomena and results which are entrusted to them by God and which affect life on earth. A third group of commentators are of the view that the pluckers, runners, floaters and outstrippers refer to the stars while the conductors of affairs are the angels. Another group believe that the first three are the stars while the outstrippers and conductors of affairs are the angels.

مهما كانت مراجع هذه الألفاظ، فإن ذكرها على هذا النحو يُحدث في النفس صدمةً وترقّباً لأمرٍ مَهيب. وبذلك تُسهم، منذ البداية، في تهيئة أذهاننا للحديث المفزع عن الزلزلة الأولى والثانية، وعن الحادثة الساحقة التي تُذكر لاحقاً في السورة.

Whatever the referents of these terms are, their mention in this particular way produces a shock and a feeling of expectation of something fearful. Thus, they contribute, right at the outset, to preparing our minds for the frightening account of the first and second quakes and of the overwhelming event mentioned later in the sūrah.

ولعل الأفضل ألا نتوسع كثيراً في محاولة شرح هذه الآيات ومناقشتها، فلعل من الأجدى أن ندع هذه الآيات تُحدث أثرها بشكل طبيعي.

Perhaps it is better not to go into great detail in trying to explain and discuss these verses. It is perhaps more fruitful to let these verses produce their effect naturally.

ثم يتباطأ الإيقاع قليلاً ليناسب أسلوب السرد. ويأتي بعد ذلك خبر ما جرى بين موسى وفرعون، وما آل إليه أمر فرعون بعد أن طغى وتجاوز كل حد: ﴿هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَىٰ؟ إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى، اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ، فَقُلْ هَل لَّكَ إِلَىٰ أَن تَزَكَّىٰ، وَأَهْدِيَكَ إِلَىٰ رَبِّكَ فَتَخْشَىٰ﴾. فَأَرَاهُ الْآيَةَ الْكُبْرَىٰ، فَكَذَّبَ وَعَصَىٰ، ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَىٰ، فَحَشَرَ فَنَادَىٰ، فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ، فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَىٰ، إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبْرَةً لِّمَن يَخْشَىٰ﴾. (الآيات ١٥-٢٦)

The rhythm then slows down a little in order to suit the style of narration. For next we have an account of what took place between Moses and Pharaoh, and the end which Pharaoh met after he had tyrannized and transgressed all bounds: “Have you heard the story of Moses? His Lord called out to him in the sacred valley of Ţuwā, saying: ‘Go to Pharaoh: he has transgressed all bounds, and say to him: “Would you like to reform yourself? I will guide you to your Lord, so that you may be in awe of Him.”‘ He showed Pharaoh the mightiest miracle, but Pharaoh cried lies and rebelled. He then turned away hastily. He summoned all his men and made a proclamation to them: “I am your supreme Lord’, he said. God smote him with the scourge of both the life to come and this life. Surely in this there is a lesson for the God-fearing.” (Verses 15-26)

إن قصة موسى عليه السلام هي أكثر القصص التاريخية في القرآن الكريم وأوفاها تفصيلًا، وقد ذُكرت في كثير من السور الأخرى بأساليب مختلفة وبتركيز متفاوت. فقد تُبرز بعض مشاهدها أكثر من غيرها. وهذا التنوع في الأسلوب والتركيز يهدف إلى تحقيق الانسجام بين القصة التاريخية والسورة التي تَرِد فيها، فتُسهم القصة في إيضاح مقصد السورة. وهذا المنهج من خصائص القرآن الكريم. وهنا تُعرض القصة التاريخية في مشاهد متتابعة سريعة، تبدأ بالنداء الذي تلقّاه موسى في الوادي المقدس، وتنتهي بإهلاك فرعون في الدنيا وعذابه في الآخرة. ولذلك فهي تتلاءم تمامًا مع الموضوع الرئيس للسورة، وهو الآخرة. والجزء المذكور هنا من تاريخ موسى عليه السلام يمتد زمنًا طويلًا، ومع ذلك يُنقل بعدد قليل من الآيات القصيرة التي تتناغم مع إيقاع السورة ومعناها في مجموعها.

The story of Moses is the most frequent and detailed of Qur’ānic historical accounts. It is mentioned in many other sūrahs, in different ways and with varying emphasis. At times, certain episodes are given greater prominence than others. This variation of style and emphasis aims at striking harmony between the historical account and the sūrah in which it occurs. Thus, the story helps to make the message of the sūrah clearer. This method is characteristic of the Qur’ān. Here the historical account is given in quick successive scenes which open with the call Moses receives in the sacred valley and end with the destruction of Pharaoh in this life and perdition in the life to come. Thus, it fits very well with the main theme of the sūrah, namely the hereafter. The part given here of Moses’s history spans a long period, yet it is conveyed by only a few short verses that fit in well with the rhythm and message of the sūrah as whole.

فَيُبَلِّغُ مُوسَىٰ الرِّسَالَةَ الَّتِي أُوتِيَهَا بِالطَّرِيقَةِ الَّتِي عَلَّمَهُ اللَّهُ إِيَّاهَا. إِلَّا أَنَّ هَذَا الْأُسْلُوبَ اللَّيِّنَ الْوَدُودَ لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يَكْسِبَ قَلْبًا قَدْ قَسَا بِالطُّغْيَانِ وَالْجَهْلِ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ. فَيُرِيهِ مُوسَىٰ الْآيَاتِ الْعَظِيمَةَ: الْعَصَا تَنْقَلِبُ حَيَّةً، وَيَدُهُ تَخْرُجُ بَيْضَاءَ تَتَلَأْلَأُ، كَمَا وُصِفَتْ فِي سُوَرٍ أُخْرَىٰ، ﴿فَكَذَّبَ وَعَصَىٰ﴾ (الآية 21). وَيَنْتَهِي المَشْهَدُ بِرَفْضِ فِرْعَوْنَ وَتَمَرُّدِهِ عَلَى اللَّهِ.

Thus, Moses conveys the message with which he has been entrusted in the manner God has taught him. This warm, friendly attitude, however, cannot win over a heart that has been hardened by tyranny and ignorance of the Lord of the universe. So Moses shows him the great miracles of the stick turning into a snake and Moses’s own hand becoming a brilliant white, as they are described in other sūrahs, “but he cried lies and rebelled.” (Verse 21) The scene ends with Pharaoh’s rejection and rebellion against God.

فَتَوَلَّىٰ فِرْعَوْنُ يَأْتِي كَيْدَهُ ثُمَّ أَتَىٰ. يَعْنِي: أَنَّ فِرْعَوْنَ أَخَذَ يُعِدُّ جُنُودَهُ وَيُحْضِرُ سَحَرَتَهُ لِلْمُنَازَلَةِ بَيْنَ السِّحْرِ وَالْحَقِّ. وَالْمَعْنَى الْجَوْهَرِيُّ أَنَّ فِرْعَوْنَ كَانَ مُصَمِّمًا عَلَى عَدَمِ قَبُولِ الْحَقِّ أَوِ الِانْقِيَادِ لِلصَّوَابِ. ﴿فَتَوَلَّىٰ فِرْعَوْنُ فَجَمَعَ كَيْدَهُ ثُمَّ أَتَىٰ * قَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ﴾ [النازعات: 23-24]

Pharaoh then turns away to mobilize his forces and bring forward his sorcerers for an encounter between magic and the truth. Essentially, Pharaoh was determined not to accept the truth or submit to right. “He then turned away hastily. He summoned all his men and made a proclamation to them: I am your supreme Lord’, he said.” (Verses 2224)

لا تذكر السورة أي تفاصيل عن جهود فرعون في جمع سحرته وسحرته ورجاله، بل تقول فقط إنه انصرف ليفعل ذلك، ثم أطلق قوله الوقح: «أنا ربكم الأعلى». (الآية 24)

The sūrah does not give any details of Pharaoh’s efforts to muster his magicians, sorcerers and men. It simply says that he went away to do so, and then uttered his impertinent proclamation: “I am your supreme Lord”. (Verse 24)

فرعون بقوله هذا يكشف أنه خُدع بجهل قومه وخضوعهم لسلطانه. وليس شيء يخدع الطغاة أكثر من جهل الجماهير وخضوعها الذليل. فالطاغية في حقيقته فردٌ لا قوّة له ولا سلطان حقيقي. أما الجاهلون والخاضعون فيُحنون ظهورهم ليركبهم، ويمدّون أعناقهم ليُلجِموها باللجام، ويطأطئون رؤوسهم ليتيح له فرصة إظهار كبريائه، ويتنازلون عن حقوقهم في أن يُحترموا ويُكرَّموا. وبهذا يُسلمون أنفسهم للاستبداد. والجماهير تفعل ذلك لأنها مخدوعة وخائفة في آنٍ معًا، وخوفها لا أساس له في الحقيقة إلا في خيالها. والطاغية، وهو فرد، لا يمكن أن يكون أقوى من الآلاف أو الملايين إذا أعطوا إنسانيتهم وكرامتهم واعتزازهم بأنفسهم وحريتهم قدرها الحق. فكل فرد في الأمة يُكافئ الطاغية في القوة. ولا يستطيع أحد أن يستبدّ بأمةٍ رشيدة تعرف ربها الحق وتؤمن به، وترفض الخضوع لأيّ مخلوق لا سلطان له على مصيرها.

"وَرَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا" (الآية 28). يكفينا نظرة واحدة لنتبيّن التناسق والانسجام الكاملين في بناء السماء. ومعرفة القوانين التي تحكم وجود المخلوقات في السماء فوقنا، والتي تحقق توازنًا تامًّا بين أفعالها وحركاتها وتأثيرها المتبادل، تساعدنا على فهم المعنى الكامل لهذه الآية. وهي تزيد شعورنا بلا حدود عالمها الحقيقي، الذي لم تكشف المعرفة الإنسانية منه إلا جزءًا ضئيلًا. تملؤنا بالعجب والدهشة، فنقف صامتين أمام الجمال اللامتناهي للكون. ولا نجد له تفسيرًا سوى أن قوةً فوق بشرية قد دبّرته وتولّت تدبيره. وهذا التفسير يقبله اليوم حتى أكثر الذين يدّعون عدم الإيمان بأي دين.

“He raised it high and gave it its perfect shape.” (Verse 28) We need no more than a glance in order to recognize the perfect coherence and harmony in the building of heaven. Knowledge of the laws which govern the existence of the creatures in the sky above us and provide a perfect balance between their actions, movements and mutual effects helps us to understand the full meaning of this verse. It intensifies our feeling of the limitlessness of their very real world, of which human knowledge has uncovered only a tiny part. It overwhelms us with wonder and astonishment. We stand speechless at the infinite beauty of the universe. We can give no explanation for it except that a superhuman power has planned and governs it. This explanation is now accepted even by most of those who profess not to believe in any religion.

"وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا" (الآية ٢٩). إن الألفاظ العربية المستعملة في هذه الآية تزيد في قوة النغمة العامة، ولها دلالات أقوى مما توحي به الترجمة. وإنما استُعملت هنا لأنها أوفق بالسياق العام. إن تعاقب الظلمة والنور، في الليل وفي الصباح، ظاهرةٌ يعرفها الجميع، لكنها قد تمرّ دون التفات لأننا ألفناها كثيرًا. وهنا يذكّرنا القرآن بجدّتها الدائمة، إذ تتجدد كل يوم، فتنتج الآثار نفسها والتفاعلات ذاتها. والقوانين الكونية التي تحكم هذه الظاهرة دقيقةٌ ومحكمةٌ إلى حدٍّ عجيب، وهي لا تزال تُدهش الإنسان وتبهره كلما ازدادت معرفته.

“And gave darkness to its night, and brought out its daylight.” (Verse 29) The Arabic words used in this verse add to the strength of the general tone. They also have stronger connotations than the translation suggests. They are used here because they are more fitting with the general context. The succession of darkness and light, at night and in the morning, is a phenomenon recognized by all, but it may be overlooked because we are so familiar with it. Here, the Qur’ān reminds us of its permanent novelty. For it is repeated anew every day, producing the same effects and reactions. The natural laws governing this phenomenon are so precise and miraculous that they continue to impress and astonish man as his knowledge increases.

“ثُمَّ دَحَاهَا ۝ أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا ۝ وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا” (الآيات ٣٠-٣٢). إنّ دحو الأرض يشير إلى تسوية سطحها حتى يصير السير عليه ميسّرًا، وإلى تكوّن طبقة من التربة صالحة للزراعة. وإرساء الجبال نتيجةٌ للتشكيل النهائي لسطح الأرض وبرودتها إلى درجة تصلح لظهور الكائنات الحية. وقد أخرج الله تعالى الماء من الأرض، ويشمل ذلك العيون التي تُخرج المياه العميقة إلى سطح الأرض، كما يشمل ماء المطر، إذ إنّه في أصله يأتي من الأرض. وأخرج أيضًا المرعى، والمقصود به في هذا السياق جميع النباتات التي يتغذى عليها الإنسان والحيوان، والتي تُقيم الحياة بصورة مباشرة وغير مباشرة.

فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَىٰ ۝ يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ مَا سَعَىٰ ۝ وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَن يَرَىٰ ۝ فَأَمَّا مَن طَغَىٰ ۝ وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ۝ فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ ۝ وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ ۝ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ

Then, when the great, overwhelming event comes to pass — on that day man will clearly remember what he has done, when hell is brought in sight of all who are looking on; then, he who transgressed the bounds of what is right, and chose this present life will have hell for his dwelling place. But he who feared that he will stand before his Lord and forbade his soul its base desire will dwell in paradise. (Verses 34- 41)

هذه الحياة الدنيا فترةٌ من الراحة والتمتع يُعطيان بمقدارٍ دقيقٍ ومحكم. ومدّتها مُحددةٌ وفق التخطيط العام للكون والحياة البشرية. وستنتهي راحتها وتمتعها في الوقت المعيّن لانقضائهما. فإذا وقع الحدث العظيم، أتى على كل شيء وطغى على كل شيء. فتنطفئ راحة الحياة الدنيا الزائلة. ويُنقلب الكون كله، سماؤه المبنية وأرضه الممدودة وجباله الراسخة، وتُغمر جميع الكائنات الحية. وفي تلك اللحظة "يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ مَا سَعَىٰ" {النازعات: 35}. ربما شُغل بأحداث هذه الحياة ومتعها، وربما غفل عمّا قدّمه. لكنه سيستحضر ذلك كله حينئذٍ، حين لا يجلب له التذكّر إلا الحزن والأسى، إذ يدرك سوء المصير الذي ينتظره. "وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَن يَرَىٰ" {النازعات: 36}. وتعبير "البروز" بالغ القوة، غنيّ بالدلالات، ويزيد الإيقاع قوةً. والنتيجة صورةٌ حيّةٌ حتى كأننا نراها أمامنا الآن.

This present life is a period of comfort and enjoyment which are given in precise and accurate measure. Its duration is determined according to the overall planning of the universe and human life. Its comfort and enjoyment will end at the time appointed for their expiry. When the great event takes place, it ravages all and overwhelms all. The fleeting comfort of this life is extinguished. The whole universe, its built heaven, spread out earth and firm mountains are overturned and all living creatures are overwhelmed. At that moment “man will clearly remember what he has done.” (Verse 35) He might have been distracted by the events and comforts of this life and he might have overlooked what he has done. But he will recall it all then, when remembrance brings him nothing but sadness and grief as he realizes what a miserable end he faces. “When hell is brought in sight of all who are looking on.” (Verse 36) The term ‘bringing in sight’ is particularly powerful. It is rich in connotations and further strengthens the rhythm. The result is an image so vivid we almost see it in front of us now.

ثُمَّ يَكُونُ الناسُ على مراتب مختلفة في مصائرهم، وهنا يتجلّى الهدف من التخطيط المبكّر في الحياة الأولى: ﴿فَأَمَّا مَنْ طَغَىٰ، وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا، فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ﴾ (النازعات: ٣٧-٣٩). والفعل «طَغَىٰ» معناه لغةً «تجبّر واستبدّ»، لكنه يُستعمل في القرآن الكريم، كما في مواضع أخرى، بمعنى أوسع بكثير من الاستبداد الصارم للحكّام والطغاة؛ فالطغيان هنا يعني تجاوز حدود الحق والصواب. وعليه فإن هذه الآيات الثلاث تشمل كلَّ من تجاوز حدود الحق، وآثر الحياة الدنيا على الآخرة، غافلاً عنها. ولمّا كان الوعي بالآخرة هو الذي يحدّد القيم والمعايير التي ينبغي أن يُحتكم إليها، فإنّ مَن يؤثر الحياة الدنيا يعاني انهيارًا في القيم والمعايير، فيتبنّى معايير سلوكية مختلّة، فيصير بذلك في عداد المستبدّين والمتجاوزين للحدود. وهكذا تكون الجحيم، التي تُبرَز للناس جميعًا في ذلك اليوم العظيم، هي مأواه.

ويُبيّن الجزء الأخير من السورة إيقاعًا يُلقي في النفس الرهبة والهيبة. «يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا * فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا * إِلَىٰ رَبِّكَ مُنتَهَاهَا * إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا * كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا». (الآيات ٤٢-٤٦)

The last part of the sūrah is expressed in a rhythm which evokes awe. “They question you about the Last Hour, when will it come to pass? But why should you be concerned with its exact timing? The final word concerning it belongs to your Lord. Your mission is merely to warn those who fear it. On the day when they see that hour, it will seem to them that their life on earth had spanned only one evening, or one morning.” (Verses 42- 46)

كلما سمع المتشددون من مشركي العرب وصفًا لأهوال يوم القيامة، وللحساب الذي يجري عندئذٍ، كانوا يسألون النبي ﷺ أن يحدد وقته: «متى يقع؟» والجواب الذي يُعطى هنا على مثل هذه الأسئلة يأتي في صورة استفهام إنكاري: «فِيمَ أَنتَ مِن ذِكرَاهَا؟» (الآية 43). وهو جواب يوحي بأن الساعة، أو يوم القيامة، عظيمةٌ جليلةٌ إلى حدٍّ يجعل الأسئلة التي يطرحها الكافرون عنها تبدو سخيفةً مثيرةً للشفقة.

Every time the diehards among the pagan Arabs heard a description of the fearful events of the Day of Judgement, and the reckoning which then takes place, they used to ask the Prophet (peace be upon him) to specify its time: “When will it come to pass?” The answer given here to such questions takes the form of a rhetorical question, “But why should you be concerned with its exact timing?” (Verse 43) It is an answer which suggests that the Last Hour, or the Day of Judgement, is so great and majestic that the questions put by the unbelievers concerning it sound stupid and pitiful.

علاوہ ازیں، ایسے سوالات صرف گستاخ لوگ ہی اٹھاتے ہیں۔ عظیم نبی ﷺ سے خود پوچھا گیا: «تم اس کے ٹھیک وقت کے ذکر میں کیوں پڑے ہو؟» یہ بات اتنی عظیم ہے کہ نہ تم اور نہ کوئی اور یہ مطالبہ کرے کہ اسے اس کا ٹھیک وقت بتایا جائے۔ یہ علم صرف اللہ کے پاس ہے، کسی اور کے پاس نہیں۔ «اس کا آخری علم تمہارے رب ہی کے پاس ہے۔» (آیت 44) وہی ہر اس چیز کا مالک ہے جس کا اس سے تعلق ہے۔ نبی ﷺ کے اپنے فرائض اور وہ حدود جن سے آگے نہ انہیں بڑھنا چاہیے اور نہ بڑھنے کی ضرورت ہے، واضح طور پر متعین ہیں: «تمہارا کام تو بس ان لوگوں کو خبردار کرنا ہے جو اس سے ڈرتے ہیں۔» (آیت 45) انہیں ان لوگوں کو خبردار کرنا ہے جو ایسی تنبیہات سے فائدہ اٹھائیں گے۔ ایسے لوگ پھر اپنے اس پختہ یقین کے مطابق زندگی گزاریں گے کہ وہ اللہ کے مقررہ وقت پر ضرور آئے گی۔

Moreover, such questions are only put forward by the impudent. The great Prophet himself is asked, “Why should you be concerned with its exact timing?” It is so great that neither you nor anyone else should ask to be informed of its exact time. This knowledge belongs to God alone, not to anybody else. “The final word concerning it belongs to your Lord.” (Verse 44) He is the Master of everything which relates to it. The Prophet’s own duties, and the limits he should not, and need not exceed are well defined: “Your mission is merely to warn those who fear it.” (Verse 45) He is to warn those who will benefit by such warnings. Such people will then live according to their firm belief that it will arrive at the time appointed by God.