هذه السورة تنتمي إلى الجزء من القرآن الذي نزل على النبي ﷺ وهو في مكة. ومع أن هذا الجزء من القرآن نزل على النبي ﷺ على مدى ثلاث عشرة سنة، فإنه يتناول سؤالاً واحداً فقط. ولم تتغير طبيعة هذا السؤال، وإن اختلفت طريقة عرضه بحسب أسلوب القرآن. ولذلك نرى هذا السؤال يُطرح باستمرار في ضوء جديد، كأنما يُثار لأول مرة. فما هو هذا السؤال الأساسي والأهم لهذا الدين الجديد؟ إنه في جوهره مسألة الإيمان بجانبيه الرئيسيين: الألوهية وعباد الله، والعلاقة بينهما. وهو يُوجَّه إلى كل إنسان بصفته هذه، أي بصفته إنساناً. وفي هذا الاعتبار، فإن العربي زمن نزول القرآن، أو في أي جيل تالٍ له، وغير العربي من أي جيل، سواء.

This sūrah belongs to the part of the Qur’ān revealed to the Prophet when he was in Makkah. Although this part of the Qur’ān was revealed to the Prophet (peace be upon him) over a period of thirteen years, it deals with only one question. The nature of this question did not change, although the manner of its presentation varied according to the style of the Qur’ān. We, therefore, see this question being constantly presented in a new light, just as if it were being raised for the first time. What is this primary and most fundamental question of this new religion? Essentially, it is the question of faith with its two main aspects, Godhead and His servants, and the relationship between them. It is addressed to every human being in that particular capacity, i.e. as a human being. In this respect, an Arab at the time of the revelation of the Qur’ān, or in any other subsequent generation, and a non-Arab of any generation, are equal.

هذا هو السؤال الدائم الذي لا بد للإنسان أن يواجهه؛ إنه سؤال وجود الإنسان في الكون، وغايته النهائية، وعلاقته بالكون وبسائر المخلوقات. والأهم من ذلك أنه السؤال الذي يتعلق بالعلاقة بين الإنسان وخالق الكون وكل الخلق. ونقول إن هذا السؤال لا يتغير، لأنه يتصل بكيان الإنسان نفسه.

This is the ever-present question with which man must deal; it is the question of man’s existence in the universe, his ultimate goal, and his relationship with the universe and other creatures. More importantly, it is the question which deals with the relationship between man and the Creator of the universe and all creation. We say that this question does not change, because it relates to man’s very being.

ما نزل من القرآن في مكة يبيّن للإنسان سرّ وجوده وسرّ الكون المحيط به. يخبره بمن هو، ومن أين جاء، ولأي غاية، وإلى أين يصير في النهاية. من الذي يُخرجه من العدم إلى الوجود، ومن الذي يقبضه، وإلى أي مصير؟

The part of the Qur’ān revealed in Makkah explains to man the secret of his existence and the secret of the universe surrounding him. It tells him who he is, where he has come from, for what purpose and where he will go in the end. Who brings him from non-existence into being, who takes him away and to what destiny?

كما أنه يُعرّف الإنسان بطبيعة الأشياء التي يستطيع أن يلمسها ويراها، وبالأشياء التي يُدركها بحواسه ويتصورها دون أن يراها. ويجيب عن أسئلته المتعلقة بمُبدع هذا الكون المليء بالأسرار: مَن يُدبّره، ومَن يُحدث فيه التغيّرات؟ وبالمثل، يُبيّن هذا الجزء من القرآن الكريم للإنسان كيف يتعامل مع خالقه، ومع العالم المادي، ومع سائر بني البشر.

It also informs man about the nature of the things he can touch and see and the things which he can sense and conceive without being able to see. It answers his questions concerning the Originator of this universe, which is full of mysteries: Who controls it and who brings about changes? Similarly, this part of the Qur’ān tells man how to relate to the Creator, to the physical world, and to other human beings.

هذا السؤال العظيم هو المحور الذي تدور حوله الحياة الإنسانية، وسيبقى على هذه المكانة ما بقي الزمان. وقد كرّست المرحلة المكية كلها، بسنواتها الثلاث عشرة، لشرح هذا السؤال الجوهري وبيانه. والحق أنّ سائر الأسئلة المتعلقة بالحياة الإنسانية يمكن القول إنها متفرعة عنه.

This great question is the pivot around which human existence turns. It will continue to occupy this position for the rest of time. The full thirteen years of the Makkan period were devoted to explaining and expounding this fundamental question. Indeed, all other questions concerning human life may be said to stem from it.

ولم يجعل القرآنُ هذه المسألةَ موضوعَه الوحيدَ دون أن ينتقل إلى مناقشة موضوعاتٍ فرعيةٍ تتعلق بالحياة الإنسانية. واستمر الأمر على هذا حتى قضى الله أن تكون مسألةُ الإيمان الأساسية قد بُيّنت بيانًا كاملًا وفُهمت فهمًا صحيحًا من قِبَل الجماعة التي اختارها سبحانه لإقامة الدين الإسلامي في بيئة إنسانية عملية.

The Qur’ān made this question its only subject without moving on to discuss any subsidiary topics concerning human life. This continued to be the case until God had decided that the fundamental issue of faith had been fully explained and correctly understood by the community chosen by Him to establish the Islamic faith in a practical human environment.

ينبغي لدعاة الدين الإلهي الذين يعملون على إقامة الإسلام في واقع الحياة أن يتأملوا في هذه الحقيقة البالغة الأهمية، وأن يتدبروا أسباب تخصيص ثلاث عشرة سنة كاملة لبيان القضية المحورية في العقيدة، دون أن يتطرقوا إلى شيء من تفاصيل النظام الإسلامي أو التشريعات التي ينبغي تطبيقها في المجتمع الإسلامي.

The advocates of the divine faith who work for the establishment of Islam in real life should carefully consider this most significant fact. They should reflect on the reasons for devoting thirteen full years to the expounding of the central issue of faith, without discussing any of the details of the Islamic system or the legislation to be implemented in an Islamic society.

بِحِكْمَتِهِ البالغة، شاءَ اللهُ أن تتناولَ رسالتُه قضيةَ الإيمانِ والاعتقادِ منذ يومِها الأولِ. وشاءَ أن يبدأَ رسولُه ﷺ خطواتِه الدعوية الأولى بدعوةِ الناسِ إلى الإيمانِ بأنه لا إلهَ إلا اللهُ. وأن يُكرِّسَ جهودَه كلَّها لبيانِ من هو ربُّهم الحقُّ للناسِ، ليُسلِموا وجوهَهم له وحده.

In His infinite wisdom, God willed that the issue of faith and belief should be the one addressed by His message right from its very first day. He also willed that His Messenger (peace be upon him) should start his first advocacy steps by calling on people to believe that there is no deity other than God. He was also to devote all efforts to explaining to people who their true Lord is, so that they may submit themselves to Him alone.

من وجهة نظر الفهم البشري المحدود، لا يبدو هذا طريقًا سهلًا لبلوغ قلوب العرب في ذلك الوقت. فقد كان العرب يعرفون لغتهم جيدًا، ويدركون بوضوح معنى لفظ «إله»، أي معبود، وعبارة «لا إله إلا الله»، أي لا معبود بحق سوى الله. وكانوا يدركون أن الألوهية تعني السيادة، وأن الاعتراف بأن السيادة لله وحده يعني أن كل سلطة يمارسها الكهنة، ورؤساء القبائل، والحكام، ستعود إلى الله. وعليه لا تسود في قلوب الناس وضمائرهم، في شؤون العبادة وفي الحياة العملية كالتجارة وتوزيع الثروة وإقامة العدل، إلا سلطانُ الله وحده؛ وباختصار، السلطانُ على الجسد والروح.

From the viewpoint of man’s limited understanding, this does not appear an easy way to reach the hearts of the Arabs at that time. The Arabs knew their language well and clearly understood the meaning of the term, ilāh, i.e. deity, and the phrase, lā ilāh illā Allāh, i.e. there is no deity other than God. They realized that Godhead signified sovereignty, and that when sovereignty was recognized to belong to God alone, this meant that all authority exercised by priests, tribal chiefs, and rulers would revert to God. Thus, only God’s authority would prevail in people’s hearts and consciences, in matters of both religious observance and practical life, such as business, the distribution of wealth and the dispensation of justice; in short, the authority over man’s body and soul.

كان العرب في زمن النبي ﷺ يعلمون جيداً أن إعلان أنه «لا إله إلا الله» كان تحدياً للسلطة الدنيوية التي اغتصبت الصفة الأولى والأهم لله تعالى، أي الحاكمية. وكان ثورةً على كل الأوضاع القائمة على أساس ذلك الاغتصاب، وثورةً على كل سلطة تحكم بقانون من صنع البشر لم يأذن به الله سبحانه وتعالى. وكان العرب، الذين يعرفون لغتهم جيداً، يدركون تماماً ما تعنيه رسالة «لا إله إلا الله» بالنسبة إلى تقاليدهم والسلطات التي كانوا يمارسونها. ومن هنا كان عداؤهم لهذه الرسالة، ومن هنا كانت حربهم عليها، إذ كانوا مصممين على وأدها في مهدها.

The Arabs at the time of the Prophet knew very well that the declaration that ‘there is no deity other than God’ was a challenge to the worldly authority that usurped the first and foremost attribute of God, namely, sovereignty. It was a rebellion against all situations established on the basis of such usurpation, a rebellion against any authority that ruled on the basis of a man-made law not sanctioned by God Almighty. The Arabs, who knew their language well, were well aware what the message based on `there is no deity other than God’ meant in relation to their traditions and the powers they exercised. Hence their hostility towards this message, and hence their war against it, determined as they were to nip it in the bud.

لماذا بدأت الدعوة الإسلامية على هذا النحو؟ وما الحكمة الإلهية في أن تواجه بهذا القدر من العداوة السافرة؟

So why did the Islamic call begin in this manner? What was the divine wisdom behind allowing it to be faced with such brazen hostility?

عندما بُعث النبي محمد ﷺ بالرسالة، لم تكن أخصب أجزاء البلاد العربية وأغناها في أيدي العرب. فقد كانت الشام، في الشمال، تحت سيطرة البيزنطيين الذين عيّنوا حكاماً عرباً عملاء يديرون شؤونها. وكذلك كانت اليمن، في الجنوب، تحت وصاية الإمبراطورية الفارسية التي عيّنت حكاماً عرباً محليين. ولم تكن الأجزاء العربية المستقلة سوى الحجاز ونجد، وهما صحراوان قاحلتان تتناثر فيهما بعض الواحات هنا وهناك.

When the Prophet Muĥammad (peace be upon him) was given his message, the most fertile and wealthiest parts of the Arab lands were not in Arab hands. Syria, in the north, was under the control of the Byzantines who appointed puppet Arab rulers to conduct its affairs. Similarly, in the south, Yemen was under the tutelage of the Persian Empire who appointed local Arab governors. The only independent Arab parts were the Ĥijāz and Najd, barren deserts with a few oases dotted about here and there.

كان محمدٌ ﷺ متميزًا في قومه بصدقه وأمانته، وبحسن تقديره ورجاحة عقله. وكان زعماءُ قريش، القبيلةُ العربيةُ الكبرى، قد جعلوه من قبلُ حكَمًا في نزاعٍ كاد يُفضي إلى حربٍ عظيمة، وقد أُعجبوا أشدَّ الإعجاب بحكمه. وفضلًا عن ذلك، كان ينتمي إلى الأسرة الرائدة في أعلى بطون قريش، وهم بنو هاشم. ومن ثَمَّ، كان في وسعه بسهولةٍ أن يُطلِقَ حركةً قومية عربية تهدف إلى توحيد القبائل العربية التي أضعفتها فترات طويلة من الثأر والخصومات. ثم كان يمكنه أن يوجّهها نحو هدف تحرير أراضيها من الحكم الاستعماري للبيزنطيين في الشمال والفرس في الجنوب. وعندئذٍ كان سيغدو في موقعٍ يمكّنه من إقامة دولةٍ عربيةٍ قويةٍ موحّدةٍ في أرجاء جزيرة العرب كلها.

Muĥammad (peace be upon him) was distinguished in his community for his honesty and truthfulness, and for his mature judgement. The leaders of the Quraysh, the major Arab tribe, had earlier made him the arbiter in a dispute that threatened to cause a major war, and were very pleased with his judgement. Moreover, he belonged to the leading family in the top Quraysh clan, the Hashimites. Hence, it would have been easy for him to launch an Arab nationalist movement aimed at uniting the Arabian tribes that had been weakened by long periods of feuding and disputation. He could then have directed them towards the goal of liberating their lands from the colonial rule of the Byzantines to the north and the Persians to the south. He could then have been in a position to establish a strong and united Arab state throughout the Arabian Peninsula.

يمكن القول إنّه لو وجّه النبيّ ﷺ دعوته بهذه الطريقة، لكان من المرجّح أن يستجيب له العرب جميعًا بصورة إيجابية، وبذلك لَجُنِّب ثلاث عشرة سنة من المعارضة المؤلمة من قِبَل من كانوا يمتلكون السلطة في جزيرة العرب.

It could be argued that had the Prophet (peace be upon him) directed his call in this way, all the Arabs would most probably have responded positively to him. In turn, this would have spared him thirteen years of tortuous opposition by those who wielded power in Arabia.

في الوقت الذي تلقّى فيه النبيّ ﷺ الرسالةَ التي أودعها الله إياه، كان المجتمع العربي يعاني أوضاعًا سيئةً للغاية فيما يتعلق بتوزيع الثروة والعدالة الاجتماعية. فقد احتكرت قلّةٌ من الناس جميعَ الثروات والتجارة. وفضلًا عن ذلك، كانوا قادرين على مضاعفة مواردهم من خلال المعاملات الربوية. أما الغالبية العظمى من الناس فكانوا فقراءَ جائعين. وإلى جانب ذلك، كان الأغنياء يتمتعون بالمكانة الرفيعة والتميّز، بينما كانت الأكثرية محرومةً من كل ذلك.

At the time when the Prophet received the message God entrusted to him, Arabian society was in a very bad way with regard to the distribution of wealth and social justice. A handful of people monopolized all wealth and commerce. Moreover, they were able to multiply their resources through usurious transactions. The great majority of people, on the other hand, were poor and hungry. Besides, the wealthy ones also enjoyed a position of honour and distinction, while the majority were deprived of all that.

كان من السهل على محمدٍ ﷺ أن يبدأ حركةً اجتماعية، فيعلن الحرب على الأرستقراطية، ويدعو إلى العدالة الاجتماعية عن طريق إعادة توزيع الثروة. ولو فعل ذلك لانقسم المجتمع العربي إلى فريقين: فيؤيّده الغالبية العظمى في مواجهة طغيان المال والنبلاء. وكان هذا أفضل من المعارضة التي لقيها من المجتمع كله حين أعلن أنه «لا إله إلا الله»، فإنه لما أعلن ذلك لم ينهض لعلوّ دعوته إلا نفوسٌ قليلة كريمة.

It would have been easy for Muĥammad (peace be upon him) to start a social movement, declaring war against the aristocracy, and calling for social justice through the redistribution of wealth. Had he done so, Arab society would have been split into two: the great majority would have supported him against the tyranny of wealth and nobility. This would have been better than the opposition he faced from the whole of society when he declared that `there is no deity other than God’. For when he did so, only a few noble souls were able to rise to the sublimity of his call.

ويمكن أن يقال: لو أنّ محمّدًا ﷺ سلك هذا المسلك، فكسب تأييد الأغلبية وغلب الأقلية المعارِضة له، لكان بوسعه أن يستعمل قوّته في إقامة الدين القائم على توحيد الله الذي استأمنه الله عليه، ولتمكّن بذلك من أن يجعل الناس يخضعون لربّهم بعد أن خضعوا لسلطانه.

It may be said that had Muĥammad (peace be upon him) followed this route, gaining the support of the majority and defeating the minority opposing him, he could have utilized his power to establish the faith based on God’s oneness which God had entrusted to him. He would, thus, have been able to make people submit to their Lord after they had submitted to his authority.

لَكِنَّ اللهَ، بِحِكْمَتِهِ الَّتِي لَا تَتَنَاهَى، لَمْ يُوجِّهْ رَسُولَهُ ﷺ إِلَى هٰذَا الطَّرِيقِ.

But God, in His infinite wisdom, did not direct His Messenger to follow this path.

كانت معايير الأخلاق السائدة في جزيرة العرب في الزمن الذي بُعث فيه النبي ﷺ برسالته في حضيضٍ شديد الانحطاط، وإن بقيت بعض الفضائل الفطرية لحياة البدو التي لم تفسدها الحضارة.

The standards of morality that prevailed in Arabia at the time when the Prophet was given his message were at a very low ebb, even though some natural virtues of uncorrupted Bedouin life were still retained.

كان الظلم هو القاعدة السائدة في ذلك الزمن. ويتضح هذا جليًا بشكل خاص في الشعر الذي كان سائدًا آنذاك، مثل شعر زهير بن أبي سلمى الذي يقول: «من لم يدافع عن ماله بالسلاح وجده مَنهوبًا، ومن لم يظلم الناس وقع هو نفسه ظالمًا». وكان من الشعار الشائع في الجاهلية العربية: «انصر أخاك ظالمًا أو مظلومًا». وكانت شرب الخمر والقمار من التقاليد الاجتماعية المعترف بها، بل كان الناس يفخرون بمثل هذه العادات. ويعكس الشعر العربي كله في أيام الجاهلية هذا الواقع بوضوح شديد. ومن الأمثلة على ذلك ما جاء في قصيدة لطرفة بن العبد:

Oppression was the rule of the day. This is especially clear in the poetry of the time, such as that of Zuhayr ibn Abī Sulmā who writes: “Whoever does not defend his property with arms will find it plundered, and whoever does not oppress others will himself be oppressed.” A motto that was commonly held in pre-Islamic Arabia was: “Help your brother, whether he inflicts or suffers injustice.” Drinking and gambling were recognized social traditions. Indeed, people took pride in such habits. All Arab poetry of the pre-Islamic days of ignorance reflects this very clearly. An example may be taken from a poem by Ţarfah ibn al-`Abd:

لَوْلَا ثَلَاثُ خِصَالٍ يَتَلَذَّذُ بِهَا الشَّابُّ، مَا كُنْتُ أُبَالِي مَتَى أَلْقَى حَتْفِي.

Had it not been for three practices a young man enjoys, I would not have cared when I meet my death.

وَمِنْ ذَلِكَ أَنِّي أَسْقِي مَنْ يَنْصَحُ بِالِاعْتِدَالِ كَأْسًا مِنَ الْخَمْرِ قَوِيَّةً جِدًّا حَتَّى إِنَّهَا تَفُورُ إِذَا خُلِطَتْ بِالْمَاءِ.

One of these is that I beat those who counsel moderation to a drink of wine which is so potent that it bubbles when it is mixed with water.

الشُّرْبُ، وَالسَّعْيُ وَرَاءَ اللَّذَّةِ، وَإِنْفَاقُ كُلِّ مَا أَقَعُ عَلَيْهِ مِنْ مَالٍ، كَانَتْ هِيَ حَيَاتِي.

Drinking, the pursuit of pleasure and spending whatever I lay my hands on have been my life.

وَلِهٰذَا تَخَلَّى عَنِّي قَوْمِي كُلُّهُمْ، كَمَا تَتَخَلَّى الإِبِلُ عَنِ البَعِيرِ الَّذِي أَصَابَهُ الجَرَبُ الشَّدِيدُ.

And because of that my whole clan has abandoned me, like a camel with a terrible itch.

عندما تُرسَّخ العقيدة في قلوب الناس بعد جهود مضنية، ويُقرّ بالسلطة التي تقف خلفها على وجهها الصحيح؛ وعندما يعرف الناس ربّهم ويعبدونه وحده؛ وعندما يتحرّر الناس من ضغوط السلطات الأخرى ومن ضغوط أهوائهم؛ وعندما تُنقش في قلوب الناس كلمة «لا إله إلا الله»، يُتمّ الله بها، وبمن آمن بها، كلَّ ما كان الناس قد يقترحونه من إصلاح.

When, after strenuous efforts, the faith was established in people’s hearts and the authority behind it was properly acknowledged; when people recognized their Lord and worshipped Him alone; when people were free of the pressures of other authorities and the pressures of their own desires; when the concept of `no deity other than God’ was imprinted on people’s hearts, God accomplished with it, and with those who believed in it, all that people might have suggested in the way of reform.

كانت الأرض الآن خالية من الروم والفرس، لكن حكمهم الاستعماري لم يُستبدل بسلطة عربية. بل حلّت سلطةُ الله محلّهم. أصبحت الأرض خالية من كل طغيان.

The land was now free of Byzantium and Persia, but their colonial rule had not been replaced by an Arab power. Instead God’s authority took their place. The land was now free of all tyranny.

تحررّ المجتمع من كل ظلم اجتماعي، لأنّ النظام الإسلامي أُقيم لإقامة عدل الله، وفق المبادئ التي ارتضاها الله تعالى بنفسه.

Society was freed of all social injustice, because the Islamic system was established to administer God’s justice, according to the principles approved by God Himself.

رُفِعَ لواءُ العدالةِ الاجتماعيةِ باسمِ اللهِ، وسُمِّيَ لواءَ الإسلامِ، وكُتِبَ عليه: «لا إلهَ إلا اللهُ».

The banner of social justice was raised in God’s name, but it was called the banner of Islam, on which was written, `there is no deity other than God’.

كانت أخلاق الناس قد ارتقت، وطهرت قلوبهم ونفوسهم، وكان الضابط الذي يحكمهم هو ضمائرهم. ومن هنا لم تكن هناك حاجة إلى الحدود المقررة والتعزيرات التي شرعها الله، إلا في حالات قليلة جدًا. كان الناس حريصين على نيل ثواب الله، يستحيون أن يراهم وهم يخالفون أوامره، ويخافون أن يقعوا في عقابه. وقد حلّت هذه المشاعر محل أي إدارة شرطية وما قد تفرضه من عقوبات متنوعة.

People’s morals were elevated; hearts and souls were purified; and the medium of control was people’s own consciences. Hence, the mandatory and discretionary punishments prescribed by God were not needed, except in very few cases. People were eager to earn God’s reward. They were ashamed to be seen by Him violating His orders, feared to incur His punishment. Such feelings took the place of any police administration and the various punishments it could impose.

لقد أصبح لدينا الآن تصور واضح عن الأسباب التي تفسر أن أجزاء القرآن التي نزلت في مكة ركزت على ترسيخ المبدأ الأساسي «لا إله إلا الله» في القلوب والعقول، مع أنه بدا أصعب مقارنةً بغيره من الطرق.

We now have a clear idea of the reasons behind the fact that the parts of the Qur’ān revealed in Makkah concentrated on imprinting the fundamental principle of ‘there is no deity other than God’ on people’s hearts and minds, even though it appeared difficult in comparison to other ways.

وكان من المهم كذلك أن يتأمل دعاة الإسلام تأملاً جادّاً في أن هذه الأجزاء المكية من القرآن الكريم قد ركّزت على قضية الإيمان، دون أن تتناول تفاصيل النظام الذي يُبنى عليه، ولا الأحكام التي تحكم المعاملات في ظل هذا النظام.

Moreover, it was important that the advocates of Islam should seriously reflect on the fact that these Makkan parts of the Qur’ān concentrated on the issue of faith, without discussing the details of the system to be based on it or the laws governing transactions under this system.

هذا ما اقتضته طبيعة الدين الإسلامي من هذا المنهج. فالإسلام بأكمله قائم على الإيمان بوحدانية الله، وجميع أنظمته وشرائعه متفرعة عن هذا الأصل الجوهري. فالشجرة العالية الكبيرة، ذات الأغصان الغليظة الواسعة، لا بد أن تضرب جذورها عميقاً في الأرض، وأن تمتد على مساحة واسعة بقدر حجمها. وكذلك النظام الإسلامي يمتد إلى جميع جوانب الحياة، ويعالج شؤون الإنسان كلها، كبيرها وصغيرها. فهو ينظم حياة الإنسان، لا في هذه الدنيا فحسب، بل في الحياة الآخرة أيضاً، ولا في تعاملنا مع العالم المحسوس من حولنا فحسب، بل مع العالم الغيبي الذي نشعر به ولا نراه. ولا تقتصر أحكامه على المعاملات المادية، بل تتناول كذلك ما يكمن في القلب من أعماق، وكذلك النيات والأفكار. وهكذا نرى أنه يمثل مؤسسة ضخمة ذات أبعاد كبيرة وبعيدة المدى.

It is the nature of the Islamic faith that has necessitated this approach. Islam in its entirety is based on the belief in God’s oneness: all its systems and laws branch out of this essential principle. A high, great tree, with thick and wide branches, must establish its roots deep into the earth and spread them over a wide area, in proportion to its size. Similarly, the Islamic system extends into all aspects of life, dealing with all human affairs, large and small. It regulates human life, not only in this present world but also in the life to come, and not merely in our dealings with the world we see around us, but with the one beyond, which we sense but cannot see. Its legal provisions do not cover only material transactions, but deal also with what is kept deep at heart, as well as intentions and ideas. Thus, we see that it represents a huge institution with great and far-reaching dimensions.

يُحدِّد هذا الجانب من طبيعة الإسلام الطريقةَ التي ينبغي أن يُؤسَّس بها الدينُ وأن يُنظَّم عليها. ويُبيِّن بوضوح أن إقامةَ الدين على أسس راسخة، وتفاعلَه الدقيق مع جميع جوانب النفس الإنسانية، شرطٌ لازم لتقدّمه السليم، وضمانٌ لقيام الصلة الصحيحة بين ساقِ الشجرة وفروعها وجذورها.

وجانبٌ آخر من طبيعة هذا الدين يتجلّى في منهجه في العمل: فدين الإسلام هذا عمليٌّ وجادٌّ في آنٍ واحد، يهدف إلى تنظيم شؤون الحياة اليومية والتحكّم فيها. إنه ينظر إلى الأمور العملية، فيقرّرُ إقرارها أو تعديلها أو تغييرها تماماً. ولذلك فإن تشريعه لا يُطبَّق إلا على الأوضاع القائمة في مجتمعٍ يعترف أولاً بسيادة الله.

Another aspect of the nature of this religion is reflected by the method of action it adopts: this religion of Islam is both practical and serious, aiming to regulate and control everyday affairs. It looks at practical matters and determines whether to approve, modify or change them altogether. Therefore, its legislation applies only to existing conditions in a community that recognizes God’s sovereignty in the first place.

الإسلام ليس نظريةً تتعامل مع الافتراضات، بل هو منهاجُ حياةٍ يتعامل مع الواقع القائم. ولذلك لا بد أن يُقام في مجتمعٍ مسلم يؤمن بأنه «لا إله إلا الله»، ويُقرّ بأن الحاكمية لله وحده. وهو يُنكر سلطانَ أيِّ أحدٍ سواه، ويرفض شرعيةَ كل وضعٍ لا يقوم على هذا الأصل الأساسي.

Islam is not a theory dealing with assumptions. It is a way of life dealing with existing situations. Hence, it must be established in a Muslim community which believes that `there is no deity other than God’, and acknowledges that sovereignty belongs to God alone. It denies the authority of anyone else and refuses legitimacy of any situation that is not based on this fundamental principle.

إنما يبدأ هذا الدين في إرساء نظمه وصياغة أحكامه عندما تقوم مثل هذه الجماعة وتبدأ في مواجهة مشكلاتها العملية. وسينفّذ هذه الأحكام أناسٌ قد خضعوا لها من حيث المبدأ، ورفضوا جميع النظم والقوانين الأخرى. ومن الضروري كذلك أن يكون للذين يؤمنون بالعقيدة الإسلامية قدرٌ كافٍ من السيطرة على أنفسهم وفي مجتمعهم، بما يمكّنهم من تطبيق النظم والأحكام الإسلامية. وبهذا وحده يُحترم النظام الإسلامي، ويظهر القانون الإسلامي بمظهر الجدية.

Only when such a community comes into existence, and it begins to face its own practical problems does this religion begin to establish its systems and formulate its laws. These will be implemented by people who in principle have already submitted themselves to them and rejected all other systems and laws. It is also necessary that those who believe in the Islamic faith should have sufficient power over themselves and in their society to enable them to implement Islamic systems and laws. Only in this way can the Islamic system be respected and Islamic law appear serious.

علاوةً على ذلك، فإنَّ الأمة الإسلامية ستواجه حينئذٍ قضايا عملية تحتاج إلى معالجتها عن طريق سنِّ القوانين والأنظمة.

Moreover, the Muslim community will then have practical issues that need to be addressed by the enactment of laws and regulations.

لا بد أن نتناول كيف عالج القرآن الكريم مسألة الإيمان خلال الفترة المكية التي امتدت ثلاث عشرة سنة. ولم يعرضها القرآن على شكل نظرية أو دراسة عقدية بالمعنى النظري، ولا على هيئة خطاب كلامي من النوع الذي عُرف لاحقًا بـ«علم الكلام»، والذي تناول في الأساس مسألة توحيد الله.

We need to discuss how the Qur’ān addressed the issue of faith during the thirteen years of the Makkan period. Certainly it did not present it in the form of a theory or a theological study. Nor was it presented in the form of a scholastic discourse of the type which was later to be known as `ilm al-kalām, which dealt mainly with the concept of God’s oneness.

ليس الأمر كذلك! فالقرآن الكريم يخاطب الفطرة الإنسانية مباشرةً، ويستعمل جميع الآيات والدلائل والإشارات الكامنة في نفس الإنسان وفي الكون الفسيح. وبذلك يحرّرها من كل الضغوط التي غشّت قدراتها على التلقي، ويفتح لها نوافذ على العالم، فتستطيع الفطرة الإنسانية عندئذٍ أن تستجيب الاستجابة الصحيحة والسليمة. وسورة الكلام الذي نتناوله في هذا المجلد تقدّم مثالاً رائعاً على هذا المنهج الفريد.

None of this! The Qur’ān simply addresses human nature, utilizing all the signs, indicators and pointers within man’s own soul and in the universe at large. Thus it liberates human nature from all the pressures that have beclouded its receptive faculties and opens up windows to the world. Thus is human nature able to make the right and proper response. The sūrah we are discussing in this volume provides a perfect example of this unique method.

بشكل أكثر تحديدًا، شنّ القرآنُ حملةً عمليةً ضد الضغوط التي تُعطّل السيرَ الصحيحَ للفطرة الإنسانية. وكانت ميدانُ المعركة هو النفوسَ البشرية الحية. ولم يكن النجاحُ ليتحقق بدون مواجهةٍ مباشرة تهدف إلى هتك الحُجُبِ التي أسدلت على القلوب والعقول، وإزالةِ الجدرانِ والحواجزِ النفسية التي كانت تقف بين الإنسان والحق.

More specifically, the Qur’ān launched a practical campaign against the pressures disrupting the proper functioning of human nature. The field of battle was living human souls. Success could not have been achieved without a direct confrontation which aimed to rend the curtains that had fallen on people’s hearts and minds and to remove the walls and psychological blocks that stood between man and the truth.

ولم يكن الاستدلال العقلي القائم على المنطق اللفظي، الذي كان سمة علم الكلام المدرسي في العصور المتأخرة، مناسبًا لهذا الغرض أيضًا. فقد واجه القرآن بيئةً إنسانيةً كاملةً بكل أحوالها وظروفها، وخاطب الكيان الإنساني كله داخل هذه البيئة. وكذلك لم يكن الخطاب "اللاهوتي" البحت ملائمًا. فالإسلام وإن كان عقيدةً، فإنه يتضمن أيضًا نظامًا يُطبَّق في الحياة العملية، ولا يقتصر على الدوائر الضيقة للخطاب الكلامي النظري.

Nor was intellectual argumentation, based on verbal logic, which was the hallmark of the scholastic theology of later times, appropriate for the purpose. The Qur’ān confronted a whole human environment, with all its conditions and circumstances, and addressed the whole human entity within this environment. Similarly, a purely `theological’ address was unsuitable. Although Islam is a faith, it also incorporates a code to be implemented in practical life. It does not confine itself to the narrow spheres of theological discourse.

من وجهة النظر الإسلامية، فإن من الخطأ الكبير، بل من الخطر الجسيم، أن يتحوّل الإيمان إلى مجرد نظريةٍ مجرّدة تُدرس في الأوساط الأكاديمية.

From the Islamic point of view, it is a great error, indeed a serious danger, that the faith should simply evolve into an abstract theory for academic study.

ليس السبب في أن بناء الإيمان استغرق ثلاث عشرة سنة هو أن القرآن كان ينزل لأول مرة. ولو شاء الله لأنزل القرآن كاملاً في البداية، ولأتاح للمسلمين الجدد فترة طويلة لدراسته، حتى يستوعبوا تمام الاستيعاب "النظرية الإسلامية".

It is not because the Qur’ān was being revealed for the first time that it took thirteen years to build its faith. Had He so willed, God could have revealed the Qur’ān in full at the beginning and allowed the new Muslims a lengthy period to study it, until they had fully grasped the `Islamic theory’.

لكنّ اللهَ، بحكمته البالغة، أراد أمرًا آخر. أراد أن يُقيم منهجًا فريدًا في العمل، يضع بموجبه أساسَ العقيدة والأمةِ والحركةِ في آنٍ واحد. أراد أن تقوم الأمةُ والحركةُ على الإيمان، وأن ينمو الإيمانُ مع التقدّم المتحرّك للأمة. وأراد أن تكون الحياةُ العملية لتلك الأمة مرآةً للإيمان. واللهُ، تعالى في جلاله، عَلِمَ أن تزكيةَ النفوس وبناءَ المجتمعات لا يتحققان في ليلةٍ وضحاها. ولذلك كان لا بدّ أن يستغرق رفعُ بنيان العقيدة المدةَ نفسها التي يستغرقها بناءُ الأمة وتهذيبُ نفوس المؤمنين. وهكذا، حين اكتمل للإيمان شكلُه، انعكس نضجُ الأمة في سلوكها العملي.

In His infinite wisdom, however, God wanted something different. He wanted to put in place a unique method of operation that laid the foundation of the faith, the community and the movement all at the same time. He wanted the community and the movement to be founded on faith, and He wanted the faith to grow with the dynamic progress of the community. He wanted the practical life of that community to be a mirror of the faith. God, limitless is He in His glory, knew that the refinement of souls and the building of communities could not be achieved overnight. Hence, it was necessary that raising the structure of the faith should take the same length of time as the building of the community and the refinement of believers’ souls. Thus, when faith had taken its full shape, the community reflected its maturity in practice.

هذه هي طبيعة هذا الدين كما تحددت في ضوء الوحي القرآني المكّي. ويجب علينا أن نفهم هذه الطبيعة، لا أن نحاول تغييرها تحت تأثير عقليةٍ عجولة مُنهزمة، ترزح تحت ضغط النظريات والمذاهب التي وضعها البشر. فبهذه الطبيعة الخاصة وبهذه الصفات المميزة استطاع الإسلام أن يُوجد الجماعة المسلمة الأولى.

This is the nature of this religion as defined in the light of the Qur’ānic revelations in Makkah. We need to understand its nature and not try to change it under the influence of an impatient, defeatist mentality, brought under pressure from man- made theories and doctrines. It is with this particular nature and with its particular qualities that Islam was able to bring the first Muslim community into existence.

یجب على دعاة الإسلام أن يدركوا تمام الإدراك أن هذا الدين، كما أنه وحي إلهي، فإن منهجه في العمل، المنسجم مع طبيعته، هو كذلك من عند الله. ولا يمكن الفصل بين حقيقة الإسلام ومنهجه في العمل. ويجب عليهم أن يعلموا أيضاً أن الإسلام، كما يريد أن يغيّر عقائد الناس وممارساتهم، فإنه يريد كذلك أن يغيّر مناهجهم الفكرية والعملية التي تصوغ مفاهيم الاعتقاد وتُحدث التغيير الاجتماعي. فالإسلام يهدف إلى بناء العقيدة في الوقت الذي يبني فيه الجماعة والأمة. وهو يُنشئ كذلك نمطاً مستقلاً خاصاً به في التفكير، كما يُنشئ مفاهيمه الخاصة ونمط حياته الخاص. وكل ذلك أجزاء من كل متكامل.

The advocates of Islam must be well aware that just as this religion is a divine revelation, its method of operation, which is harmonious with its nature, is also God- given. It is not possible to separate the truth of Islam and its method of action. They must also realize that just like Islam wants to change people’s beliefs and practices, it also wants to change their intellectual and operational methods which formulate concepts of belief and bring about social change. Islam aims to build a faith at the same time as it builds a community and a nation. It also initiates its own independent mode of thinking, in the same way as it initiates its own concepts and way of life. All are parts of a complete whole.

ومن هنا، وبعد أن عرفنا المنهج الذي تتبعه الإسلام في العمل، ينبغي أن نعلم أن هذا المنهج دائم، فليس مقصورًا على مرحلة بعينها، أو بيئة معينة، أو الظروف الخاصة التي كانت قائمة عند نشأة الجماعة المسلمة الأولى. إنه منهج عمل لا غنى عنه في تجديد الإسلام. فالإسلام لم يقصر هدفه يومًا على تغيير عقائد الناس وأحوالهم، بل يهدف كذلك إلى تغيير نظرتهم وطريقة تفكيرهم. والإسلام، بوصفه منهجًا للعمل، منهجٌ إلهي يختلف اختلافًا جوهريًا عن كل المناهج البشرية. ولا سبيل إلى تحقيق النمط من الحياة الذي يريد هذا الدين الإلهي إقامته، إلا بتبني منهجه الذي شرعه الله تعالى، والذي أراده لإصلاح الفكر الإنساني وسلوكه.

Now that we know what method of action Islam adopts, we should also know that this method is permanent: it is not applicable to just a certain stage, environment or the special circumstances that pertained when the first Muslim community came into existence. It is a method of action which is indispensable for Islamic revival. Islam has never confined its objective to changing people’s beliefs and conditions; it also aims to change their outlook and way of thinking. As a method of action, Islam is divine and fundamentally different from all human methods. We cannot achieve the type of life this divine religion wants to establish unless we adopt its divinely- ordained method, intended by God to reform human thought and practice.

عندما نحاول أن نُلبس الإسلام ثوب النظرية التي تُدرس، فإننا نبتعد عن المنهج الإلهي في العمل والتفكير. نُخضع الإسلام لأنماط التفكير البشرية، وكأن المنهج الإلهي أدنى، وكأننا نريد أن نرفعه إلى ذلك المستوى الأعلى! وهذا أمرٌ بالغ الخطورة.

هذه السورة، وهي أول سورة مكية نتناولها في هذا الكتاب، تقدّم نموذجاً كاملاً لأجزاء القرآن التي نزلت بمكة. لقد بيّنّا فيما سبق طبيعة هذه الأجزاء وخصائصها ومنهجها. ونرى ذلك كله في هذه السورة: في موضوعها الرئيس، وفي الطريقة التي تُعالَج بها، وفي أسلوب عرضها. وفي الوقت نفسه، للسورة طابعها المميز، كسائر سور القرآن، مما لا يُخطئه القارئ المتدبّر. فكل سورة لها طابعها الخاص وسماتها، وفكرتها المحورية، ومنهجها في عرض موضوعها الرئيس. بل إن كل سورة تستمد إلهامها الخاص، وصورها، ودقائق معانيها، وجوّها العام، وهذه كلها تتجلى في عرضها لموضوعها. وفضلاً عن ذلك، تستعمل كل سورة تعبيرات خاصة بها قد تتكرر على فترات، حتى حين تتناول موضوعاً واحداً أو موضوعات عدة متصلة. وليس الموضوع هو الذي يحدد طابع السورة، بل خصائصها المميزة وسماتها الخاصة.

This sūrah, the first Makkan sūrah we discuss in this work, provides a complete sample of the parts of the Qur’ān revealed in Makkah. We have outlined above the nature, characteristics and method of these parts. We see all these in this sūrah, its main theme, the way it is approached and how it is presented. At the same time, the sūrah has, like every individual sūrah of the Qur’ān, its distinctive character which no attentive reader can fail to recognize. Indeed, every sūrah has its own character, features, central idea, and method of presenting its main theme. Not only so, but each sūrah uses its own inspiration, images, subtleties of meaning, and general ambience. These are all featured in its presentation of its subject matter. Moreover, each sūrah uses its own special expressions that may be repeated at intervals, even when it tackles one theme or several related themes. It is not the theme that delineates the character of a sūrah, but its special and distinctive features.

ومع ذلك فإن هذه السورة تعالج موضوعها بطريقة فريدة؛ فهي في كل منعطف، وفي كل حال أو مشهد، تُبرز في وضوح شديد كل ما فيه من جلال مهيب، فتبقينا مأخوذين مشدودين، لاهثين ونحن نتتبع مشاهدها ونصغي إلى إيقاعها المتغير القوي. وهذا حق لا ريب فيه! إنني أشعر به في قلبي وأنا أتتبع سياق السورة ومشاهدها ونبراتها. وأظن أنه لا يمكن لقارئ أو سامع، مهما بلغ من الذكاء، أن يُخفق في إدراك شيءٍ من جلالها المهيب.

Nevertheless, this sūrah tackles its subject matter in a unique way. At every turn, in every situation or scene, it brings out in sharp relief all the awesome splendour of what is being portrayed, keeping us spellbound, breathless as we follow its scenes and hear its changing, powerful rhythm. This is certainly true! I feel it in my heart as I follow the flow of the sūrah, its scenes and beats. I think that no reader or listener of any degree of intelligence could fail to appreciate something of its awesome splendour.

تتناول السورة كلها حقيقة الألوهية كما تنعكس في الحياة والكون، وفي النفس الإنسانية والضمير، وفي أسرار العالم الذي حولنا وأسرار العالم الغيبي الذي يعجز عن إدراكه حسّنا وعقلنا. وتعرضها أيضًا في مشاهد خلق الكون والحياة والإنسان، وفي إهلاك الأمم السابقة ليحلّ مكانها أمم جديدة. كما تعرض حقيقة الألوهية في مشاهد من طبيعة الإنسان وهو يواجه الكون والأحداث المختلفة وتقلبات الأقدار والنعم والابتلاءات، وفي مشاهد من قدرة الله المطلقة على جميع جوانب الحياة الإنسانية، الظاهرة منها والخفية، والحاضرة منها والمستقبلة. وتعرض أخيرًا الحقيقة نفسها في مشاهد يوم القيامة، حين تُحشر الخلائق بين يدي ربها.

هذه السورة تتناول القضية الكبرى في الإيمان والألوهية والعبودية. ومنهجها أن تعرّف الناس بربّهم الحقّ، مجيبةً عن أسئلة مثل: من هو؟ وما أصل هذا الوجود؟ وما الأسرار التي وراءه؟ ومن هؤلاء المخلوقات؟ ومن يُوجدها، ومن يرزقها ويدبّر أمرها؟ ومن يقلّب قلوبها وأبصارها؟ ومن يتحكّم في تعاقب ليلها ونهارها؟ ومن يبدؤها ثم يعيدها؟

This sūrah tackles the main issue of faith, Godhead and servitude. Its approach is to make known to people who their true Lord is, answering questions like: Who is He? What is the origin of this existence? What are the secrets beyond it? Who are these creatures? Who brings them into being; and who gives them their provisions and controls their affairs? Who turns their hearts and sights? Who controls the sequence of their days and nights? Who initiates them; and then re-initiates them?

لأيِّ غايةٍ خلقهم؟ وإلى أيِّ أجلٍ أجَّلهم؟ وإلى أيِّ مصيرٍ يُفضي بهم؟ ثم هذه الحياةُ النابتةُ هنا وهناك: مَن يُبدئُها في بيئةٍ جامدةٍ كهذه؟ وماذا عن المطرِ المنهمر، والبراعمِ المتفتِّحة، والحبِّ المكدَّسِ بإحكام، والنجمِ الثاقب، والفجرِ المنشقّ، وظلمةِ الليلِ حين يغشى كلَّ شيء، والكونِ وراء ذلك كلِّه: مَن يتحكَّمُ في هذا كلِّه؟ وأيُّ أسرارٍ يُخفون، وأيَّ أنباءٍ يحملون؟ ثم هذه الأجيالُ المتعاقبةُ التي تأتي وتذهب، وتزدهر وتبيد: مَن يمنحها السلطانَ في الأرض، ومَن ينزعه منها، ويتركها لتهلك؟ لماذا تُجعَلُ مسيطرةً على العالم، ولماذا تُترك لتخرَب؟ وما الذي يبقى بعد الموتِ من حسابٍ وجزاء؟

For what purpose has He created them? What term has He appointed for them? To what destiny does He deliver them? And then, as regards this life springing up here and there: who initiates it in such a lifeless environment? What about the pouring rain, the opening buds, the tightly piled grain, the piercing star, the breaking dawn, the darkness of the night as it covers all, and the cosmos beyond: who controls all this? What secrets do they hide and what news do they bring? Then again, all these generations that come and go, prosper and perish: who gives them power on earth and who takes it away and leaves them to perish? Why are they placed in control of the world, and why are they left to be ruined? And what remains beyond death of reckoning and reward?

تأخذ السورةُ قلوبَنا وعقولَنا إلى آفاقٍ لا تنتهي، وإلى أعماقٍ عميقة. ولا تسعى إلى وضع نظريةٍ للإيمان، ولا تبدأ جدلًا كلاميًّا. إنها تهدف ببساطةٍ إلى أن تُعرِّف الناسَ بربِّهم الحقِّ، ليُسلِموا وجوهَهم له وحده، فيُسلِّموا ضمائرَهم، ونفوسَهم، وجهودَهم، وعاداتِهم، وعبادتَهم، وحياتَهم كلَّها للعزيزِ الجبَّارِ، الإلهِ الواحدِ الوحيدِ في الكونِ.

The sūrah takes our hearts and minds over such endless horizons and into such depths. There is no attempt to provide a theory of faith, or start a theological argument. The sūrah simply aims to make known to people who their true Lord is, so that they may submit themselves to Him alone, surrendering their consciences, souls, efforts, traditions, worship and all their lives to the Almighty, the only deity in the universe.

وتؤكد عدة روايات، عن ابن عباس، وأسماء بنت يزيد، وجابر، وأنس بن مالك، وعبد الله بن مسعود، أن هذه السورة نزلت بمكة دفعة واحدة.

Several reports by Ibn `Abbās, Asmā’ bint Yazīd, Jābir, Anas ibn Mālik and `Abdullāh ibn Mas`ūd confirm that this sūrah was revealed in Makkah on one occasion.

لا يُشير شيءٌ في هذه الروايات ولا في موضوع السورة إلى الوقت المحدد لنزولها في الفترة المكية. وبحسب الترتيب الأرجح للنزول، تأتي هذه السورة بعد سورة الحجر (السورة 15)، فيكون ترتيبها الخامس والخمسين في ذلك الترتيب. لكن كما ذكرنا في المقدمة لسورة البقرة (المجلد الأول)، لا يمكننا، استناداً إلى هذه المعلومة وحدها، أن نُصدر حكماً قاطعاً في تحديد زمن نزول السور المختلفة. فالروايات التي لدينا في هذا الشأن تتحدث في الغالب عن نزول بداية السورة لا كلها، وقد يحدث أن تنزل أجزاء متأخرة من سورة سابقة بعد أجزاء من سورة لاحقة. والسورة التي نتناولها في هذا المجلد نزلت كاملةً دفعةً واحدة، ولا يمكننا تحديد تاريخ نزولها بدقة، غير أننا نرى أن الأرجح أنها نزلت بعد السنوات الأولى من الدعوة الإسلامية، ربما في السنة الخامسة أو السادسة. وفي بيان هذا الترجيح نعتمد فقط على موقعها في ترتيب النزول، وعلى تنوّع الموضوعات التي تعالجها بإسهاب. وكل ذلك يشير إلى جدال طويل متواصل مع المشركين، الذين أصرّوا على رفض رسالة النبي ﷺ. ولعل هذا هو ما يستدعي المناقشة المفصلة للقضايا على النحو الذي نجده هنا، ويقتضي تسلية رسول الله ﷺ لإزالة آثار المعارضة الطويلة والعنيدة لرسالته.

Nothing in these reports or in the subject matter of the sūrah indicates the particular time of its revelation in the Makkan period. According to the most likely chronological order of revelation, this sūrah comes after Sūrah 15, Al-Ĥijr, which gives it number 55 in that order. But as we said in the Prologue to Sūrah 2 (Vol. I), we cannot, on the basis of this information, make any definitive judgement as to the time of revelation of different sūrahs. The reports we have on this particular point speak mainly of the revelation of the beginning, not the whole, of any particular sūrah. It may be that some later parts of an earlier sūrah are revealed after parts of a later sūrah. The sūrah we are discussing in this volume was revealed in its entirety at one go, but we cannot define the exact date of its revelation, although we feel it likely that it was after the early years of the Islamic message, maybe in the fifth or sixth year. In stating this probability we rely only on its number in the order of revelation and the wide variety of subjects it tackles at length. All this suggests a long ongoing argument with the unbelievers, who persisted in their rejection of the Prophet’s message. This is, perhaps, what requires a detailed discussion of issues on the lines we have here, and necessitates comforting God’s Messenger so as to remove the effects of long and determined opposition to his message.

ورُوي عن ابن عباس وقتادة أن السورة كلها نزلت بمكة، إلا آيتين منها نزلتا بالمدينة لاحقًا. الأولى هي الآية 91، وهي قوله تعالى: ﴿وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَىٰ بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ ۗ قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَىٰ نُورًا وَهُدًى لِّلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيرًا ۖ وَعُلِّمْتُم مَّا لَمْ تَعْلَمُوا أَنتُمْ وَلَا آبَاؤُكُمْ ۖ قُلِ اللَّهُ ۖ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ﴾. وذُكر أنها نزلت في رجلين من اليهود، هما مالك بن الصيف وكعب بن الأشرف. والآية الثانية التي هي محل البحث قوله تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَ جَنَّاتٍ مَّعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ ۚ كُلُوا مِن ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ ۖ وَلَا تُسْرِفُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ﴾ (الآية 141). وذُكر أنها نزلت في ثابت بن قيس الأنصاري، وذهب ابن جريج والماوردي إلى أنها نزلت في معاذ بن جبل.

لقد أشرنا بإيجاز إلى الموضوع الرئيسي والخصائص العامة للسورة.

We have referred briefly to the main theme and overall characteristics of the sūrah.

نحتاج إلى إضافة كلمة موجزة عنهم هنا.

We need to add here a brief word on them.

عن أنس بن مالك، قال النبي ﷺ: «نزلت سورة الأنعام جملةً واحدةً، شيّعها سبعون ألفاً من الملائكة لهم زجلٌ بالتسبيح، وسدّوا ما بين الخافقين، والأرضُ ترتجّ لهم». وكان رسول الله ﷺ يكرر: «سبحان الله العظيم الجليل». إن هذا الموكب العظيم من الملائكة، وهذا الارتجاج للأرض، يضفيان على السورة انطباعاً واضحاً. بل يمكن أن توصف السورة نفسها بأنها موكبٌ يُزلزل قلوبنا والكونَ كله، فهي تحمل جموعاً من المواقف والمشاهد والإيحاءات والإيقاعات، تتدفق كالأمواج الواحدة تلو الأخرى.

Anas ibn Mālik quotes the Prophet as saying: “The sūrah al-An`ām was bestowed from on high, with a great many angels in attendance, blocking the horizon, raising their voices with God’s glorification, and the earth shaking under them.” God’s Messenger was repeating: “Limitless in His glory is God Almighty.” This great procession of angels and this shaking of the earth impart a clear impression to the sūrah. Indeed, the sūrah itself may be described as a procession which makes our hearts and the whole universe shake. It provides multitudes of situations, scenes, inspirations and rhythms, which flow like waves one after another.

كما أن الموجة إذا بلغت منتهاها تلحقها الموجة التالية في أثرها قريبًا منها، تكاد تمتد إلى التي سبقتها، فيبقى التدفق متصلًا لا ينقطع.

As one wave reaches its breaking place, the next one follows very closely on its heels, almost reaching out to the one that precedes it. The flow remains continuous, unending.

إنّ موضوعها الرئيسي يُنظر إليه ككلّ، ولا يمكن تقسيم السورة إلى أقسام، كل قسم يتناول جانبًا معيّنًا من الموضوع الرئيسي. وما لدينا هو سلسلة من الموجات، أو الجولات، كل جولة تبدأ من حيث انتهت التي قبلها وتكمّلها. ولذلك لن نتناول في هذه المقدمة الموضوعات التي تتطرق إليها السورة، بل سنكتفي بعرض أمثلة من موجاتها المتتابعة.

Its central theme is seen as a whole. It is not possible to break the sūrah into sections, each dealing with a particular aspect of the main theme. What we have is a succession of waves, or rounds, each picking up where the previous one left off and complementing it. Hence, we are not going to discuss in these introductory remarks the topics the sūrah touches on. We will only give samples of its successive waves.

تبدأ السورة بمواجهة المشركين الذين يجعلون لله شركاء، وأدلة وحدانية الله ماثلة أمام أعينهم، تتجلى في كل مكان، سواء في الكون الفسيح أو في أنفسهم. فتعرض عليهم حقيقة الألوهية، في لمحات بانورامية تصوّر الكون كله وكذلك وجودهم هم أنفسهم. وكل ذلك في ثلاث آيات موجزة تُظهر الوجود الكوني في أوسع صوره وأعمقها: ﴿الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور ثم الذين كفروا بربهم يعدلون. هو الذي خلقكم من طين ثم قضى أجلاً وأجل مسمى عنده ثم أنتم تمترون. وهو الله في السماوات وفي الأرض يعلم سركم وجهركم ويعلم ما تكسبون﴾ (الآيات 1-3). ثلاث آيات قصيرة؛ الأولى تستوعب الكون كله ووجوده، والثانية تتحدث عن عالم الإنسان بأسره، والثالثة تبيّن كيف تحيط الألوهية بالنوعين من الوجود. ما أروعها! وما أشملها! وأمام هذه النظرة الكونية الشاملة التي تشهد بوحدانية الخالق، يبدو الشرك والريب أمرًا شاذًا للغاية، لا مكان له في النظام الكوني، ولا في الفطرة البشرية، ولا في قلوب الناس وعقولهم.

قد قلنا من قبل إن هذه السورة تعالج موضوعها بطريقة فريدة للغاية. ففي كل منعطف، وفي كل حال أو مشهد، تُبرز بوضوح كامل عظمة ما تصوّره من جلال مهيب، فتبقينا مشدودين إليها، لاهثي الأنفاس ونحن نتابعها. والآن سنشير إلى آيات بعينها تؤكد ذلك، وعلى القارئ أن يتأملها بعناية ليدرك جمالها كاملاً. ومهما حاولنا وصف هذا الأثر، فلن نستطيع أن نعطي منه إلا إحساساً غامضاً.

We have already said that this sūrah deals with its subject matter in a very unique way. At every turn, in every situation or scene, it brings out in sharp relief all the awesome splendour of what is being portrayed, keeping us spellbound, breathless as we follow it. Now we will refer to particular verses confirming this, and the reader needs to carefully consider these for full appreciation. No matter how hard we try to describe this effect, we cannot give more than a vague feeling of it.

الموضوع المحوری للسورۃ یہ ہے کہ توحیدِ الٰہی کی حقیقت بیان کی جائے اور انسانوں کو ان کے حقیقی رب کے بارے میں کافی علم دیا جائے تاکہ وہ صرف اسی کے آگے سر تسلیم خم کریں۔ اسی لیے اس میں مناسب گواہوں کی فراہمی اور اہلِ ایمان کو کفار سے جدا کرنے والی حدود کے تعین پر بہت زیادہ گفتگو کی گئی ہے۔ یوں یہ حقیقت مومن کے ذہن میں واضح ہو جاتی ہے اور وہ اس کے برعکس رویہ رکھنے والوں کے سامنے پوری قوت اور استقامت کے ساتھ اس کا اعلان کرنے کے قابل ہو جاتا ہے۔ (آیات 14-19)

The central theme of the sūrah is to state the truth of Godhead and to give human beings sufficient knowledge about their true Lord so that they submit themselves to Him alone. Thus, it has much to say about providing proper witnesses and demarcating the lines that separate the believers from the unbelievers. Thus, this truth becomes clear in a believer’s mind and he is able to declare it with power and firmness in the face of those who take the opposite attitude. (Verses 14-19)

على صعيد التحذيرات، تُبيّن السورة أن قدرة الله تُحيط بكل شيء. وعند مواجهة قدرة الله، تتحرر الفطرة الإنسانية من كل الضغوط الخانقة، فتتوجه إلى ربها الحق، وتنسى الآلهة الباطلة التي يُشركها الناس معه. (الآيات 40-47)

On warnings, the sūrah shows how God’s power encompasses all. When confronted with God’s power, human nature is freed of all stifling pressures and turns to its true Lord, forgetting the false deities people associate with Him. (Verses 40-7)

تتحدث السورة كثيراً عن علم الله بكل ما هو غيبٌ أو مستور، وعن الأجل المحدد لموت كل حيّ. وله القدرة التامة على كل شيء في البر والبحر، وفي الليل والنهار، وفي الدنيا والآخرة. (الآيات 59-62)

The sūrah has much to say about God’s knowledge of all that is secret or concealed, and the time appointed for the death of every living thing. He has full power over everything on land and sea, day and night, in this life and in the life to come. (Verses 59-62)