تتحدث السورة عن دهشة المسلمين من مجريات الأحداث، التي كشفت عن تصورهم الساذج للحياة. غير أن التجربة سرعان ما علّمتهم أن ينظروا إلى حقائق الحياة وكيفية عمل قوانين الطبيعة. فأدركوا أن من لا يتوافق مع الطبيعة وقوانينها لا ينبغي أن يتوقع معاملة تفضيلية. ينبغي للناس أن يكيّفوا أنفسهم مع الجدية الكامنة في طبيعة الكون والحياة والقدر. وتعيدهم السورة إلى الواقع إذ تبيّن لهم أن ما أصابهم هو نتيجة صنيعهم. لكن الأمر لا يقف عند هذا الحد؛ فوراء السبب والنتيجة يكمن قدر الله، وفوق قوانين الطبيعة تكمن مشيئة الله الحرة.

The sūrah speaks of the Muslims’ surprise at the turn of events, which betrayed their naïve concept of life. Soon, however, experience told them to look at the realities of life and how the laws of nature work. They realised that anyone who does not conform to nature and its laws should expect no preferential treatment. People must adapt themselves to the seriousness inherent in the nature of the universe, life and fate. The sūrah brings them back to reality as it explains to them that what has befallen them is the result of their own doing. But this is not all. Behind cause and effect lies God’s predestination, and beyond the laws of nature lies God’s free will.

الغرض من ما وقع يُبيَّن لهم ليتعلموا كيف يُدبِّر الله الأحداث لصالح المؤمنين، لخدمة القضية التي يدعون إليها. كانت تجربةً جعلتهم أقدر على مواجهة ما كان لا بد أن يأتي، وامتحانًا عسيرًا يُميِّز صفوفهم ويُظهِر المنافقين الذين كان بإمكانهم أن يخونوهم. فالأمر كله، إذن، كان جزءًا من تحقيق مشيئة الله. وهكذا استطاعوا أن ينظروا إلى الحدث في مجمله، مزودين بهذا البيان القرآني: ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّىٰ هَٰذَا ۗ قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ * وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللَّهِ وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: 165-166].

The purpose of what happened is explained to them so that they learn how God directs events in the believers’ favour to serve the cause which they advocate. It was an experience which made them better equipped to face what was bound to come, to put them through a serious test in order to sift their ranks and to mark out the hypocrites who were able to betray them. The whole affair, then, was part of the accomplishment of God’s will. They were thus able to view the event in its totality, equipped with this Qur’ānic explanation: “Why, when a calamity befell you, after you had inflicted twice as much [on your enemy], did you exclaim, ‘How has this come about?’ Say: ‘It has come from your own selves. Surely, God has the power over all things.’ That which befell you, on the day when the two hosts met in battle, happened by God’s leave, so that He may mark out the true believers.” (Verses 165-6)

اللّٰه قد التزم بأن يمنح النصر لمن ينصرون دينه ويجاهدون في الدفاع عنه، غير أنه جعل منح النصر مشروطًا بأمور معيّنة: أن تترسّخ فكرة الإيمان كلّها في قلوبهم ترسّخًا عميقًا، وأن تتجلّى مقتضيات الإيمان العملية في تنظيمهم وسلوكهم، وأن يعدّوا لأنفسهم كلّ ما يلزم من وسائل لتحقيق النصر، وأن يبذلوا أقصى جهدهم. وهذا هو قانون الطبيعة الذي أجراه اللّٰه، ولا يحابي أحدًا. فإذا قصّر المؤمنون عن تحقيق أيّ من هذه الشروط، فعليهم أن يتحمّلوا عواقب ذلك. ولا يعني كونهم مسلمين ومؤمنين أن تُعلَّق قوانين الطبيعة أو تُلغى من أجلهم. إنهم مسلمون لأنهم يُسلمون أنفسهم للّٰه ويُدِيرون حياتهم وفق قوانين الطبيعة التي أجراها اللّٰه، وهذا يعني عمليًا أنهم يحقّقون الانسجام بين فطرتهم البشرية وقوانين الطبيعة.

ثم تنتقل السورة لتحدثنا عن «المؤمنين» الذين يهتمون بالشهداء ويفرحون بما أعدّه لهم ربهم: ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِلَّهِ وَالرَّسُولِ مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ [آل عمران: 172].

Now the sūrah moves on to tell us about the “believers” who are concerned with the martyrs and rejoice at what is held in store for them by their Lord: “Those who responded to the call of God and the Messenger after misfortune had befallen them: a great reward awaits those of them who continued to do good and feared God.” (Verse 172)

ودعا النبي ﷺ الذين شهدوا غزوة أُحد إلى الخروج معه في اليوم التالي للقتال. كانوا مثخنين بالجراح ومرهقين، وقد نجوا من الموت بالكاد. ولا يزالون يعيشون أهوال المعركة ومرارة الهزيمة. لقد فقدوا بعضاً من خيرتهم وأحبّتهم، وكانوا أضعف بسبب جراحهم، وأقل عدداً أيضاً.

The Prophet called upon those who had fought in the Battle of Uĥud to turn out for battle duty with him the following day. They were wounded and exhausted; they had barely escaped death. They were still living the horrors of the battle and the humiliation of defeat. They had lost some of their finest and dearest, were weaker because of their wounds, and also less in number.

ومع ذلك دعاهم النبيﷺ ونادى عليهم بنفسه. ولم يسمح لأي مجندين جدد بالانضمام إلى هذه الغزوة الثانية، والتي كان من شأنها، كما يقول بعضهم، أن تعزز قوة القتال الإسلامية. لقد استجابوا لدعوة النبيﷺ، وكانت في جوهرها دعوةً من الله، كما توضح الآية بجلاء تام. وكانت استجابتهم فورية وإيجابية ومرضية، رغم ما أصابهم من مصيبة وجراح.

Nevertheless the Prophet called them up, and called them in person. He did not allow any new recruits to join this second expedition, which might, some would say, have reinforced the Muslim fighting force. They responded to the Prophet’s call, which was, in essence, a call by God, as the verse makes absolutely clear. Their response was immediate, positive and favourable, despite their misfortune and wounds.

إنّ تخصيصَ رسولِ الله ﷺ لمن شهدوا أُحدًا بهذه الدعوةِ الجديدةِ أمرٌ له دلالةٌ بالغة. ولعلّ النبيَّ ﷺ لم يُرِدْ أن تكونَ مشاعرُ الهزيمةِ والمصيبةِ آخرَ ما يبقى في نفوسِ المسلمين بعد المعركة، فدعاهم إلى اتّباعِ قريشٍ ليُبيّنَ لهم أنّ ما وقع لم يكن إلّا ابتلاءً وتجربةً، وأنّه ليس نهايةَ الأمر. فقد بقوا أقوياءَ، بينما كان أعداؤهم المنتصرون ضعفاء. وكانت تجربةً يعقبها النصرُ حتمًا متى تخلّصوا من ضعفهم وإخفاقهم، واستجابوا للدعوةِ التي وجّهها إليهم اللهُ ورسولُه.

The fact that God’s Messenger singled out those who had actually fought at Uĥud for this new call is particularly significant. Perhaps the Prophet did not wish the feelings of defeat and misfortune to be the last that remained with the Muslims after the battle. He called on them to chase the Quraysh in order to drive home to them that all that had happened was merely a test and an experience which was not the end of the matter. They remained strong while their victorious enemies were weak. It was an experience which was certain to be followed by victory once they had shaken off their weakness and failure, and responded to the call issued to them by God and His messenger.

ذكر سيرة النبي ﷺ ما أصاب المسلمين في أحد من الألم والحزن، وقد دوّنه كُتّاب سيرته. يروي محمد بن إسحاق ما يلي:

The pain and the grief suffered by the Muslims at Uĥud has been recorded by the Prophet’s biographers. Muĥammad ibn Isĥāq reports the following:

قال أحد صحابة النبي ﷺ من الأنصار من بني عبد الأشهل، ممن شهد أُحدًا: «كنتُ أنا وأخي مع رسول الله ﷺ في أحد».

One of the Prophet’s Companions from the Anşār clan of `Abd al-Ashĥal who fought in Uĥud reports: “My brother and I were at Uĥud with God’s messenger.

وكلانا رجع مجروحاً. فلما سمعنا دعوة النبي ﷺ لنا للخروج لطلب العدو، قلتُ لأخي، أو قال لي: أنفوت غزوةً يقودها رسول الله ﷺ؟ والله ما لنا دابة نركبها، وكلانا مجروح لا يكاد يستطيع الحركة. ومع ذلك خرجنا مع النبي ﷺ.

Both of us came back wounded. When we heard the Prophet’s call to us to come out and chase the enemy, I said to my brother, or perhaps he said to me: ‘Can we miss an expedition led by God’s messenger? By God, we have no animal to ride and both of us are wounded and can hardly move.’ Nevertheless, we went out with the Prophet.

كانت جراحي أخف من جراح أخي. وكان إذا لم يستطع أن يمضي، أحمله مسافة، حتى نصل إلى المكان نفسه الذي وصل إليه بقية جنود المسلمين. ويذكر التقرير الثاني أن غزوة أُحُد وقعت يوم السبت، في اليوم الأوسط من شهر شوال. وفي اليوم الذي تلاه، يوم الأحد السادس عشر من شوال، نودي في الناس بأمر النبي ﷺ أن يخرجوا لطلب العدو.

My wounds were less serious than those of my brother. When he could no longer go on, I would carry him for some distance, until we reached the same destination as the rest of the Muslim soldiers.” The second report mentions that the Battle of Uĥud took place on Saturday, the middle day of the month of Shawwāl. On the following day, Sunday the 16th of Shawwāl, the call of the Prophet was made to people to go out and chase the enemy.

وكانت الرسالة واضحة أيضًا: لا يخرج إلا من شهد المعركة بالأمس. غير أنّ أحد أصحاب النبي ﷺ، واسمه جابر بن عبد الله بن عمرو، طلب إذنًا خاصًا بالخروج مع الجيش، فقال: «يا رسول الله، إنّ أبي أمرني أن أتخلّف لأرعى سبع أخوات لي، قائلًا:

The message was also made clear: only those who had attended the battle the day before were to come out. However, one of the Prophet’s Companions called Jābir ibn `Abdullāh ibn `Amr, sought special permission to join the army. He said: “Messenger of God, my father ordered me to stay behind to look after my seven sisters, saying:

"يَا بُنَيَّ، لَا يَلِيقُ بِكَ وَلَا بِي أَنْ نَتْرُكَ هَؤُلَاءِ النِّسَاءَ دُونَ رَجُلٍ يَقُومُ عَلَيْهِنَّ. وَعَلَاوَةً عَلَى ذَلِكَ، لَسْتُ مِمَّنْ يَسْمَحُ لَكَ بِنَيْلِ شَرَفِ الْجِهَادِ إِلَى جَانِبِ رَسُولِ اللهِ ﷺ، وَأَحْرِمَ نَفْسِي مِنْ ذَلِكَ الشَّرَفِ. فَاقْعُدْ أَنْتَ إِذًا وَاعْتَنِ بِأَخَوَاتِكَ." فَفَعَلْتُ مَا أَمَرَنِي بِهِ. وَأَذِنَ لَهُ النَّبِيُّ ﷺ إِذْنًا خَاصًّا بِالْخُرُوجِ مَعَهُ، فَأَذِنَ لِجَابِرٍ بِأَنْ يَخْرُجَ مَعَهُ ﷺ.

لَا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ ۚ إِنَّهُمْ لَن يَضُرُّوا اللَّهَ شَيْئًا

Be not grieved by those who hasten on to disbelief They cannot harm God in any way.

يُرِيدُ اللَّهُ أَلَّا يَجْعَلَ لَهُمْ حَظًّا فِي الْآخِرَةِ، وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ. (الآية ١٧٦)

It is God’s will not to assign to them any share in the [blessings of the] life to come. A great suffering awaits them. (Verse 176)

هذه الآية تخاطب النبي ﷺ بكلمات يُقصد بها مواساته وتخفيف حزنه حين يرى الناس يسارعون إلى الكفر ويتنافسون في اعتناقه، كأنهم يتسابقون على جائزة مرغوبة. ويُخبر أن كل ذلك لن يضر الله شيئًا. والمسألة مسألة فتنة لهم لا يستطيعون مقاومتها. والله عليم بما يضمرونه ويفعلونه، وهذا ما يجعلهم مستحقين للحرمان من كل النعم في الآخرة. ولذلك تركهم الله يتبعون كفرهم حيث يقودهم. والمعنى أن الهداية قد بُيّنت لهم، لكنهم آثروا الكفر، فتُركوا وشأنهم يسلكون الطريق الذي اختاروه. والحقيقة أنهم أُمهلوا وأُعطوا متاعًا ورفاهية كثيرة، لكنهم لم يكونوا من الحكمة بحيث يدركون أن ذلك كله سيؤول بهم إلى الهلاك. ثم يُبيَّن مقصد الله في كل ما يجري، بما في ذلك الابتلاءات التي يتحملها المؤمنون والإمهال الذي يُمنح للكافرين، إذ يتميز الخبيث من الطيب. وما في صدور الناس من أفكار ومعتقدات لا يعلمه إلا الله، لكنه أراد أن يُعلم ذلك للناس على نحو يسهل عليهم فهمه.

This verse addresses the Prophet in words which are meant to console him and lighten his grief when he sees people hastening to disbelief and vying with one another to embrace it, as if they were competing for a coveted prize. He is told that all such actions will harm God in no way. The question is one of temptation for them which they cannot resist. God is fully aware of what they think and do, which qualifies them to be deprived of all blessings in the hereafter. He, therefore, has left them to follow their disbelief wherever it leads them. The point is that guidance has been provided for them but they preferred disbelief and, in consequence, they were left alone to follow the way of their choosing. Indeed, they have been given plenty of time and comfort, but they have not been wise enough to understand that it will all end in their undoing. God’s purpose behind all events, including the tests endured by the believers and the indulgence allowed disbelievers is then explained. Good will be distinguished from evil. People’s thoughts and beliefs are known only to God, but He wanted this to be known to people in such a way that they could easily comprehend it.

هذه الخاتمة هي الأنسب بعد تعليقات القرآن المفصّلة على أحداث معركة مُني فيها المسلمون بهزيمة شديدة، وحقّق فيها المشركون انتصارًا باهرًا. ذلك أنه كلما انتهت معركة بين الحق والباطل بانتكاسة للحق وانتصار للباطل، فلا بدّ أن تثور الشكوك والشكاوى الصامتة. لماذا يا رب؟ لماذا يُبتلى أهل الحق بينما يظفر أتباع الباطل؟ لماذا لا ينتصر الحق في كل معركة يخوضها ضد الباطل؟ أليس الأولى أن يحقق الحق النصر دائمًا؟ ولماذا يُترك الباطل يجمع هذه القوة وهو لا يزعزع الناس إلا ويثير الشبهات في قلوبهم؟

إِنَّ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ لَنْ يَضُرُّوا اللَّهَ شَيْئًا، وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ. وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ، إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا، وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ. مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَىٰ مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ حَتَّىٰ يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ.

Indeed, those who have bought disbelief at the price of faith cannot harm God in any way. A grievous suffering awaits them. Let not those who disbelieve imagine that Our giving them rein bodes well for their own souls. We only give them rein so that they may grow in sinfulness. A humiliating suffering awaits them. It is not God’s purpose to leave the believers in your present state except to set apart the bad from the good.

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَجْتَبِي مِن رُّسُلِهِ مَن يَشَاءُ ۖ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ ۚ وَإِن تُؤْمِنُوا وَتَتَّقُوا فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ ۔ (آل عمران: ١٧٩)

And it is not God’s purpose to reveal to you what is kept beyond the reach of human perception. But God favours from among His messengers whomever He wills. Believe, therefore, in God and His messengers. If you believe and are God fearing, you shall have a great reward. (Verses 177-9)

كان الإيمان بالله والسير على طريق الإيمان متاحًا لهم. إن الأدلة والإشارات التي تهدي الإنسان إلى الإيمان موجودة في كل مكان من الكون، ومغروسة عميقًا في الفطرة الإنسانية. والانسجام والتكامل اللذان يتجليان بطرق واضحة وفريدة، والاستجابة المباشرة الإيجابية للفطرة الإنسانية أمام مثل هذه الدلائل البديعة، تمثل دعوة واضحة للإنسان إلى الإيمان.

To believe in God and to follow the path of faith was available to them. The proofs and pointers which guide human beings to faith are everywhere in the universe, planted deep into human nature. The harmony and complementarity which manifest themselves in clear and unique ways, and the direct, positive response of human nature to such remarkable evidence represent a clear invitation to man to have faith.

يرى أنّ الكون لا يمكن أن يُخلق وينتظم إلا بفعل الله وحده. وفضلاً عن ذلك، فإنّ الله قد أرسل رسلاً لإبلاغ البشر رسالته ودعوتهم إلى الإيمان به. وهذه الرسالة تلبّي حاجات الفطرة الإنسانية، وتُقدّم منهجَ حياةٍ كاملاً ومتناسقاً.

He feels that only God could have created and organised the universe. Moreover, God has sent messengers to convey to mankind His message and to call on them to believe in Him. The message meets the needs of human nature and provides a complete and harmonious way of life.

وَهُمْ، مع علمهم بأنّ الإيمان متاحٌ لهم بيسر، آثروا الكفرَ عليه واستبدلوه به، فاستحقّوا بذلك أن يتركهم اللهُ وشأنهم، ليندفعوا في الكفر اندفاعًا، فيستنفدوا كلَّ نصيبهم من رحمة الله، ولا يبقى لهم في الآخرة من ثوابٍ شيء. وقد غرقوا في الضلال غرقًا تامًّا، وليس عندهم شيءٌ من الحق، فهم أضعفُ من أن يُلحقوا بالله أيَّ ضرر. فالضلالُ لا عدلَ فيه، والباطلُ لا قوّةَ له. ولا يستطيع دعاتُه أن يضرّوا الذين يستجيبون لدعوة الله، وإن كان لديهم من القوى ما يُلحقون به الأذى المؤقت بالمؤمنين.

تُحدِّد تحليلاتُ القرآنِ الكريمِ لأحداثِ غزوةِ أُحُدٍ وتداعياتِها ضرورةَ مواصلةِ استكشافِ الوقائعِ، غيرَ أنَّنا لن نُشيرَ الآنَ إلّا إلى أهمِّها وأبعدِها أثرًا.

The Qur’ān’s analysis of the events of the Battle of Uĥud and their ramifications determine that further exploration of the facts be set forward. Only the most important and far-reaching of these facts, however, will now be pointed out.

١. يتعلق الأصل الأول بطبيعة النظام الإسلامي، وبالمنهج الذي اختاره الله للبشرية، وبالكيفية التي يعمل بها في الحياة الواقعية. وهذا جانب أساسي يغفل عنه كثيرون أو يخفقون في فهمه. فهناك من يرى أنّ الإسلام ما دام نظامًا إلهيًا، فينبغي أن يعمل في الحياة الواقعية بطريقة إعجازية أو خارقة للعادة، دون اعتبار لطبيعة الإنسان، ولا لقدراته الفطرية، ولا للعالم الواقعي الذي يعيش فيه الإنسان.

1. The first principle relates to the nature of the Islamic system, the way of life God has chosen for mankind, and the way it works in real life. This is a basic aspect which many people overlook or fail to understand. There are those who think that since Islam is a Divine system, it ought to work in real life in a miraculous or supernatural way, with no regard for human nature, man’s natural abilities or the real world in which man lives.

ومع ذلك، فإنّ هؤلاء الناس، حين يرون أنّ الإسلام لا يعمل على هذا النحو، وأنّه لا يتحرّك إلا في حدود القدرة البشرية والحدود المادّية لوجود الإنسان، وأنّه يتفاعل مع تلك القدرة وذلك الوجود، يصابون بشعورٍ مفاجئ بالخيبة. ويُفاجَؤون بأنّ الإسلام يتأثّر بطاقة الإنسان وببيئته، وأنّ هذه الوقائع تؤثّر فعلاً، وأحياناً تأثيراً سلبياً، في استجابة الناس للإسلام. وهكذا يتصدّع إيمانهم بفاعلية الإيمان الديني وقابليته للتطبيق العملي، وقد يفقد بعضهم الإيمانَ بالدين كلّه.

However, when these people see that Islam does not work in this manner, and that it only operates within the constraints of human power and the material limits of man’s existence, and that it interacts with that power and that existence, they are hit by a sudden sense of disappointment. They are surprised that Islam is affected by man’s capacity and environment, and that these realities do actually influence, sometimes negatively, people’s response to Islam. Their faith in the efficacy and practicality of religious faith thus becomes dented, and some may even lose all faith in religion as such.

ومن هنا تنشأ هذه السوء الفهم، وذلك لأنه قائم على تصور أساسي خاطئ حول طبيعة الإسلام وطريقة تطبيقه العملي في حياة الإنسان. فالإسلام يُطبَّق بجهود البشر، وفي حدود قدرتهم. يبدأ من حيث يكون الإنسان في لحظة معينة، ينطلق من واقعه المادي، ويصل به إلى الغاية. إنه يسير بقدر ما تبلغه جهود الإنسان وطاقته، مع مراعاة حدوده وإمكاناته دائمًا.

Such misunderstandings stem from one fundamental misconception about the nature of Islam and its practical operation in human life. Islam is implemented by human efforts, within the limits of human power. It begins from where man is at a particular moment. It proceeds from his material existence and takes him all the way to the end. It goes as far as man’s endeavour and capacity can take him, always mindful of his limitations and capabilities.