في هذه المرحلة يُدلي يوسف عليه السلام بحجته الأخيرة والحاسمة، فيوضّح لمحاوريه أين تكمن كل السلطة والحكم، ولمن تجب الطاعة وكيف ينبغي الإقرار بها. وباختصار، لمن ينبغي أن تُقدَّم العبادة.
At this point Joseph makes his final and decisive point, making it clear to his interlocutors where all power and judgement lie, and to whom obedience is owed and how it must be acknowledged. Or, in short, to whom worship should be offered:
إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
“All judgement rests with God alone. He has ordained that you should worship none but Him. This is the true faith, but most people do not know it.” (Verse 40)
الحكم والسلطان لا يكونان لأحدٍ غير الله. فهو الإله المعبود، وله حق التشريع والقضاء. إن السيادة لله وحده، لأنها من الصفات الأساسية لله تعالى. ومن ادّعى لنفسه حقًّا فيها فإنه يُنازع الله في سلطانه، سواء أكان ذلك المدّعي فردًا أم طبقةً أم حزبًا أم منظمةً أم جماعةً أم منظمةً دوليةً تمثّل البشرية. ومن ادّعى لنفسه هذه الصفة الأساسية من صفات الله فقد كفر بالله. وكفره هذا إنكارٌ لجزءٍ من الإيمان معلومٍ بالضرورة وعلى وجه العموم بوصفه حقيقةً ثابتة.
Judgement and authority belong to no one other than God. It is He who is the Godhead, with authority to legislate and judge. Indeed, sovereignty, belongs to Him, for sovereignty is one of God’s basic attributes. Whoever claims any right to it is indeed disputing God’s power, whether the claimant be an individual, a class, a party, an organization, a community or an international organization representing mankind. Anyone who claims this very basic attribute of God’s for himself disbelieves in God. His disbelief is in the form of denying a part of faith which is essentially and universally known as a fact.
لا يقتصر اغتصاب حقوق السيادة التي تخص الله وحده على صورة واحدة. فلكي يدّعي إنسانٌ الصفة الأساسية للألوهية، وهي السيادة، لا يلزمه أن يكون بالفجاجة التي قالها بها فرعون حين قال: «مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرِي» و«أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ»، بل إنه يدّعي هذه الحقوق وينازع الله سلطانه حين يشرع القوانين من مصدر غير شرع الله، زاعماً أن مصدر السلطة والسيادة يعود إلى مؤسسة أو كيان غير الله. وحتى حين تكون تلك المؤسسة هي الأمة بأسرها أو الإنسانية جمعاء، تكون النتيجة واحدة. ففي النظام الإسلامي، تختار الأمة الحاكم، فتمنحه السلطة ليحكم وفق شريعة الله. والأمة، أو الجماعة، ليست مصدر السيادة الذي يسنّ القانون ويمنحه قوته. إن مصدر السيادة هو الله. وكثيرون هم الذين يخلطون بين مباشرة السلطة ومصدرها، وهذا الخلط موجود حتى عند بعض علماء المسلمين. وما نقوله هو أن بني الإنسان، في مجموعهم الكلي، لا يملكون حق السيادة، وإنما ينفّذون ما شرّعه الله.
Usurping the rights of sovereignty which belong to God alone does not come in one form only. For a person to claim the basic characteristic of Godhead, which is sovereignty, he need not be so crude as to say, ‘I know no God whom you may worship other than myself,’ or, ‘I am your Lord, the Most High,’ as Pharaoh did. He actually claims these rights disputing God’s authority when he starts to derive laws from any source other than God’s law, declaring that the source of power and authority belongs to some institution or being other than God. Even when that institution is the whole nation or all humanity, the result is the same. In the Islamic system, the nation selects the ruler, giving him the authority to govern in accordance with God’s law. The nation, or the community, is not the source of sovereignty which enacts the law and gives it its power. The source of sovereignty is God. Many are those who confuse the exercise of power and its source. This confusion is found even among Muslim scholars. What we say is that human beings, in their total aggregate, do not have the right of sovereignty. They only implement what God has legislated.
ما لم يشرعه الله لا شرعية له، ولا يحمل إقرار الله.
What He has not legislated has no legitimacy. It does not carry God’s sanction.
ويستدل يوسف (عليه السلام) على قوله إن الحكم كله لله وحده بقوله: ﴿إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ﴾ (الآية 40). ولا يمكننا أن نفهم هذا الاستدلال كما فهمه العرب وقت نزول القرآن الكريم إلا إذا فهمنا معنى «العبادة» التي لا تُصرف إلا لله تعالى.
Joseph (peace be upon him) justifies his statement that all sovereignty belongs to God alone by saying: “All judgement rests with God alone. He has ordained that you should worship none but Him.” (Verse 40) We cannot understand this justification as the Arabs did at the time of the revelation of the Qur’ān unless we understand the meaning of ‘worship’ which can only be offered to God.
معنى الفعل «عَبَدَ» في العربية هو «الخضوع والاستسلام»، وفي صدر الإسلام لم يكن يعني في الاصطلاح الشرعي «أداء الشعائر التعبدية» فحسب، إذ لم تكن أيٌّ من الشعائر التعبدية قد فُرضت بعدُ على أنها واجب. لذلك كان القول يُفهم على المعنى الذي أُريد به في اللغة، ثم صار هذا لاحقاً معناه الشرعي. وكان معناه حينئذٍ الخضوع لله وحده، وطاعة أوامره ونواهيه، سواء تعلّقت بالشعائر التعبدية، أو بالتوجيهات الأخلاقية، أو بالأحكام الشرعية. والخضوع لله في هذا كله هو جوهر العبادة التي يجب أن تُصرف إلى الله وحده، ولا يجوز أن تُصرف أبداً إلى أحد من خلقه.
The meaning of the verb, `abada, or ‘to worship’ in Arabic is ‘to submit or surrender’. In the early days of Islam it never meant, in Islamic terminology, only ‘to offer worship rituals’. In fact none of the worship rituals was as yet imposed as a duty. So the statement was rather understood in the manner it was meant linguistically, and this later became its Islamic meaning. What it meant then was submission to God alone, and obeying His orders and commands, whether they related to worship rituals, moral directives or legal provisions. To submit to God in all these was the essence of worship which must be addressed to God alone. It could never be addressed to any of His creatures.
عندما نفهم معنى العبادة على هذا النحو، ندرك لماذا قال يوسف عليه السلام إن العبادة لا تكون إلا لله، وذلك تسويغًا لقوله إن الحكم والسيادة كلها لله وحده. فلن يتحقق الخضوع لله إذا كان الحكم والسيادة لغيره. وينطبق هذا على الأمور التي تتم فيها مشيئة الله بقوانين الطبيعة التي أجراها الله في الكون، وعلى الأمور التي للإنسان فيها خيار في أفعاله وممارساته. والخضوع الحق لله يتحقق في المجالين معًا.
When we understand the meaning of worship in this light, we understand why Joseph stated that worship can only be addressed to God as his justification for saying that all judgement and sovereignty belong to Him alone. Submission to God will not become a reality if judgement and sovereignty belong to someone else. This applies to matters where God’s will is done by the laws of nature which God has set in operation in the universe, and to matters where human beings have a choice with regard to their actions and practices. True submission to God applies in both areas.
نقولُ مرّةً أخرى: إنّ المنازعةَ في حقِّ اللهِ في السيادةِ تُخرِجُ صاحبَها من دينِ الإسلامِ بالكليّة. وهذه قاعدةٌ أساسيّةٌ في الإسلامِ معلومةٌ عند الجميعِ في جوهرِها. ذلك أنّ المنازعةَ في حقِّ اللهِ وسلطانِه تعني رفضَ عبادتِه وحدَه، وهي في حقيقتِها فعلٌ من أفعالِ الشركِ باللهِ، ولذلك فإنّ الذين ينازعون اللهَ في حقوقِ سيادتِه ليسوا مسلمين البتّة. ويسري الحكمُ نفسُه على من يُقرّ دعاواهم ويطيعهم دون أن يرفضوا، ولو في قلوبهم، فعلَهم في اغتصابِ حقِّ اللهِ وسلطانِه. فالمدَّعي ومن يطيعونه سواءٌ في النظرِ الإسلاميّ.
Once more we say that to dispute God’s right of sovereignty takes the disputant out of the religion of Islam altogether. This is a basic rule of Islam that is essentially known to all. This is because disputing God’s right and authority means a rejection of worshipping Him alone. It is essentially an act of associating partners with God, which means that those who dispute God’s rights of sovereignty are not Muslims at all. The same applies to those who approve their claims and obey them without rejecting, even mentally, their action of usurping God’s right and authority. The claimant and those who obey him are the same in the Islamic view.
يقول يوسف (عليه السلام) إنّ الدين القيّم هو ما يجعل الحكم كلّه لله وحده، تطبيقاً لكونه المعبود الوحيد. ﴿ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ﴾ (الآية 40). وهذا قصرٌ بطريق النفي والإثبات: لا يكون دينٌ صحيحاً ما لم يجعل السيادة كلّها لله، ويجعل ذلك تطبيقاً عملياً لعبادته وحده.
Joseph (peace be upon him) states that the true faith is that which assigns all judgement to God alone in implementation of His being the only one to be worshipped. “This is the true faith.” (Verse 40) This is a statement of limitation. No faith can be true unless it gives all sovereignty to God and makes this a practical implementation of worshipping Him alone.
"لَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ" (الآية ٤٠)۔ إن عدم علمهم لا يجعلهم من أتباع الدين الحق۔ فالإنسان الذي لا يعرف شيئًا لا يمكنه أن يؤمن به أو يُطبّقه۔ وإذا كان الناس لا يعرفون حقيقة الإيمان، فمن غير المنطقي أن يُقال إنهم يتبعونه۔ وجهلهم ليس عذرًا يُوصفون به بأنهم مسلمون، بل إن جهلهم يحرمهم من هذه الصفة أصلًا۔ فالإيمان بالشيء يقتضي معرفته، وهذه حقيقة منطقية أساسية۔
“But most people do not know it.” (Verse 40) The fact that they do not know does not make them followers of the true faith. A person who does not know something cannot believe in it or implement it. If people do not know the essence of faith, it is illogical to say that they follow it. Their ignorance is not an excuse for describing them as Muslims. Rather, their ignorance bars them from that characteristic in the first place. To believe in something presupposes knowing it. That is a basic, logical fact.
بِكَلِمَاتٍ قَلِيلَةٍ وَوَاضِحَةٍ يُبَيِّنُ يُوسُفُ عَلَيْهِ السَّلَامُ إِيمَانَهُ كَامِلًا، فَيُظْهِرُ جَمِيعَ أَرْكَانِهِ، وَيُزَلْزِلُ مِنْ أُسُسِ الْكُفْرِ وَالشِّرْكِ وَالطُّغْيَانِ مَا يُزَلْزِلُ.
In a few clear words Joseph (peace be upon him) outlines his faith completely, showing all its constituent elements and shaking to the core the foundations of disbelief, polytheism and tyranny.
لا يمكن أن يقوم الطغيان في أي أرض دون أن يدّعي لنفسه أخصّ صفة من صفات الألوهية، وهي الربوبية على حياة الناس؛ أي حقّ إلزام الناس بخضوعهم لقوانينه وأوامره، وتطبيق مبدئه عليهم. وإن لم يصرّح بذلك بالكلام، فإنه يمارسه فعلاً. ولا يوجد الطغيان إلا إذا أُزيل الإيمان الحقّ من أفكار الناس وحياتهم؛ فإنما إذا اعتقد الناس اعتقاداً راسخاً أنّ السيادة كلّها والحكم لله وحده، لأنّ العبادة له وحده، لم يبقَ مكانٌ للطغيان في حياتهم.
Tyranny cannot take place in any land without its claiming the most essential quality of Godhead, namely His lordship over people’s lives. This is the right to make people submit to its laws and orders, and implement its ideology. Even if it does not say so in words, it actually practises it. Tyranny does not exist unless the true faith has been removed from people’s thoughts and lives. For only when people firmly believe that all sovereignty and judgement belong to God alone, because worship belongs to Him, is there no room left for tyranny in their lives.
في هذه المرحلة أتمّ يوسفُ ﷺ مهمته في تبليغ دين الله إليهم، بعد أن ربطه أولاً بالأمر الذي كان يشغلهم. فعاد إلى تلك النقطة وفسّر لهم رؤياهم، ليقوى يقينهم بما يقول، ويصيروا أكثر استعداداً لقبول ما يدعو إليه: ﴿يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَمَّا أَحَدُكُمَا فَيَسْقِي رَبَّهُ خَمْرًا وَأَمَّا الْآخَرُ فَيُصْلَبُ فَتَأْكُلُ الطَّيْرُ مِن رَّأْسِهِ﴾ (الآية 41). ولم يُصرّح بمن سينجو ومن سيلقى المصير المحزن، لأنه لم يكن يريد أن يواجه أحداً بالخبر السيئ. وأكّد أنه على يقين من العلم الذي آتاه الله إياه: ﴿قُضِيَ الْأَمْرُ الَّذِي فِيهِ تَسْتَفْتِيَانِ﴾ (الآية 41)، أي أن الأمر قد حُسم كما قدّره الله، ولا مفرّ منه.
At this point Joseph has completed his task of preaching God’s faith to them, having attached it initially to the matter which preoccupied them. He therefore reverts to that point and interprets their dreams for them, so that their trust in what he says is strengthened, and they are more amenable to what he preaches: “My two prison companions! One of you will give his lord wine to drink. The other will be crucified, and the birds will eat from his head.” (Verse 41) He does not point out directly who will be released and who will meet the depressing end as he does not want to confront anyone with bad news. He stresses that he is certain of the knowledge imparted to him by God: “The matter on which you have sought to be enlightened has thus been decided.” (Verse 41) It will only be as God has decreed. There is no escape from it.
كان يوسف سجينًا بريئًا، زُجَّ به في السجن بناءً على اتهامات كاذبة، دون أي تحقيق سليم في قضيته. ولعلّ حادثة امرأة وزير الملك والنسوة الأخريات قد عُرضت على الملك بصورة حرّفت الحقائق تحريفًا تامًّا، كما يحدث كثيرًا في مثل هذه الحالات. ولذلك كان من الطبيعي أن يرغب يوسف في أن تُعرض قضيته على الملك، على أمل أن يأمر بالنظر فيها نظرًا دقيقًا. ومن هنا، قال يوسف {لِلَّذِي ظَنَّ أَنَّهُ نَاجٍ مِنْهُمَا اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ} (الآية 42). لقد طلب منه فعلًا أن يذكر قضيته وحاله للملك، وأن يخبره بالحق الذي رآه فيه. وقد وصفه بأنه ربّه لأنه كان الحاكم الذي يخضع له.
Joseph was an innocent prisoner, jailed on the strength of false accusations, without any proper investigation of his case. It may be that the incident of the Chief Minister’s wife and the other women was portrayed to the King in a way that totally misrepresented the facts, as often happens in such cases. It was only natural then that Joseph wanted his case to be put to the King in the hope that he would order that it be looked into properly. Hence, Joseph “said to the one whom he believed would be released: ‘Remember me in the presence of your lord.’“ (Verse 42) He actually asked him to mention his case and situation to the King and to tell him of the truth he had seen in him. He describes him as his lord because he was the ruler to whom he submitted.
ويُراد بلفظ "الرب" هنا: "السيد، والمالك، والحاكم، وصاحب السلطة المعترف بها، والمشرِّع". وهذا يؤكد من جديد معنى الربوبية في الاصطلاح الإسلامي.
The term ‘lord’ here means ‘master, ruler, a person of acknowledged authority and a legislator’. This re-emphasizes the meaning of lordship in Islamic terminology.
في هذا الموضع، تُغفل السورة ذكر أن رؤيا السجينين تحققت تماماً على النحو الذي وصفه يوسف. وثمة فجوة هنا، ويُفهم منها ضمناً أن علمنا بوقوع كل ذلك يكفينا. فالسجين الذي رجّح يوسف أنه سيُفرج عنه أُطلق سراحه بالفعل، لكنه لم يعمل بما طلبه يوسف، فقد نسي كل الدروس التي علّمه إياها يوسف. نسي أن يتذكر ربه الحق، إذ شغلته مطالب الحياة في القصر بعد عودته إليه. بل نسي يوسف كلياً: ﴿فَأَنسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ﴾ (الآية ٤٢).
At this point, the sūrah leaves out mentioning that the two prisoners’ dreams came true in exactly the manner Joseph described. There is a gap here, as well as an implication that it is sufficient for us to know that all this took place. The prisoner whom Joseph felt would be released was actually released, but he did not act on what Joseph requested. He forgot all the lessons that Joseph had taught him. He forgot to remember his true Lord as he was distracted by the demands of life in the palace after he returned there. Indeed, he forgot all about Joseph: “But Satan caused him to forget to mention Joseph to his lord, and so he remained in prison for several years.” (Verse 42)
الضمير «هو» في الجملة الأخيرة يعود إلى يوسف عليه السلام. أراد الله أن يعلّمه درسًا، ليقطع كل الصلات في سبيل صلته بالله تعالى وحده. ولذلك لم يجعل تحقيق ما يريده متوقفًا على أي إنسان أو على أي شيء يتصل بالإنسان. وهذا جانب من التكريم الذي أكرم الله به يوسف.
ينبغي لعباد الله الصادقين أن يتفرّغوا لله تمامًا، وأن يتركوا كل ما يتعلق بحياتهم من قرارات لله وحده. فإذا تعذّر ذلك في البداية بسبب ضعف الإنسان، أنعم الله عليهم بفضله، فجعلهم عاجزين عن اتخاذ موقف آخر، ليعرفوا بركة ذلك، فيقبلوه بعد ذلك حبًّا لله وطاعةً له. ثم يزيدهم الله من نعمه وفضله.
The pronoun ‘he’ in the last clause refers to Joseph. God wanted to teach him a lesson so that he would sever all ties in favour of his tie with God Himself. Hence, He did not make the achievement of what he wanted dependent on any human being or on anything relating to a human being. This is an aspect of the honour God gave Joseph. God’s true servants should be totally dedicated to Him. They must leave all decisions concerning their lives to God alone. When human weakness initially makes this impossible, He bestows on them His grace and makes them unable to adopt a different attitude so that they know its blessing. They are then able to accept it out of love and obedience to God. He then gives them more of His blessings and grace.