تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Blessed be He in whose hand all dominion rests; who has power over all things, (Verse 1)

وبافتتاح السورة بهذا التسبيح، يتولّد شعورٌ بتكاثر نِعَم الله واستمرار فيضها، وذكرُ الملك بجانبه يدلّ على أنّ هذه النِّعَم تفيض على مُلك الله. ولذلك يُسبَّح في الكون كلِّه، كما يُسبَّح مع الله نفسه. إنّه نشيدٌ يتردّد صداه في أرجاء الكون وفي قلب كلّ مخلوق. ويبدأ ذلك بكلام الله الإلهيّ في كتابه العظيم، القرآن، المُثبَت في لوحٍ محفوظ، والمنتشر في أرجاء الكون.

Coming as it does at the outset of the surah, this glorification imparts a feeling of the multiplication of God’s blessings and their continued out flowing. The fact that dominion is mentioned alongside it suggests that this blessing flows over Gods kingdom. Hence, it is glorified throughout the universe, as it is glorified with God Himself. It sounds like a hymn echoed throughout the universe and within every creature’s heart. It begins with the divine word in Gods glorious book, the Qur’an, inscribed in a well-guarded record, and which spreads throughout the universe.

"تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ" (الآية ١) هُوَ الْمَلِكُ الَّذِي لَهُ التَّصَرُّفُ التَّامُّ فِي الْكَوْنِ، وَهُوَ الَّذِي يُدَبِّرُ شُؤُونَهُ.

“Blessed be He in whose hand all dominion rests” (Verse 1) He is the Sovereign who has full control over the universe; He conducts its affairs.

عندما يثبت هذا الحق في القلب البشري، تتحدد وجهته وغايته بوضوح. فلا يتوجه إلى أحد، ولا يعتمد على أحد سوى المالك الذي له الملك كله. ويشعر بالحرية من الخضوع لأحد غيره، فلا يوجّه عبادته إلا إليه وحده.

When this truth is established in the human heart, its direction and destination become well defined. It no longer turns to anyone or relies on anyone other than the Sovereign to whom all dominion belongs. It feels free from submission to anyone else. It, thus, addresses its worship to none other than Him.

"وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" 1) لا يفوته شيء، ولا يصرف إرادته أحد ولا يحدّها. يخلق ويفعل ما يشاء، وله القدرة التامة على كل شيء. وإرادته لا تخضع لقيد ولا لحدّ. وإذا ترسخت هذه الحقيقة، تحرّر العقل البشري ليدرك إرادة الله وفعله بلا أي قيد، مما تستطيع حواسنا أو إدراكنا للواقع وما وراءه، أو حتى خيالنا أن يتصوره. فقدرة الله تمتد إلى ما هو أبعد بكثير مما يستطيع العقل البشري أن يتصوره؛ ذلك أن الخيال البشري مقيَّد في توقعه للتغيير بما هو مألوف لديه. والإيمان بحقيقة قدرة الله التي لا حدّ لها يزيل هذا القيد. ومن ثمّ يتوقع المؤمن أن تحقق قدرة الله كل شيء، دون حدّ ولا قيد.

“ Who has power over all things.” 1) Nothing escapes Him, and no one diverts or limits His will. He creates and does what He wants. He has full power over everything. His will is subject to neither limitation nor restriction. As this truth becomes well established, the human mind is free to perceive God’s will and action that are free of any restriction our senses, perception of reality or what lies beyond it, or indeed our imagination can visualize. God’s power extends far beyond anything that a human mind can entertain. After all, human imagination is restricted in its expectation of change by what is familiar to it. Appreciation of the truth of God’s limidess power removes this restriction. Hence, a believer expects God’s power to accomplish anything, without limit or restriction.

وتُثبَّتُ هذه الحقيقةُ العظيمةُ بعد ذلك بالكونِ في أوسعِه وأعلاه. وفي الوقتِ نفسِه يُبيَّنُ أنَّ الكونَ مرتبطٌ بحقيقةِ الثوابِ والجزاءِ في الحياةِ الآخرة:

This great truth is then anchored to the universe at its broadest and highest. At the same time, the universe is shown to be related to the truth of reward and requital in the life to come:

هُوَ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا ۖ مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِن تَفَاوُتٍ ۖ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِّلشَّيَاطِينِ ۖ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ ۖ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ إِذَا أُلْقُوا فِيهَا سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا وَهِيَ تَفُورُ تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ ۖ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ قَالُوا بَلَىٰ قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَيْءٍ

He created seven heavens in layers. No fault will you see in what the Lord of Grace creates. Turn up your eyes: can you see any flaw? Then look again, and again: your vision will come back to you dull and weary. We have adorned the lowest heaven with lamps and made them missiles to pelt the devils with. We have prepared for them suffering through the blazing fire. Suffering in hell awaits those who deny their Lord: an evil destination. When they are thrown in it, they will hear it drawing in its breath as it boils up, almost bursting with fury. Every time a group is thrown in it, its keepers will ask them, ‘Did no one come to warn you? 'Yes,'they will reply, 'a wamer did indeed come to us, but we did not believe him. We said, "God has revealed nothing.

قَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ۝ فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ فَسُحْقًا لِأَصْحَابِ السَّعِيرِ

You are in total error. They will further say, 'Had we but listened, or reasoned, we would not now be among the inhabitants of the blazing fire.’ Thus they shall confess their sins. Far be the inhabitants of the blazing fire [from God's mercy]. (Verses 3-11)

كُلُّ ما يَذْكُرُهُ هذا المقطعُ نتيجةٌ للآية الأولى، وهو جانبٌ من الملكِ التامِّ الذي يُمارِسُهُ اللهُ على مُلْكِهِ، ومن قدرتِهِ الحرَّةِ المطلقةِ. وكلُّ ما يتضمَّنُهُ يؤكِّدُ ما تذكرُهُ الآيةُ الثانيةُ من خلقِ الموتِ والحياةِ ليَبْلُوَ الناسَ، ثم جزائِهم بحسبِ ما يُظهِرُهُ اختبارُهم.

Everything this passage mentions is a result of the first verse and is an aspect of the complete sovereignty God exercises over His dominion and of His free, unrestricted power. Everything it contains confirms what the second verse states of the creation of death and life to test people and then their reward according to what their test proves.

تَقُولُ السُّورَةُ إِنَّ الْمَصَابِيحَ الَّتِي تُزَيِّنُ السَّمَاءَ الدُّنْيَا لَهَا وَظِيفَةٌ أُخْرَى، وَهِيَ: «وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِّلشَّيَاطِينِ» (الآية ٥). لَقَدْ قَرَّرْنَا فِي هٰذَا التَّفْسِيرِ أَلَّا نُحَاوِلَ إِضَافَةَ أَيِّ شَرْحٍ لِأَيِّ أَمْرٍ يَتَعَلَّقُ بِعَالَمِ الْغَيْبِ الَّذِي يَتَجَاوَزُ قُدُرَاتِ إِدْرَاكِنَا. نَقْتَصِرُ فَقَطْ عَلَى مَا أَخْبَرَنَا اللهُ بِهِ عَنْهَا، تَارِكِينَ النَّصَّ الْقُرْآنِيَّ عَلَى حَالِهِ. وَهٰذَا بِلَا شَكٍّ كَافٍ لِبَيَانِ مَا يَلْزَمُ لِفَهْمِنَا. وَنُؤْمِنُ يَقِينًا بِأَنَّ الشَّيَاطِينَ خَلْقٌ مِنْ نَوْعٍ آخَرَ. وَقَدْ وَرَدَ فِي الْقُرْآنِ وَصْفٌ لَهُمْ، وَقَدْ أَشَرْنَا إِلَى ذٰلِكَ في تَفْسِيرِنَا حَيْثُمَا وَرَدَ. وَمَعَ ذٰلِكَ لَمْ نُضِفْ شَيْئًا إِلَى مَا ذَكَرَهُ الْقُرْآنُ. لِذَا نُؤْمِنُ بِأَنَّ هٰذِهِ الْمَصَابِيحَ الَّتِي جَعَلَهَا اللهُ زِينَةً لِلسَّمَاءِ الدُّنْيَا تُسْتَخْدَمُ أَيْضًا رُجُومًا تُرْمَى بِهَا الشَّيَاطِينُ. وَقَدْ يَكُونُ ذٰلِكَ عَلَى هَيْئَةِ الشُّهُبِ الْمُنْقَضَّةِ، كَمَا ذُكِرَ فِي سُورَةٍ أُخْرَى: «إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَاكِبِ * وَحِفْظًا مِّن كُلِّ شَيْطَانٍ مَّارِدٍ * لَا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلَىٰ وَيُقْذَفُونَ مِن كُلِّ جَانِبٍ * دُحُورًا وَلَهُمْ عَذَابٌ وَاصِبٌ * إِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ» (الصافات: ٦–١٠).

The surah states that the lamps which adorn the lowest heaven also have another function: “And made them missiles to pelt the devils with” (Verse 5) We have established a rule in this commentary that we do not try to add any explanation to any matter relating to the world beyond our faculties of perception. We limit ourselves only to whatever God tells us about them, leaving the Qur’anic text as it is. This is certainly enough to state whatever is needed for our comprehension. We certainly believe that a different type of creation is the devils. Some description of them is given in the Qur’an, and we have referred to these in our commentary wherever they occur. We have though added nothing to what the Qur’an states. We, therefore, believe that these lamps, which God placed as adornments of the lowest heaven, are also used as missiles to pelt devils with. This may be in the form of shooting stars, as mentioned in another surah: “ We have adorned the skies nearest to the earth with stars, and have made them secure against every rebellious devil... If any of them stealthily snatches away a fragment, he will be pursued by a piercing flame.” (37:

٦-٧ و١٠) كيف؟ وعلى أي هيئة وبأي حجم؟ لم يخبرنا الله بشيء من ذلك، ولا نملك مصدرًا آخر نرجع إليه في مثل هذه الأمور.

6-7 and 10) How? In what form and of what size? God has told us nothing of this and we have no other source to refer to in such matters.

لذا، فإنّ عندنا كلّ ما نحتاج إلى معرفته، وينبغي أن نؤمن بهذا كما هو. هذا كلّ ما في الأمر. ولو علم الله أنّ تفاصيل أو شروحًا إضافيّة ستنفعنا، لأعطانا إيّاها.

يبدو لي أن جهنم هنا كائنٌ حيّ، يكظم غيظه، ولأجل ذلك يزفر ويفور. وغيظه عظيمٌ جدًّا حتى إنه يكاد يتفجر من شدة الحقد على الكافرين. وإن كان هذا قد يبدو لبعضهم وصفًا مجازيًا لجهنم، فإنه في نظري يصف حقيقةً واقعة. فكل مخلوقٍ من مخلوقات الله كائنٌ حي، له حياةٌ تليق بجنسه. وكل مخلوقٍ يعرف ربه ويخاطبه بالتسبيح والحمد. ويعجبون من الإنسان إذ ينكر خالقه، ويغضبون لذلك. وقد ذُكر هذا في مواضع عديدة من القرآن الكريم، مما يدل على أنه حقيقةٌ ثابتة في الكون.

Hell seems here to be a living creature, one suppressing its fury, but as a result of which draws its breath and boils over. Its anger is so immense that it almost bursts with hate for the unbelievers. Although this may appear to some as an allegorical description of hell, to my mind, it describes a reality. Every creature of God is a living creature, with a life suited to its kind. Every creature knows its Lord and addresses Him with glorifications and praises. They are amazed at man when he denies his Creator and feel anger as a result. This is mentioned in several places in the Qur’an, suggesting that it is an established reality in the universe.

مثال ذلك، ما ورد في القرآن الكريم من بيان واضح: «تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ ۚ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ ۗ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا» (الإسراء: ٤٤).

For example, the following clear statement occurs in the Qur’an: “ The seven heavens extol His limitless glory, as does the earth, and all who dwell in them. Indeed every single thing extols His glory and praise, but you cannot understand their praises. He is indeed Forbearing, Much Forgiving” (17:

44) وَيَقُولُ القُرْآنُ أَيْضًا: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُدَ مِنَّا فَضْلًا﴾ قُلْنَا:

44) The Qur’an also says: “ We graced David with Our favour. We said:

يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ

‘You mountains, sing with him God's praises! And likewise you birds!'” (34:

10) هذه العبارات واضحة إلى حدّ أنها لا تحتمل تأويلًا غير ما تدلّ عليه ظاهرًا. وقال تعالى في آية أخرى: ﴿ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾.

10) These statements are so clear that they admit no interpretation other than what they literally say. Another Qur’anic statement says: “ Then, He applied His design to the sky, which was but smoke; and said to it and to the earth: ‘Come, both of you, willingly or unwillingly.' They both said:

"قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ" (). يمكن القول إن هذه العبارة الأخيرة كناية عن خضوع السماوات والأرض لشريعة الله، غير أنه لا حاجة إلى مثل هذا التأويل، فهو أبعد عن المعنى المباشر الواضح الذي قصده الكلام.

تُمثّل هذه الآخرة حلقة وصلٍ تربط ما قبلها بما بعدها. وهي تؤكد علمَ الله بكلّ شيء، سواءٌ أُعلن ذلك أم أُسرّ به. وبذلك يتحدّى الإنسانَ. فهو الذي خلقهم، وهو الذي يعلم خفايا نفوسهم.

This last verse provides a bridge linking what precedes it with what comes after. It emphasizes Gods knowledge of everything, whether it is said in public or private. He, thus, challenges mankind. It is He who created them and He who knows their inner souls:

سواء أسررتم قولكم أو جهرتم به، فإنه عليم بذات الصدور. ألا يعلم من خلق، وهو اللطيف الخبير؟ (الملك: ١٣-١٤)

Whether you keep your words secret or state them openly, He has full knowledge of what is in all hearts. How could it be that He who has created should not know all? He is indeed Most Gracious, All-Aware, verses 13-14)

يُقال لهم إنهم يستطيعون أن يقولوا ما يشاؤون، وبأيّ طريقة يشاؤون؛ فكلّ ذلك معلومٌ عند الله على حدٍّ سواء، لأنه يعلم ما يُخفى حتى أعمق من السرّ. «وَهُوَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ» (الآية 13)

They are told they can say what they like, in whatever way they like; it is all equally known to God, for He knows what is concealed deeper even than secrets. “He has full knowledge of what is in all hearts” (Verse 13)

حتى تلك الخواطر التي تُكنّ في الصدور دون أن تُعلن، فإنها هي الأخرى معلومةٌ عنده. فهو الذي خلق هذه الخواطر، كما خلق الصدور التي تحفظها. ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ (الملك: 14). ومن خلقها لا بد أن يعلم كل شيء عنها. ﴿إِنَّهُ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ (الملك: 14). إن علمه يحيط بكل جزئية دقيقة، وبكل شعور وفكرة خفية.

Even those thoughts that are kept deep within ones breast, unexpressed, are also known to Him. It is He who created these thoughts, just as He created the breasts that keep them. “How could it be that He who has created should not know all?” verse 14) The One who has created them must surely know all about them. “He is indeed Most Gracious, All-Aware” verse 14) His knowledge encompasses every little detail and every hidden feeling and thought.

ومع ذلک فإن الناس يحاولون أن يختبئوا من الله، بالتحرك هنا، وإخفاء سرٍّ هناك، أو بكتمان نواياهم. يا لَلسخافة! إن العقول التي يحاولون فيها إخفاء نواياهم، خلقها الله، وهو يعلم جميع مسالكها وزواياها الخفية. وإن النيات التي يسعون إلى إخفائها هي أيضًا من خلق الله؛ فهو يعلم كيف تتكون، وأين تستقر. فماذا يستطيع الناس أن يخفوا؟ وإلى أين سيلجؤون؟

Yet people try to hide themselves from God, by making a move here, keeping a secret there or by hiding their intentions. How ludicrous! Their minds in which they try to hide their intentions, are created by God, and He knows all their pathways and hidden corners. Indeed, the intentions they seek to hide are also God’s creation; He knows how they are formulated and where they are lodged. So, what can people hide, and where will they turn to?

تُشِيرُ السُّورَةُ الآنَ إِلَى الْأَرْضِ، الَّتِي خَلَقَهَا اللهُ لِيَعِيشَ عَلَيْهَا الْإِنْسَانُ، فَسَوَّاهَا وَهَيَّأَ فِيهَا جَمِيعَ الْأَسْبَابِ الَّتِي تُمَكِّنُهَا مِنْ أَنْ تَحْمِلَ الْحَيَاةَ الْبَشَرِيَّةَ:

The surah now refers to the earth, which God has created for man to live on. He smoothed it and provided in it all the means that enable it to support human life:

هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ ۖ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ ۝ (الملک: ١٥)

He it is who has made the earth easy to live upon. Go about, then, in all its highlands and eat of His provisions. To Him you will be resurrected. (Verse 15)

لقد عاش الإنسان على الأرض زمناً طويلاً، فوجدها سهلة للاستقرار عليها، والمشي في أرجائها، والانتفاع بما فيها من إمكانات، ومنها تربتها ومياهها وهواؤها ومعادنها وسائر مواردها الطبيعية الأخرى. ولذلك ينسى الناس نعمة الله، إذ جعل الأرض مُمَهَّدَةً لهم ليعيشوا عليها وينتفعوا بما تحويه. وتُذكِّرهم السورةُ بهذه النعمة العظيمة، وتضعها أمام أعينهم في عبارة بديعة يفهمها كلُّ الناس، على اختلاف أزمانهم، بحسب علمهم بالأرض وإمكاناتها.

Man has lived long on earth finding it easy to settle upon, walk along and utilize its potentials - including its soil, water, air, minerals and all other natural resources. Hence, people forget Gods blessing as He made the earth easy for them to live on and to benefit by what it contains. The surah reminds them of this great blessing, putting it before their eyes, in a fine expression that everyone, regardless of when do they live, can understand according to their knowledge of the earth and its potentials.

ﻭﻛﺎﻥ ﻭﺻﻒ ﺍﻟﺄﺭﺽ ﺑﺄﻧﻬﺎ ﻣﻤﻬﺪﺓ ﻳﻌﻨﻲ ﻟﺄﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﻘﻮﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺰﻣﻦ ﺍﻟﻘﺪﻳﻢ ﺳﻄﺢ ﺍﻷﺭﺽ ﻭﺗﺴﻮﻳﺘﻪ ﺣﺘﻰ ﻳﻤﺸﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﺍﻟﺪﻭﺍﺏ، ﻭﺗﺴﻴﺮ ﻓﻲ ﺑﺤﺎﺭﻫﺎ ﺍﻟﺴﻔﻦ. ﻭﻳﻌﻨﻲ ﻟﻬﻢ ﺃﻳﻀًﺎ ﺃﻧﻬﺎ ﺟُﻌﻠﺖ ﺻﺎﻟﺤﺔ ﻟﻠﺰﺭﺍﻋﺔ ﻭﺍﻟﺤﺼﺎﺩ، ﻭﺃُﻋﻄﻴﺖ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﻐﻼﻑ ﺍﻟﺠﻮﻱ ﻭﺍﻟﻤﺎﺀ ﻭﺍﻟﺘﺮﺑﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺠﻌﻞ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻣﻤﻜﻨﺔ. ﻭﻟﻜﻦ ﻫﺬﻩ ﻣﻌﺎﻥٍ ﻋﺎﻣﺔ.

The description of the earth as easy to live upon meant for those generations of old the surface of the earth and its being smoothed out so that people and animals could walk upon it, and boats could sail through its seas. It also meant for them that it has been made suitable for cultivation and harvest, and given the sorts of atmosphere, water and soil to make life possible. These, however, are general notions.

تُقدِّم الاكتشافاتُ العلميةُ، حتى يومنا هذا، تفاصيلَ إضافيةً تُعطي هذا القولَ القرآنيَّ معنىً أوسعَ بكثيرٍ.

Scientific discoveries, up to the present day, provide further details that give a much broader sense to this Quranic statement.

في هذه اللحظة، وهم آمنون على ظهر الأرض التي جُعلت ذلولاً، ويتمتعون بكل هذا الرغد الذي يجري بإذن الله، تُزلزَل هذه الأرض الثابتة زلزالاً عنيفاً من تحت أقدامهم. يشعرون باهتزازها. ويُضطرب الجوّ المحيط بهم فجأةً، فيغشاهم إعصارٌ يضرب وجوههم وصدورهم. وكل هذا يحدث ليستفيقوا، ويرفعوا أبصارهم إلى السماء، ويحاولوا أن يتبيّنوا ما في عالم الغيب، وأن يكونوا على حذرٍ مما قد تُحدثه مشيئة الله:

At this moment, as they are safe on the face of the earth that has been made easy to live upon, and as they enjoy all this ease that flows by Gods leave, this stable earth is shaken violently from under their feet. They feel it quake. The atmosphere surrounding them is suddenly disturbed and a whirlwind engulfs them, hitting their faces and breasts. All this takes place so that they wake up, look up to heaven, try to discern what is in the realm beyond, and be watchful of what God’s will may bring about:

أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ ﴿١٦﴾ أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ ﴿١٧﴾ وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ ﴿١٨﴾

Do you feel secure that He who is in heaven will not cause the earth to swallow you up when it quakes? Or do you feel secure that He who is in heaven will not let loose against you a sandy whirlwind. You will come to know the truth of My warning. Those who lived before them also disbelieved. How terrible was My rejection of them? (Verses 16-18)

يَعِيشُ عَلَى الأَرْضِ أُنَاسٌ يَتَمَتَّعُونَ بِمَا مُهِّدَ لَهُمْ فِيهَا مِنْ سُبُلِ الْعَيْشِ، وَيَأْخُذُونَ مِنْ خَزَائِنِهَا الْوَفِيرَةِ مَا يَحْتَاجُونَ إِلَيْهِ، وَيُدْرِكُونَ أَنَّهَا قَدْ تَتَمَرَّدُ أَحْيَانًا فَتَغْدُو عَسِيرَةً عَلَى عَيْشِ الإِنْسَانِ.

The people who live on earth enjoying the way it has been smoothed out for their living and who take out of its wealth of resources what they need, realize that it may at times become rebellious, hard for mans living.

يحدث هذا حين يأذن الله بخلل بسيط في نظامها، فتهتز الأشياء على سطحها بشدة أو تُدمَّر. فكل ما يكون على السطح يرتجّ ولا يعود قادرًا على البقاء في مكانه. ونرى ذلك عند وقوع الزلازل أو ثوران البراكين، حيث تكشف الجبال المتصدّعة عن وحشٍ عاتٍ في باطنها. ومع ذلك يكبحه الله فتُخضَع ثورته العنيفة للسيطرة سريعًا. إنه يتمرد لبضع ثوانٍ فحسب، لكن ذلك يكفي لإحداث الدمار في المنشآت التي بناها الإنسان على سطحها، أو قد يفتح فاهه ليبتلع جزءًا كاملًا من سطحها. وحين ترتجّ الأرض، يقف الناس عاجزين تمامًا، لا يملكون شيئًا لإيقافها. وأمام الزلازل والبراكين وانهيار الأرض، يركض الناس هائمين على وجوههم، كالفئران المذعورة في القفص. ومع ذلك، فقبل ثوانٍ فقط كانوا يتمتعون بأوقاتهم، غافلين عن القدرة العظمى التي تمسك كل شيء في مكانه.

This takes place when God permits a small disturbance of its system, and things on its surface are severely shaken or destroyed. Whatever happens to be on the surface quakes and can no longer hold its place. We see this when earthquakes occur or volcanoes erupt, revealing an unwieldy beast within the broken mount. Yet God reins it in so that its violent rebellion is brought swiftly under control. It rebels merely for a few seconds, but this is enough to bring about destruction to the structures man has built on its surface; or it may open its mouth to swallow a whole portion of its surface. When it quakes, people are simply helpless, unable to do anything to stop it. In the face of earthquakes, volcanoes and earth subsidence, people run about aimlessly, like terrified mice in a cage. Yet only seconds before, they were enjoying themselves, oblivious to the Supreme Power that holds everything in place.

وَيَنْتَقِلُ هَذَا التَّحْذِيرُ الشَّدِيدُ الآنَ إِلَى دَعْوَةٍ لِلتَّأَمُّلِ فِي أَمْرٍ يَرَاهُ الإِنْسَانُ كَثِيرًا وَلاَ يَكَادُ يَتَدَبَّرُهُ وَيَتَأَمَّلُهُ، وَهُوَ جَانِبٌ آخَرُ مِنْ تَصْمِيمِ اللهِ العَظِيمِ لِلْخَلْقِ وَمِنْ قُدْرَتِهِ اللاَّمَحْدُودَةِ.

This strong warning now gives way to a call to reflect on something that man often sees but rarely considers and contemplates. It is yet another aspect of God’s great design of creation and of His limitless power:

أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ ۚ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَٰنُ ۚ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ

Do they not see the birds above them, spreading their wings and drawing them in? None but the Lord of Grace holds them up. He sees everything. (Verse 19)

هذه معجزة تقع في كل لحظة، ولكن لألفتها نميل إلى الغفلة عن شهادتها على عظمة الله القدير. فانظر إلى الطيور: كيف تبسط أجنحتها ثم تضمّها، ومع ذلك تبقى محلّقة في الهواء، تطفو بسهولة وانسياب.

This is a miracle that takes place at every moment, yet because of its familiarity we tend to overlook its testimony of Gods great power. Yet, look at the birds: how they spread their wings and then draw them in, but in both situations remain airborne, floating easily and smoothly.

وَقَدْ يَأْتُونَ أَحْيَانًا بِحَرَكَاتٍ تَبْدُو لِلاسْتِعْرَاضِ، فَتُضِيفُ جَمَالًا إِلَى طَيَرَانِهِمْ، إِذْ يَرْتَفِعُونَ عَالِيًا أَوْ يَنْقَضُّونَ إِلَى الأَسْفَلِ بِسُرْعَةٍ.

Moreover, at times, they make certain movements that appear to be for show, adding beauty to their flight, rising high or diving down at speed.

لا تملّ العين ولا القلب من النظر إلى هذا المشهد، وكل نوع من الطيور يؤدي حركاته المميزة له. إنها بلا ريب متعة تدعو إلى التفكر في خلق الله الجميل. ونرى هنا كيف تسير الجمال والكمال جنبًا إلى جنب.

Neither eye nor heart tires of looking at this scene and following each type of bird perform their characteristic movements. It is certainly an enjoyment that invites contemplation of God’s beautiful creation. We see here how beauty and perfection go hand in hand.

تُوحِي السُّورَةُ أَوَّلًا أَنْ يَنْظُرَ النَّاسُ إِلَى هَذَا المَنْظَرِ الجَمِيلِ.

The surah first suggests that people should look at this beautiful sight:

"أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ ۚ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَٰنُ ۚ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ" (الآية 19)، ثم يتبع ذلك بإشارة واضحة إلى التصميم الكامل لله: "مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَٰنُ". إن الله يمسكها بالقوانين الكونية التي أجراها، محافظًا على مستوى رفيع من التناغم يظهر في جميع المخلوقات، كبيرها وصغيرها. ولتحقيق هذا التناغم، يُؤخذ في الاعتبار كل خلية أو جسيم صغير. وتضمن هذه القوانين الكونية وجود جوانب التوازن، بآلافها، على سطح الأرض وفي الهواء وفي هيئة الطيور. وهكذا يتحقق هذا الإعجاز، ويستمر في تكرار نفسه بانتظام تام.

ومع ذلك فإن الآية التالية تعيد الكافرين إلى الخوف، وهكذا يتناوبون بين مشاعر الخوف والإعجاب بخلق الله.

The next verse, however, returns unbelievers to fear. Thus they alternate between feelings of fear and admiration of Gods creation:

أَمَّنْ هٰذَا الَّذِي يَنْصُرُكُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمٰنِ؟

What army is there to come to your aid, except for the Lord of Grace?

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ

The unbelievers are truly lost in self delusion. (Verse 20)

وَقَدْ حُذِّرُوا مِنْ أَنْ يَخْسِفَ اللهُ بِهِمُ الْأَرْضَ، أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْهِمْ رِيحًا عَاصِفَةً تَحْمِلُ الرِّمَالَ، وَقَدْ ذُكِّرُوا بِمَصِيرِ الْأُمَمِ السَّابِقَةِ الَّتِي رَدَّهَا اللهُ بِسَبَبِ كُفْرِهَا.

They have been warned lest they be swallowed up by the earth or be overwhelmed by a sandy whirlwind, and they have been reminded of the fate of earlier communities whom God rejected for their disbelief.

ثم تسأل السورة: من غيره يمكن أن يحفظهم منه؟ ومن يستطيع أن يدفع بأسه غير الرب الرحمن نفسه؟ إن الكافرين لفي ضلال مبين من الغرور. وهذا الغرور يمنحهم الشعور الكاذب بالأمان والطمأنينة. إنهم يعتمدون على هذا الإحساس الزائف بالأمان في الوقت نفسه الذي يكونون فيه معرّضين لبأسه.

Now the surah asks them: who other than He can give them protection against Him? Who can ward off His might other than the Lord of Grace Himself?“ The unbelievers are truly lost in self delusion?' Such self-delusion gives them the false feeling of safety and security. They rely on this false sense of security at the very moment they are exposed to His might.

لَيْسَ لَدَيْهِمْ إِيمَانٌ وَلَا عَمَلٌ صَالِحٌ يَتَقَدَّمُونَ بِهِ شَفِيعًا لِطَلَبِ الرَّحْمَةِ مِنْ رَبِّ الرَّحْمَٰنِ.

They have neither faith nor good action to put forward in support of any plea for mercy from the Lord of Grace.

ثم تذكر السورة النعم التي يتمتعون بها، لكنهم يغفلون عن مصدرها. فهم لا يخافون أن تُمنع عنهم، بل يواصلون التكبر والعناد.

Next, the surah mentions the provisions they enjoy but the source of which they overlook. They do not fear that this might be withheld, but instead continue to behave arrogantly:

أَمَّنْ هَٰذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ ۚ بَل لَّجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ

Who will provide for you, if He were to withhold His provision? Yet they persist in their arrogance and in rebellion. (Verse 21)

علاوہ ازیں، انہوں نے نبی ﷺ اور آپ ﷺ کے پیروکاروں کو گمراہ قرار دیا، اور دعویٰ کیا کہ وہ خود ان سے زیادہ ہدایت یافتہ ہیں۔ ہر قوم میں کفار اہلِ ایمان کے داعیوں پر یہی الزام لگاتے آئے ہیں۔ اسی لیے سورت دونوں فریقوں کی حقیقی حالت کی ایک جیتی جاگتی تصویر پیش کرتی ہے: {کیا وہ شخص جو منہ کے بل اوندھا ہو کر چلتا ہے زیادہ ہدایت یافتہ ہے، یا وہ جو سیدھے راستے پر سیدھا چلتا ہے؟} (آیت 22)۔ جو شخص منہ کے بل اوندھا چلتا ہے وہ یا تو واقعی اپنے چہرے کے بل چلتا ہے، اور درست راہ پر اپنے پاؤں اور ٹانگوں سے نہیں چلتا، یا پھر وہ ایسا شخص ہے جو چلتے ہوئے ٹھوکر کھا کر اپنے منہ کے بل گر پڑتا ہے، پھر اٹھتا ہے تو پھر ٹھوکر کھا کر گر جاتا ہے۔ یہ دونوں حالتیں بدبختی کی ہیں، جن میں آفت اور مشقت ہی مشقت ہے۔

On top of all this, they described the Prophet and those who followed him as having gone astray, claiming that they were better guided than them. The same is levelled at the advocates of faith by unbelievers in every community. Therefore, the surah paints a true to life image of the status of both parties: “A he who goes grovelling on his face better guided than the one who walks upright on a straight path?” (Verse 22) The one who grovels on his face is either someone who actually walks on his face instead of the right way using his feet and legs, or is someone who trips as he walks, falling on his face. He then lifts himself up only to trip again. Both are miserable conditions, beset with affliction and hardship.

لا يُفضيان إلى الهداية ولا إلى الخير. وما أبعد هذه الأحوال عن حال من يسير مستقيماً ثابت الخطى على طريق خالٍ من المزالق والاعوجاج، عالماً تمام العلم بالغاية التي يتجه إليها.

Neither leads to proper guidance or goodness. How far removed such conditions are from that of one who walks upright, steady along a way that is free of pitfalls and crookedness, fully aware of the goal towards which he moves.

الأولى: حالُ شخصٍ تعيسٍ قد انحرف عن سبيل الله، فحُرم من هدايته. إنه في تصادمٍ مع سننِ الله وخلقِه، سالكًا طريقًا يخالف طريقهم. ولذلك فهو دائمًا يتعثّر ويعثر، متعبٌ وتائهٌ.

The first is the situation of a miserable person who has deviated from Gods way and, as such, become deprived of His guidance. He is on a collision course with Gods laws and creatures, taking up a way different from theirs. Therefore, he is always falling and tripping, tired and lost.

الحالة الثانية هي حالة إنسانٍ سعيد، يستفيد من هداية الله، ويستمتع بالسير على الطريق الذي رسمه المؤمنون الذين يسبّحون الله ويحمدونه دائمًا. وبذلك ينضم إلى موكب الكون كله، وإلى جميع المخلوقات الحيّة وغير الحيّة.

The second situation is that of a happy person, benefiting by Gods guidance and enjoying travelling along the way charted by believers who always glorify and praise Him. Thus, he joins the procession of the entire universe and of all living and inanimate creatures.

تُعدّ هذه تذكرةً توضح أنّ الله لم يخلق الإنسان ولم يمنحه صفاته المميزة عبثاً ودون غايةٍ محددة، بل كلُّ ذلك لأجل بدء حياةٍ تتضمن ابتلاءً، ثم إجراءِ الثواب والجزاء في النهاية.

A reminder follows making it clear that God has not created mankind and given them all their distinctive qualities haphazardly, without a definite purpose: it is all for the purpose of initiating life that incorporates a test and then the administering of reward and requital at the end:

وَهُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

“And He it is who caused you to multiply on earth; and to Him you shall be gathered.” (Verse 24)

ذَرْء کی عربی اصطلاح جو آیت میں افزائش کے معنی میں استعمال ہوئی ہے، اس کا مفہوم "دور دور تک پھیلانا" بھی ہے، جو تصویر اور معنی دونوں میں جمع کرنے کے دوسرے عمل کے ساتھ ایک تضاد پیدا کرتا ہے۔ سورت نے ایک مختصر آیت میں دونوں تصویریں دی ہیں تاکہ وہ ہماری آنکھوں کے سامنے واضح طور پر آ جائیں۔

The Arabic term dhar' used in the verse to denote multiplication also signifies ‘spreading far and wide’, which provides a contrast in both image and meaning with the second action of gathering. The surah gives both images in a short verse so as to present these vividly before our eyes.

وهكذا، سيدرك الناس الذين انتشروا في أرجاء الأرض أنهم يسيرون نحو غايةٍ تجمعهم جميعًا لغايةٍ نهائيةٍ، غايةٍ توصل امتحانَ الحياة والموت إلى هدفه الأخير.

Thus, people who have spread all over the earth will realize that they are moving towards an end that brings them all together for an ultimate purpose: one that brings the test of life and death to its final goal.

ثم تذكر السورة شكوكهم حول هذا الحشر الموعود: ﴿وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ (الآية 25). ولا يطرح مثل هذا السؤال إلا من كان في شكٍّ شديد أو في إنكارٍ عنيد. إن معرفة الوقت الدقيق لتحقق الوعد لا تزيد من صدقه شيئًا. وليس لها علاقة بكون ذلك هو الوقت المحدد للجزاء بعد انتهاء الابتلاء. فسواء وقع ذلك غدًا أو بعد ملايين السنين، فهو عندهم سواء. والمؤكد أنه سيقع.

The surah then mentions their doubts concerning this promised gathering: “ They say: 'When is this promise to be fulfilled, if what you say be true?™ (Verse 25) Such a question is put only by one who is in serious doubt or one who is in stubborn denial. Knowing the exact time of the fulfilment of the promise adds nothing to its truth. It has nothing to do with the fact that it is the time appointed for requital after the test has been completed. It is the same to them whether it takes place tomorrow or after millions of years. What is certain is that it is going to happen.

وكان الكفار يتمنّون أن يهلك النبيّ ﷺ ومن معه من القلّة المؤمنة قريبًا، فيتخلّصوا بذلك من مشكلةٍ كانت تسبّب لهم كثيرًا من القلق. وكان بعضهم يوصي بعضًا بالصبر حتى يموت، فعندئذٍ يستطيعون إصلاح الأمور والعودة إلى حياتهم كما كانت من قبل. وكانوا أحيانًا يزعمون أن الله سيأخذ محمدًا ﷺ وأتباعه لأنهم على ضلال، مفترين الكذب على الله! ولذلك، فإذ تعرض السورة أمامهم مشهد الحشر والجزاء يوم القيامة، فإنها تنبّههم إلى أنهم، حتى لو تحقّقت أمنيتهم، لن يكونوا في مأمنٍ من مواجهة عواقب كفرهم. لذا فمن الخير لهم بكثير أن يستعدّوا لهذا اليوم المقدَّر، الذي يُعرض عليهم وكأنه واقعٌ هنا والآن:

The unbelievers hoped that the Prophet and the small group that followed him would soon perish, thereby ridding them of a problem that caused much anxiety. They counselled each other to persist until he so died, when they would be able to patch things up and resume their life as before. Sometimes they voiced the claim that God would take Muhammad and his followers away because they were in error, fabricating lies against God! Hence, as the surah puts before them the scene of gathering and requital on the Day of Judgement, it alerts them to the fact that even if their wish were fulfilled, they would not be immune from facing the consequences of their disbelief. Therefore, it is far better for them to be well prepared for this appointed day, shown to them as though it were taking place there and then:

قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ وَمَن مَّعِيَ أَوْ رَحِمَنَا فَمَن يُجِيرُ الْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ ﴿٢٨﴾

Say: Just think: whether God destroys me and those who follow me, or bestows mercy upon us, who will protect the unbelievers from painful suffering? (Verse 28)

فَحَرِيٌّ بِهِمْ أَنْ يُفَكِّرُوا فِي حَالِهِمْ وَمُسْتَقْبَلِهِمْ. فَأَيُّ فَائِدَةٍ تَعُودُ عَلَيْهِمْ لَوْ مَاتَ النَّبِيُّ ﷺ وَأَصْحَابُهُ؟ وَكَذَلِكَ، لَوْ رَحِمَ اللهُ النَّبِيَّ ﷺ وَأَصْحَابَهُ، فَإِنَّ ذَلِكَ لَا يَحْمِي الْكَافِرِينَ مِنْ مَصِيرِهِمُ الْمَحْتُومِ. فَاللهُ الَّذِي أَمْهَلَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَالَّذِي سَيَجْمَعُهُمْ فِي نِهَايَةِ الْمَطَافِ، هُوَ الْحَيُّ الَّذِي لَا يَمُوتُ. وَمَعَ ذَلِكَ لَمْ تَقُلِ السُّورَةُ لَهُمْ: «مَنْ يَحْمِيكُمْ مِنَ الْعَذَابِ؟» وَلَمْ تُصَرِّحْ بِأَنَّهُمْ كَافِرُونَ، بَلْ ذَكَرَتْ لَهُمُ الْعَذَابَ الْأَلِيمَ الَّذِي يَنْتَظِرُ الْكَافِرِينَ. وَهَذَا مَسْلَكٌ حَكِيمٌ، يَبْعَثُ الْخَوْفَ فِي قُلُوبِهِمْ مِنْ جِهَةٍ، وَيُتِيحُ لَهُمْ فُرْصَةَ مُرَاجَعَةِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ جِهَةٍ أُخْرَى. فَلَوْ وَصَفَتْهُمُ السُّورَةُ بِالْكُفْرِ وَأَنَّهُمْ لَا مَحَالَةَ مُعَذَّبُونَ عَذَابًا أَلِيمًا، لَرُبَّمَا قَابَلُوا ذَلِكَ بِالرَّفْضِ الصَّرِيحِ وَالْعِنَادِ الْمُسْتَكْبِرِ. وَكَثِيرًا مَا يَكُونُ التَّلْمِيحُ أَبْلَغَ تَأْثِيرًا مِنَ التَّصْرِيحِ.

They will be well advised to think of their own situation and their own future. What benefit would accrue to them if the Prophet and his followers died? Likewise, should God bestow His mercy on the Prophet and his followers, this would not by itself protect the unbelievers from their inevitable fate. God, who let them multiply on earth and who will eventually gather them, is eternal. He never dies. Yet the surah does not say to them, who will protect you from suffering?’ It does not specify that they are unbelievers. It simply tells them of the painful suffering that awaits unbelievers. This is a wise approach, instilling fear in their hearts on the one hand, and on the other giving them the chance to review their situation. Had the surah described them as unbelievers and that they would be certain to suffer painful punishment, they might have retoned with outright rejection and stubborn insolence. It is often the case that dropping a hint is far more effective than making a blunt statement.

تَنْتَهِي السُّورَةُ بِتَنْبِيهٍ يَذْكُرُ الْعُقُوبَةَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا، وَتَتَمَثَّلُ فِي حِرْمَانِ الْكَافِرِينَ مِنْ أَهَمِّ شَيْءٍ فِي الْحَيَاةِ، وَهُوَ الْمَاءُ.

The surah ends with a note that mentions punishment in this present life in the form of depriving the unbelievers of the most essential thing of life, namely, water:

قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ

Say: Just think: if all your water were to sink underground who would give you clear flowing water? (Verse 30)

هذا أمرٌ قريبٌ جدًّا من حياة الناس ولا غنى عنه، فعليهم لذلك أن يتدبّروا هذه الخطوة بعناية إن لم يكونوا يستحضرون يوم القيامة على أنه حقٌّ لا ريب فيه. فالملك كلُّه بيد الله، وهو على كل شيءٍ قدير. فما يكون موقفهم إن شاء الله أن يُحرموا هذا العنصر الأساسي من حياتهم؟ إنهم متروكون لتأمّل هذا الاحتمال الذي لا يُتصوَّر، إن شاء الله وقوعه.

This is something so close and necessary for peoples lives. They should therefore consider this move carefully if they cannot think of the Day of Judgement as certain. All dominion rests in Gods hand and He is able to accomplish anything. What will their position be should He will that they be deprived of this most essential life element? They are left to contemplate this unthinkable eventuality, should God will it to happen.

وبهذا تختتم هذه السورة، بعد أن أخذتنا في جولة عظيمة بلغت آفاقًا بعيدة وأعماقًا سحيقة. فكل آية تقريبًا تُعطي إيقاعًا مميزًا. ويمكن النظر إليها بوصفها رحلةً إلى المجهول، أو إلى عالمٍ قريبٍ مرئيٍّ كثيرًا ما يُغفَل عنه. إنها سورةٌ عظيمة، أعظم بكثيرٍ من طولها أو من عدد آياتها، وهي كسهامٍ مُوجَّهةٍ نحو البعيد، يُصوِّب كلُّ سهمٍ منها إلى عالمٍ مستقل.

Thus, this surah concludes, having taken us on a grand tour reaching up to great horizons and profound depths. Almost every verse provides a distinct beat. It can be seen as a journey into the unknown, or indeed into a close, visible world that is often overlooked. It is a grand surah, much greater than its length or the number of its verses. It is like arrows pointing far into the distance, with each aiming at a separate world.

تُخاطب هذه السورة عددًا من المفاهيم الإسلامية الجليلة الشأن.

The surah addresses a number of very important Islamic concepts.

یہ اللہ تعالیٰ کی مطلق قدرت اور اس کی مطلق بادشاہی کی حقیقت کو ثابت کرتا ہے؛ موت و حیات کی آزمائش کو، جو قیامت اور جزا و سزا کا پیش خیمہ ہے؛ اللہ کی تخلیق کے حسن و کمال کو؛ اس کے رازوں اور دلوں کے خیالات کے مکمل علم کو؛ اس بات کو کہ وہ تمام رزق کا سرچشمہ ہے؛ اس کی تمام مخلوقات پر نگہبانی کو؛ اور ہر مخلوق کے ساتھ اس کی معیت کو، نیز ان بہت سی دیگر حقیقتوں کو جو ایک مومن کے اللہ، کائنات اور زندگی کے تصور کا حصہ ہیں۔ اسی تصور سے مومن اپنے طرزِ زندگی کا ضابطہ اخذ کرتا ہے اور اپنے رویے کی بنیاد رکھتا ہے: اللہ کے ساتھ، خود اپنے ساتھ، باقی نوعِ انسانی کے ساتھ، جانداروں کے ساتھ اور کائنات کے ساتھ۔ یہی تصور مومن کے ضمیر، جذبات، شخصیت، اقدار اور معیارات کی تشکیل کرتا ہے۔