الم. تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ. (الآية ١) هذه ثلاثةُ حروفٍ من حروف الهجاء العربية، تتألف منها جميعُ آيات هذا الكتاب الإلهي الذي هو مليءٌ بالحكمة. ينكر الكافرون أن يكون الله قد أنزل هذا الكتاب على رسوله ﷺ، ومع أنهم يدركون أن هذه حروفُ لغتهم، إلا أنهم عاجزون عن أن يأتوا بآيةٍ واحدةٍ مثلِ ما يتضمنه القرآن. بل إن السورة تتضمن تحديًّا لهم أن يفعلوا ذلك. ومع ذلك فإن عجزهم عن قبول هذا التحدي لا يقودهم إلى التفكر في أن الشيء الذي يملكه رسولُ الله ﷺ ويفتقرون إليه هو الوحيُ الذي يتلقاه من عند الله تعالى. ولولا الوحي لكان سيواجه الصعوبة نفسها، ولما استطاع أن يؤلف من هذه الحروف المتاحة للجميع آيةً واحدةً مثل آيات القرآن.
“Alif. Lām. Rā. These are verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 1) These are three letters of the Arabic alphabet from which all the verses of this divine book that is full of wisdom are composed. The unbelievers deny that God revealed this book to His Messenger. Furthermore, whilst they realize that these are the letters of their language, they are unable to produce a single verse similar to what the Qur’ān contains. In fact the sūrah includes a challenge to them to do so. Yet their inability to take up that challenge does not lead them to reflect that the thing which God’s Messenger has and they lack is the revelation he receives from on high. Had it not been for revelation, he would have had the same difficulty, and would have been unable to compose out of these letters that are available to all a single verse like the Qur’ān.
"هَٰذِهِ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ" (الآية 1). إنه لكتابٌ حكيمٌ يخاطب الإنسان بما يلائم فطرته. يُصوّر في هذه السورة بعض جوانب الطبيعة الإنسانية التي تبقى ثابتة في كل جيل. وهو في حكمته يدعو الغافلين إلى الاستيقاظ والتفكر في الآيات التي تحيط بهم في هذا الكون الفسيح، في السماوات والأرض، وفي الشمس والقمر، وفي الليل والنهار، وفي مصائر الأمم السابقة وكيف استجابت لدعوات رسلها، وفي كل ما يدل على القدرة العظيمة التي تُدبّر الوجود كله وتُنظّمه.
“These are verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 1) It is indeed a wise book which addresses human beings with what suits human nature. It portrays in the present sūrah some aspects that are always true of human nature, reflected across every generation. In its wisdom it calls on those who remain unaware to wake up and reflect on the signs they see all around them in the wide universe, in the heavens and the earth, in the sun and the moon, in the night and day, in the fate of earlier communities and how they had responded to the appeals of their messengers, and in everything that points to the great power that conducts and regulates all existence.
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَىٰ رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ ۗ قَالَ الْكَافِرُونَ إِنَّ هَٰذَا لَسَاحِرٌ مُبِينٌ ﴿٢﴾
هذا استفهامٌ إنكاريٌّ يتعجّب من موقف من يستغرب فكرة الوحي نفسها.
“Does it seem strange to people that We have inspired a man from their own midst: ‘Warn all mankind, and give those who believe the glad tidings that they are on a sound footing with their Lord?’ The unbelievers say: ‘This is plainly a skilled enchanter.’” (Verse 2) This is a rhetorical question which wonders at the attitude which considers the very concept of revelation strange.
كُلُّ رَسُولٍ مِنْ رُسُلِ اللهِ قُوبِلَ بِنَفْسِ السُّؤَالِ الْمُنْكِرِ الْمُكَذِّبِ.
Every one of God’s messengers was received with the same disbelieving question:
"أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَسُولًا؟" (١٧: ٩٤). وهذا السؤال ينشأ من أن الناس لا يقدّرون قيمة «الإنسانية» التي يمثلونها بأنفسهم. فيجدون صعوبة في تصديق أن إنسانًا يمكن أن يُختار رسولًا من الله، وأن الله يُنزل عليه الوحي، ويأمره أن يبيّن طريق الهداية للناس. يتخيلون أن الله يرسل ملكًا أو مخلوقًا آخر من فئة أعلى من البشر. ولا يدركون كيف كرّم الله الإنسان، ومن ذلك أن الإنسان مؤهل تأهيلًا كاملًا لحمل رسالة الله، وأن الله يختار من بني البشر أفرادًا تربطهم به هذه العلاقة الخاصة.
“Has God sent a human being as His messenger?” (17: 94) This question stems from the fact that people do not appreciate the value of ‘humanity’ which they themselves represent. They find it hard to believe that a human being could be chosen as God’s messenger and that God sends down to him revelations, commanding him to make the way of guidance for others clear. They imagine that God would send an angel or some other creature belonging to a category superior to mankind. They do not realize how God has honoured man, and part of that honour is that man is well qualified to bear God’s message, and that God chooses certain human beings with whom He has this special relationship.
في زمن النبي محمد ﷺ، كانت هذه هي النقطة الرئيسية للخلاف بين الكفار الذين رفضوا الإيمان برسالته.
At the time of the Prophet Muĥammad (peace be upon him), this was the main point of contention among the unbelievers who refused to believe in his message.
وكان الأمر ذاته مع كفار الأجيال والأمم السابقة. وفي عصرنا الحديث، يبتدع بعض الناس شكاً عبثياً مماثلاً، فيتساءلون:
The same was true of the unbelievers of earlier generations and communities. In this modern age of ours, some people invent a similarly absurd doubt. They wonder:
كيف يحدث الاتصال بين الإنسان بطبيعته الجسدية المحدودة وبين الله الذي يخالف كل شيء تماماً، وتخالف ذاته طبيعة كل ما خلق؟
how does contact happen between a human being with his limited physical nature and God who is totally unlike everything else and whose nature is unlike the nature of everything He has created?
لا يمكن أن يُطرح مثل هذا السؤال إلا من كان يُدرك كنه الله تعالى بجميع صفاته إدراكاً تاماً، ويفهم كذلك جميع الخصائص التي وهبها الله للإنسان. ولا يُقدم على مثل هذا الادعاء أحدٌ يملك عقله، ويدرك حدود قدرته العقلية. فمن كان كذلك يعلم أن خصائص الطبيعة الإنسانية لا تزال تُكتشف إلى اليوم، وأن الكشف العلمي لم يبلغ نهايته. وسيبقى دائماً وراء مدارك الإنسان وفهمه عوالمُ لا يعلمها.
Such a question cannot be asked except by one who fully comprehends the nature of God Himself with all its aspects, and who also understands all the characteristics God has given to man. No one in his right mind, aware of the limitations of his reason, would make such a claim. Such a person knows that the characteristics of human nature are still being discovered today, and that scientific discovery has not come to an end. Beyond the reach of human perception and understanding there will always remain worlds unknown to man.
وهذا يعني أنّ للإنسان قدراتٍ كامنةً لا يعلمها إلا الله.
What this means is that human beings have latent potential known only to God.
اللّٰهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ۔ وَهٰذِهِ الْقُدْرَةُ الْعَلِيمَةُ فَوْقَ طَاقَةِ جَمِيعِ النَّاسِ، وَقَدْ لَا يَعْلَمُهَا حَتَّى الشَّخْصُ الَّذِي يُخْتَارُ لِهٰذِهِ الْمَهَمَّةِ، إِلَى أَنْ يَتِمَّ ذٰلِكَ الِاخْتِيَارُ۔ وَاللّٰهُ الَّذِي نَفَخَ فِيهِ مِنْ رُّوحِهِ يَعْلَمُ كُلَّ تَفْصِيلٍ دَقِيقٍ فِي كُلِّ طَبِيعَةٍ۔ وَيَسْتَطِيعُ أَنْ يُمَكِّنَ أَيَّ إِنْسَانٍ مِنَ الْقُدْرَةِ عَلَى خَوْضِ هٰذَا الِاتِّصَالِ وَالرَّابِطَةِ الْفَرِيدَةِ، عَلَى نَحْوٍ لَا يُدْرِكُهُ إِلَّا مَنْ عَاشَهُ۔
God certainly knows best to whom to assign His message. Knowing this ability is beyond all people and it may even be unknown to the person who is chosen for the task, until that choice is made. God, who has breathed of His soul into man knows every little detail of every nature. He can endow any human being with the ability to undertake this unique contact and bond in a way which can be appreciated only by those who experience it.
عمل عدد من المفسرين المعاصرين للقرآن الكريم على إثبات حقيقة الوحي بوسائل علمية، ليسهل فهمه. أما نحن فنعترض على هذا المنهج. للعلم نطاقه ومجاله الخاص، وله أدوات تناسب مجاله وتتحرك في إطار نطاقه.
A number of contemporary commentators on the Qur’ān have endeavoured to prove the fact of revelation through scientific means so as to make it easier to understand. We however object to this approach. Science has its own scope and domain, and it has certain tools to suit its domain and to move within its scope.
لم يدّعِ العلم قط أنه توصّل إلى أي يقين فيما يتعلق بالروح والنفس الإنسانية، لأن ذلك يقع خارج نطاقه. فالروح لا تخضع للنوع من التجارب المادية التي يستطيع العلم إجراءها. ولذلك فإن تلك الفروع العلمية التي تعمل ضمن المبادئ العلمية المعترف بها قد تجنبت الخوض في كل ما يتصل بالروح. أما ما يسمى «الدراسات الروحانية» فليست سوى محاولات ذات مناهج مشكوك فيها وغايات مريبة للغاية. والسبيل الوحيد للوصول إلى أي يقين في هذا الباب هو الرجوع إلى المصدرين الوحيدين للیقین اللذين لدينا، وهما القرآن والحديث. فنأخذ أي قول فيهما على ظاهره، دون أن نزيد عليه أو نعدّل فيه شيئًا، ودون أن نستنبط منه أي نتيجة بطريق القياس. فالزيادة والتعديل والقياس كلها عمليات ذهنية، والعقل البشري في هذا المجال خارج نطاقه، وليس لديه أدوات مناسبة يعمل بها.
Science has not even claimed to have arrived at any certainty with regard to the spirit and human soul, because it is well beyond its domain. The spirit is not subject to the sort of material experiment which science can make. Therefore, those scientific disciplines that work within recognized scientific principles have avoided discussion of anything relating to the spirit. So-called ‘spiritual studies’ are merely attempts that have doubtful methods and very suspicious aims. The only way to arrive at any certainty in this area is to refer to the only sources of certainty which we have, namely, the Qur’ān and the Ĥadīth. We take any statement in these two sources at its face value, without adding anything to it or modifying it in any way and without drawing any conclusion on the basis of analogy. Addition, modification and analogy are all mental processes, but in this area the human mind is outside of its domain, and has no suitable tools to work with.
أَوَعَجِبَ النَّاسُ أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَىٰ رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ ۗ {قَالَ الْكَافِرُونَ إِنَّ هَٰذَا لَسَاحِرٌ مُبِينٌ} (الآية 2)
هذا باختصار هو الغرض من الوحي: إنذار الناس بعواقب معصيتهم، وتبشير المؤمنين بالنتيجة الحسنة لطاعتهم. ويتضمن ذلك حتمًا بيانًا للواجبات التي ينبغي أداؤها والمحرمات التي ينبغي اجتنابها. والإنذار موجَّه إلى جميع الناس، لأنه ينبغي أن يُبلَّغ إلى كل الناس، فيجب أن يُعلَموا بعواقب أعمالهم. أما البشارة فلا تُعطى إلا للمؤمنين.
“Does it seem strange to people that We have inspired a man from their own midst: Warn all mankind, and give those who believe the glad tidings that they are on a sound footing with their Lord?” (Verse 2) This is in a nutshell the purpose of revelation: to warn people of the consequences of their disobedience and to deliver happy news to the believers as to the outcome of their obedience. This inevitably includes an outline of the duties that are to be fulfilled and the prohibitions to be avoided. The warning is addressed to all mankind, because it should be conveyed to all people, who must be made aware of the consequences of their actions. The happy news though is given only to the believers.
إِنَّ جَمِيعَ بَنِي آدَمَ بِحَاجَةٍ إِلَى التَّحْذِيرِ، لِيَعْلَمُوا مَا قَدْ يَحِلُّ بِهِمْ حِينَ يَرْفُضُونَ رِسَالَةَ اللهِ وَيَأْبَوْنَ اتِّبَاعَ هُدَاهُ.
Indeed all human beings need to be warned so that they are aware of what may happen to them when they reject God’s message and refuse to follow His guidance.
من ناحية أخرى، لا ينال البشرى بالطمأنينة والثبات على أرض صلبة إلا المؤمنون. وتدل الإيحاءات التي يولّدها النص العربي هنا كلها على جوٍّ عامٍّ من التحذير. فالمؤمنون "على قدم راسخة"، أي إنهم واثقون من خطواتهم، لا يتردّدون، ثابتون لا يتزعزعون حتى في أشد الأوقات إثارةً للقلق. إنهم "على قدم راسخة عند ربهم"، في حضرةٍ يجد فيها المؤمنون الطمأنينة والأمان، بينما يقلق غيرهم وهم يتأملون هلاكهم الوشيك.
On the other hand, only the believers receive the happy news of reassurance and of being on firm ground. The connotations generated here by the Arabic text all point to a general atmosphere of warning. The believers are ‘on a sound footing’ which means that they are sure of their steps, unhesitating, unshakeable even during the most worrying of times. They are “on a sound footing with their Lord,” in a presence where believers find reassurance and safety while others worry as they contemplate their impending doom.