بناءً على الروايات التي تذكر أن الآيات من 1 إلى 83 نزلت في شأن وفد النصارى من نجران في اليمن الذي زار المدينة المنورة ومحاجّتهم للنبي محمد ﷺ في شأن النبي عيسى عليه السلام، فإنه يُتوقع أن تكون هذه الآيات الأولى جزءًا من تلك المحاجّات. غير أن الروايات تذكر أن تاريخ تلك الزيارة كان في السنة التاسعة من التقويم الإسلامي الذي يبدأ من الهجرة، وذلك في عام 622م.

Based on the reports that verses 1-83 were revealed in relation to the visit by a Christian delegation from Najrān in Yemen to Madinah and their debates with the Prophet Muĥammad about the Prophet Jesus, one would expect these opening verses to form part of those debates. However, the reports give the date of that visit as being the ninth year of the Muslim calendar which dates from the migration, Hijrah, in 622

CE، من مكة إلى المدينة. وتُعرف السنة التاسعة للهجرة أيضًا بـ"عام الوفود"، إذ توالت خلالها وفود من مختلف أنحاء الجزيرة العربية، بعدما رأت انتشار قوة الإسلام ونفوذه في جزيرة العرب وخارجها، فقدِموا المدينة المنورة ليبايعوا النبي محمدٍ ﷺ، أو ليعقدوا معه العهود، أو ليتعرفوا أكثر على رسالته.

CE, of the Prophet Muĥammad from Makkah to Madinah. The ninth year of Hijrah is also known as “the Year of Delegations” during which a succession of delegations from various parts of Arabia, having seen the power and influence of Islam spread throughout Arabia and beyond, arrived in Madinah to pay homage to the Prophet Muĥammad or to conclude agreements with him or find out more about his mission.

كما سبق أن أشرتُ، أرى أن موضوع هذه الآيات وطريقة تناولها للموضوع يرجّحان أنها نزلت في وقت أبكر من الفترة المدنية. وعليه، فإني أميل أكثر إلى أن المناظرات مع أهل الكتب السابقة (أي اليهود والنصارى)، وردّ معتقداتهم المحرّفة، والشبهات التي كانوا يثيرونها عمدًا حول النبي محمد ﷺ وعقيدة الإسلام، وما تلاها من تحذيرات وطمأنات موجّهة إلى المسلمين، لم تكن متصلةً مباشرةً بوفد نجران في السنة التاسعة للهجرة. لا بد أن أسبابًا أخرى وأوقاتًا سابقة كانت هي الباعثة على نزول هذه الآيات.

As already pointed out, I feel that the subject matter of these verses and their approach to the subject favour the opinion that they were revealed much earlier in the Madinian period. Accordingly, I am more inclined to conclude that the debates with the people of earlier revelations (i.e. the Jews and Christians), the refutation of their distorted beliefs, the doubts they deliberately spread about the Prophet Muĥammad and the faith of Islam, as well as the subsequent warnings and reassurances addressed to the Muslims, were not directly connected with the Najrān delegation in the ninth year of Hijrah. Other and earlier occasions must have inspired the revelation of these verses.

نَتَابِعُ الآنَ النَّظَرَ العَامَّ فِي هذِهِ الآيَاتِ بِوَصْفِهَا حُجَجًا قُرْآنِيَّةً مُوَجَّهَةً إِلَى أَهْلِ الكِتَابِ السَّابِقِ، غَيْرَ أَنَّهَا لَيْسَتْ مُرْتَبِطَةً مُبَاشَرَةً بِتِلْكَ الوَاقِعَةِ الَّتِي وَقَعَتْ فِي زَمَنٍ لَاحِقٍ بِكَثِيرٍ. 1

الٓمٓ۔ ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ۔ نَزَّلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ بِٱلْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنزَلَ ٱلتَّوْرَىٰةَ وَٱلْإِنجِيلَ مِن قَبْلُ هُدًى لِّلنَّاسِ۔ (الآيات ١-٤)

Alif. Lām. Mīm. God: there is no deity save Him, the Ever-living, the Eternal Master of all. He has revealed to you this Book with the truth, confirming what was revealed before it; and He has already revealed the Torah and the Gospel before this as guidance for people. (Verses 1-4)

نختار بوصفه التفسير الأرجح للحروف الهجائية الثلاثة المفردة التي تفتتح بها السورة، أي: الألف، واللام، والميم، التفسيرَ نفسَه الذي ذكرناه في تفسيرنا لأول آيات السورة السابقة سورة البقرة.

We choose as the most probable explanation of the three individual letters of the Arabic alphabet, which open the sūrah, namely, Alif; Lām; Mīm, the same explanation given in our commentary on the opening passage of the preceding sūrah al-Baqarah.

هذه الحروف مذكورة هنا لتنبيه الناس إلى أن هذا الكتاب، القرآن، مؤلَّف من نفس نوع الحروف التي يملكها العرب الذين خوطبوا به. ومع ذلك يبقى كتاباً معجزاً لا يستطيعون أن يأتوا بمثله، رغم أن لغتهم مكوَّنة من الحروف نفسها.

These letters are mentioned here in order to draw people’s attention to the fact that this book, the Qur’ān, is composed of the same type of letters as those available to the Arabs addressed by it. It remains at the same time a miraculous book which they cannot imitate despite the fact that their language is composed of the same letters.

هذا التفسير الأرجح يساعدنا على أن نفهم بسهولة الحاجة إلى مثل هذه الإشارات إلى طبيعة القرآن في كثير من السور التي تبدأ بحروف مفردة. وفي سورة البقرة التي قبلها، تشير هذه الإشارة إلى التحدي الذي يُلقى لاحقاً في السورة بهذه العبارات: ﴿وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ (البقرة: ٢٣)

This most probable of explanations helps us understand, without difficulty, the need for such references to the nature of the Qur’ān in many sūrahs that open with individual letters. In the preceding sūrah al-Baqarah, this reference points to the challenge thrown down subsequently in the sūrah in these terms: “If you are in doubt as to what We have revealed to Our servant, then produce one sūrah comparable to it and call upon all your witnesses, other than God, if you were truthful.” (2: 23)

في هذه السورة تقتضي مناسبةٌ مختلفةٌ هذا الإشارةَ إلى الحروف التي يتألف منها القرآن. تؤكد السورة أن هذا الكتاب منزلٌ من الله، الإلهِ الواحدِ الأحد، وهو مع ذلك مؤلفٌ من حروفٍ وكلماتٍ كما هي الحال في الوحي السابق الذي أقرّه أتباعه، وهم المخاطبون بهذه السورة في المقام الأول. وليس في أن الله اختار أن ينزل هذا الكتاب على رسوله بهذه الصورة ما هو جديد.

... وَأَنزَلَ الْفُرْقَانَ ۗ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ ۗ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ ۝ إِنَّ اللَّهَ لَا يَخْفَىٰ عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ ۝ هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ ۚ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ۝ (الآيات 4-6)

... And He has revealed the Criterion (to distinguish the true from the false). Those who disbelieve in God’s revelations shall endure grievous suffering. God is Mighty, able to requite. Nothing on earth or in the heavens is hidden from God. It is He Who shapes you in the wombs as He pleases. There is no deity save Him, the Almighty, the Wise. (Verses 4-6)

هذه الآيات الأولى تُقرِّر عدداً من المبادئ الأساسية في بناء التصور الاعتقادي الصحيح، وهو الإسلام، وتُسكِت أهلَ الكتب السابقة وغيرَهم ممن كذّبوا بالنبي ﷺ ورسالته ومصدرها الإلهي. فهي تُثبت أولاً وحدةَ المصدر الذي يُنزل الوحيَ الإلهي على الأنبياء والرسل، فهو الله، لا إله إلا هو، الحيُّ القيوم، الذي نزّل هذا القرآن كما أنزل التوراةَ على موسى والإنجيلَ على عيسى عليهما السلام. ولذلك لا يمكن أن يقع أيُّ التباس بين مقام الذات الإلهية ومقام عباده، فليس ثمّة إلا إلهٌ واحد يُوحي برسالاته إلى عباده المصطفين، وهم من جهتهم عبيدٌ يخضعون لله، وإن كانوا أنبياءَ مرسلين بوحيه.

These initial verses provide an affirmation of several essential principles in formulating the correct ideological concept, i.e. Islam, and for silencing the people of earlier revelations and others who denied the Prophet’s message and its Divine source. It states first the unity of the source which reveals Divine messages to Prophets and Messengers. It is God the only deity, the Ever-living, the Eternal Master of all Who has revealed this Qur’ān as He has indeed revealed the Torah to Moses and the Gospel to Jesus (pbuh them). There can, therefore, be no confusion between the position of the Divine Being and that of His servants. There is only One God Who reveals messages to His chosen servants. For their part, they are servants who submit themselves to God, despite the fact that they are Prophets sent with messages from Him.

تُبيِّن الآيات أيضاً وحدة الدين الإلهي، وأنَّ الحقَّ الذي تتضمَّنه الكتب المنزَّلة من الله هو حقٌّ واحد. وقد أُنزل هذا الكتاب على محمدٍ ﷺ "بالحق مصدِّقاً لما بين يديه"، أي للتوراة والإنجيل. وقد أُنزلت هذه الكتب جميعها لغايةٍ واحدة، وهي أن تكون "هُدىً للناس". وهذا الكتاب المنزَّل حديثاً "فرقان" يُميِّز الحقَّ الذي تتضمَّنه الكتب المنزَّلة عن كل ضروب الانحراف والأفكار المختلطة التي تسلَّلت إلى الكتب، سواء بسبب الأهواء الشخصية أو الاتجاهات الفكرية أو الاعتبارات السياسية.

The verses also state the unity of Divine faith, as well as the fact that the Truth included in the Scriptures revealed by God is also one. This Book which has been sent down to Muĥammad has been revealed, “with the truth, confirming what was revealed before it,” i.e. the Torah and the Gospel. All these Scriptures have been sent down for a single purpose, that is, to serve “as guidance for people.” This newly revealed Book is a “Criterion” distinguishing the Truth embodied in the revealed Scriptures from all sorts of deviation and confused ideas which have found their way into the Scriptures whether by way of personal prejudices, intellectual trends or political considerations.

في هذا المقطع الموجز، تكشف السورة حقيقة الذين يحيدون عن الحق. فهؤلاء يُعرضون عن الحقائق التي بُيّنت بوضوح تام في القرآن الكريم، ويتّبعون ما فيه من آيات تحتمل أكثر من معنى، ويتخذونها أساسًا لتلفيقاتهم. كما تبيّن السورة الصفات المميزة للذين يؤمنون بالله حقًا ويستسلمون له، فيقبلون كل ما يأتيهم منه دون شك أو جدال.

In this brief passage, the sūrah uncovers the reality of those who swerve from the truth. These people turn their back on the facts stated with absolute clarity in the Qur’ān, pursuing other Qur’ānic statements which admit more than one explanation in order to use the same as a basis for their fabrications. It also shows the distinctive characteristics of those who truly believe in God and submit to Him, accepting everything they receive from Him without any doubt or argument.

تُفيد إحدى الروايات أن وفد نصارى نجران قالوا للنبي ﷺ:

One report suggests that the Christian delegation from Najrān said to the Prophet:

"أَلَيْسَ قَدْ قُلْتُمْ إِنَّ عِيسَى الْمَسِيحَ كَلِمَةُ اللهِ وَرُوحٌ مِنْهُ؟" أرادوا أن يستندوا إلى هذا القول لتأييد عقائدهم بأنّ عيسى لم يكن إنساناً، بل روحاً من الله. وفي الوقت نفسه لم يلتفتوا إلى تلك الآيات الصريحة التي تنصّ بوضوح على وحدانية الله المطلقة، وترفض رفضاً قاطعاً كل دعوى بأن له شريكاً أو ولداً. وتذكر الرواية أن الآية السابعة نزلت رداً عليهم، تبييناً لحقيقة محاولتهم الاستناد إلى تلك العبارات المجازية، مع تركهم في الوقت ذاته العبارات الواضحة المحكمة.

“Do you not state that Jesus Christ was the word of God and His spirit?” They wanted to utilise this statement to support their own doctrines that Jesus was not a human being, but the spirit of God. At the same time they paid no heed to those unequivocal verses which emphatically state the absolute oneness of God, categorically rejecting all claims of His having any partner or son. The report says that verse 7 was revealed by way of reply, showing the reality of their attempt to make use of such allegorical statements, while at the same time abandoning other clear and precise statements.

هذه الآية، مع ذلك، ذات دلالة عامة تتجاوز صلتها بتلك الواقعة التاريخية بعينها. فهي تبيّن مواقف الناس المختلفة من هذا الكتاب الذي أنزله الله على النبي ﷺ، وتذكر أصول المفهوم الصحيح للإيمان وأسس منهج الحياة الإسلامي. وتتضمن أيضًا أقوالًا أخرى تتصل بأمور تقع خارج نطاق إدراك البشر، فلا يستطيع العقل الإنساني أن يدرك منها إلا ما تشير إليه النصوص القرآنية ذات الصلة.

This verse does, however, have more general significance than its relevance to that particular historical case. It shows the attitudes of different people towards this Book which God has revealed to the Prophet, stating the essentials of the correct concept of faith and the basics of the Islamic way of life. It also includes other statements which relate to matters kept beyond the realm of human perception. The human mind cannot fathom these matters beyond what the relevant Qur’ānic statements point out.

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَن تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُم مِّنَ اللَّهِ شَيْئًا ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمْ وَقُودُ النَّارِ ۝ كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۚ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا ۖ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ ۗ وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ ۝ قُل لِّلَّذِينَ كَفَرُوا سَتُغْلَبُونَ وَتُحْشَرُونَ إِلَىٰ جَهَنَّمَ ۖ وَبِئْسَ الْمِهَادُ ۝ قَدْ كَانَ لَكُمْ آيَةٌ فِي فِئَتَيْنِ الْتَقَتَا ۖ فِئَةٌ تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَأُخْرَىٰ كَافِرَةٌ يَرَوْنَهُم مِّثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ ۚ وَاللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ مَن يَشَاءُ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبْرَةً لِّأُولِي الْأَبْصَارِ ۝

As for those who disbelieve, neither their riches nor their offspring will in the least avail them against God; it is they who shall be the fuel of the fire. Just like the cases of the people of Pharaoh and those before them: they disbelieved Our revelations; therefore, God took them to task for their sins. God’s retribution is severe indeed. Say to those who disbelieve: “You shall be overcome and gathered unto hell, an evil resting place. You have had a sign in the two armies which met in battle. One was fighting for God’s cause, the other an army of unbelievers. They saw with their very eyes that the others were twice their own number. But God strengthens with His succour whom He wills. In this there is surely a lesson for all who have eyes to see.” (Verses 10-13)

يأتي هذا المقطع بعد الآيات الأولى من السورة التي تبيّن موقف المؤمنين من آيات الله، سواء كانت من النوع المحكم الواضح أو من النوع المتشابه. وفيه بيانٌ للمصير الذي ينتظر الكافرين، وللسنّة الإلهية التي لا تتخلف في معاقبتهم على ذنوبهم. كما يتضمن تحذيرًا لكفار أهل الكتب السابقة المعاندين للإسلام، إذ أُمر النبي ﷺ أن يحذّرهم، وأن يذكّرهم بما رأَوْه بأعينهم في وقعة بدر، حين انتصرت تلك الفئة القليلة من المؤمنين على جمعٍ أكثر منهم عددًا من الكافرين نصرًا عظيمًا.

This passage follows the opening verses of the sūrah which outline the attitude of the believers towards God’s revelations, whether of the clear and precise type or of the type expressed in allegory. Here we have an explanation of the end which awaits the unbelievers, and the Divine Law which never fails to inflict punishment on them for their sins. A warning is also included to the unbelievers among the people of earlier revelations who stand in opposition to Islam. The Prophet is instructed to warn them, and to remind them of what they saw with their own eyes at the Battle of Badr when such a small group of believers achieved a great victory over a much larger force of unbelievers.

السياق من هذا المقطع خطابٌ لبني إسرائيل يحذّرهم من مصيرٍ شبيهٍ بمصير الكافرين الذين سبقوهم، والذين قد يأتي بعدهم مثلهم. ويذكّرهم أيضًا بالهلاك الذي حلّ بفرعون وجنوده حين أنجى اللهُ بني إسرائيل أنفسَهم. غير أنّ ذلك لا يمنح بني إسرائيل أيّ حقٍّ في معاملةٍ خاصة إن عادوا إلى الكفر وجحدوا الحق.

تُشكِّل الآيات التالية في السورة جزءًا من ذلك القسم من القرآن الذي يُعنى أساسًا بتربية الجماعة المسلمة. وتُحدِّد الآية الأولى منها تلك الدوافع الخفية والطبيعية التي تدفع الناس إلى الانحراف عن الطريق المستقيم، ما لم تُضبط بالشكل الصحيح. ولضبطها ينبغي للمرء أن يكون دائمًا على يقظة، وأن يتطلع إلى آفاق أسمى، وأن يطمح إلى تلك النعم التي تبقى عند الله، فهي في الحقيقة أفضل بكثير من متاع الدنيا.

The next few verses in the sūrah fall within that part of the Qur’ān which is mainly concerned with educating the Muslim community. The first of these verses identifies those subtle, natural incentives which cause people to deviate from the right path, unless they are properly checked. In order to control them, one must always be on the alert, yearn for more sublime horizons and aspire to those comforts which remain with God, for these are indeed far superior to worldly comforts.

لا شك أن الانشغال بملذات الدنيا وإعطاء الأولوية للرغبات والمتع الشخصية يشغل ذهن الإنسان ويمنعه من التفكر فيما سيجنيه من ثمرات، أو فيما يمكنه أن يستخلصه من عبر من أحداث الحياة. وهكذا يغرق الناس في اللذات الحسية الزائلة السهلة، فلا يستطيعون أن يبصروا ما وراءها من راحات أعلى وأرفع. فيحرمون بذلك من متعة النظر إلى ما يتجاوز اللذة الحسية الرخيصة، ومن الانشغال بالاهتمامات السامية التي تليق بالدور العظيم للإنسان، ذلك المخلوق الذي جعله الله مستخلَفًا في هذا الملك العظيم، الأرض.

Pursuing worldly pleasures and giving priority to personal desires and pleasures will no doubt distract a person’s mind and prevent him from reflecting on what fruits one is bound to reap or what lessons one can learn from the facts of life. People are thus drowned in easy, physical pleasures, unable to see what lies beyond of better and superior comforts. They are thus deprived of the enjoyment of looking beyond cheap, physical pleasure, or being preoccupied with the nobler concerns which fit with the great role of man, the creature God has placed in charge of this great dominion, the earth.

تلك اللذائذ الجسدية والراحات الدنيوية والحوافز، مع ذلك، قد غرسها الخالق في الإنسان بطبعه لأداء الدور الأساسي المتمثل في حفظ استمرار الحياة. ولذلك فإن الإسلام لا يُقرّ كبتها. بل يدعو إلى تنظيمها وتعديلها وإخضاعها للضبط. يريد الإسلام أن يكون الإنسان قادراً على التحكم في هذه الرغبات، لا أن تتحكم فيه. ويعزز الإسلام في الإنسان الشعور بالسمو، ويساعده على التطلع إلى ما هو أعلى وأرفع.

Those physical pleasures and worldly comforts and incentives are, nevertheless, naturally infused in man by the Creator to fulfil the essential role of preserving the continuity of life. Hence, Islam does not approve of their suppression. It advocates that they should be regulated, moderated and brought under control. Islam wants man to be able to control these desires, not to be controlled by them. I lam promotes the feeling of the sublime in man and helps him look to what is higher and superior.

وَجَمِيعُ هَذِهِ الرَّغَبَاتِ الْمَحْبُوبَةِ، وَكُلُّ مَا يُشْبِهُهَا، هِيَ مِنْ مَتَاعِ هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا.

All these cherished desires, and all similar ones, are the comforts of this life.

ولعلّه ينبغي أن نضيف هنا أنّ لفظ «هذه الحياة» أو «الدنيا» في النص العربي يحمل معنى «الحياة الدنيا»، أي الحياة الأدنى؛ ولذلك فهي ليست من الحياة الرفيعة ولا من الأفق الأعلى، وإنما هي متاع الحياة الدنيا وملذّاتها اليسيرة. أما ما هو خيرٌ من كل ذلك، لأنه أشرف في حقيقته، ولأنه يعصم النفس الإنسانية من أن تستهلكها الشهوات الدنيوية، فهو ما عند الله، وهو متاحٌ لكل من أراده، وهو يعوّض عن متع الدنيا عوضًا وافيًا: ﴿قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ ۚ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ﴾ (الآية 15)

Perhaps we should add here that in the Arabic text, the term “this life”, or “dunyā”, connotes “the lower life”. Hence, they are not part of the sublime life or of the higher horizon. They are indeed the easy comforts of the life of this world. What is better than all this, because it is essentially nobler and it helps protect the human soul against being consumed by worldly desires, is that which remains with God. This is available to anyone who wants it, and it more than compensates for the pleasures of this world: “Say: Shall I tell you of better things than these? For the God-fearing there are, with their Lord, gardens through which running waters flow where they shall dwell forever, and wives of perfect chastity, and Gods good pleasure. God is mindful of His servants.” (Verse 15)

يُؤمَرُ النبيُّ ﷺ أن يُبشِّرَ بهذه النعيم الأخروية الذين وُصِفوا بـ«المتقين». ونلاحظ أن هذه النعيم، بوجه عام، نعيمٌ حسيّ. غير أن بينها وبين نعيم الدنيا فرقًا جوهريًا. فهذه النعيم لا يُعطاه إلا المتقون، الذين يستحضرون الله دائمًا في قلوبهم. وهذا الاستحضار يُؤثّر تأثيرًا معتدلًا في الروح والجسد جميعًا، فيحول دون أن يستغرق الإنسانُ بالكلية في شهواته، فيسعى كما تسعى البهيمة إلى إشباعها بأي سبيل. ومن ثمَّ فإن المتقين حين يتطلعون إلى هذه النعيم الحسية الموعودة، يتطلعون إليها بسموٍّ لا تشوبه الشدةُ الجامحة لشهوة الحيوان. بل إنهم في هذه الحياة الدنيا، قبل أن يبلغوا دارهم الموعودة القريبة من الله، يرتفعون بتطلعهم إلى تلك النعيم السماوية.

The Prophet is commanded to give the happy news of these comforts of the hereafter to those who are described as “the God- fearing”. We note that these comforts are, generally speaking, physical. There is, however, an essential difference between them and the comforts of this world. These are provided only to the God- fearing, who are always conscious of God. This consciousness has a definite moderating influence on both the spirit and the body. It prevents man from being totally consumed by his desires, striving like an animal to fulfil them in any way he can. Hence, when the God-fearing look forward to these physical comforts which they are promised, they do so with a sublimity which remains free of the uncontrolled vigour of animal desire. Even in this life, long before they arrive in their promised abode, close to God, they are elevated by looking forward to these heavenly comforts.