تبدو الآيات الأولى في هذه السورة كأنها موجات تتابع بعضها بعضًا في سرعة. وهذه الموجة الثالثة، وهي ترتفع عالية وبإيقاع عميق غامض، تأتي بعد حديث عن إنكار صدق الإسلام والإعراض عنه، ومقابلة دعاته بالسخرية والاستهزاء. وقد تضمّن الحديث في المقطع السابق تهديدات شديدة، وتذكيرًا بمصير الأمم السابقة التي اتخذت الموقف نفسه من رسالات الله. أما المقطع الأول، الذي يمثل الموجة الأولى، فقد تحدّث عن حقيقة الألوهية كما تتجلى في خلق الكون الفسيح والإنسان البالغ التعقيد. وتتناول هذه الموجة الجديدة الحقيقة نفسها، لكنها تتضمن جوانب مختلفة، وتستخدم إيقاعات متنوعة، وتنبع من إلهام جديد.

The early passages in this sūrah sound like waves following one another in quick succession. Rising high and with a deep, mysterious rhythm, this third wave comes after a discussion about denying the truth of Islam, turning away from it, meeting its advocates with derision and ridicule. The discussion in the earlier passage included very strong threats and a reminder of the fate of earlier nations that took a similar attitude to God’s messages. The first passage, representing the first wave, discussed the truth of Godhead as reflected in the creation of the wide universe and highly complex human beings. This new wave also discusses the same truth of Godhead but it includes different aspects, employing different rhythms and a new inspiration.

وبهذا يأتي الحديث عن إنكار الحق بين الفاتحة والمقاطع الحاضرة، فيزيد ذلك من بشاعته الواقعية.

Thus, the discussion on denying the truth comes in between the opening and the present passages, and this adds to its unpleasant reality.

في الآيات الافتتاحية تتجلّى الألوهية في خلق السماوات والأرض، والظلمات والنور، وخلق الإنسان من طين، ومدّته الأولى في الحياة، وتحديد أجلٍ آخر للبعث. وقد بيّنت هذه الآيات أن الكون كله يخضع لله، وأن علمه بالبشر يشمل ما يعمله كلُّ امرئٍ علانيةً وسرًّا. ولا تُعالَج هذه الصفات في السورة معالجةً نظريةً أو فلسفيةً أو كلاميةً، وإنما يُقصد منها بيان ما تعنيه لحياة الإنسان: الإيمان الكامل التام بالله وحده، دون أدنى شك فيه، والإقرار بأن ألوهيته تشمل جميع جوانب الكون والحياة البشرية. وبذلك يصير خضوع الإنسان لسيادة الله في جميع شؤونه الخيارَ الطبيعيَّ والمنطقيَّ، كما يخضع الكون لهذه السيادة نفسها.

In the opening passage, Godhead is reflected in the creation of the heavens and earth, darkness and light, the creation of man out of clay, his first term of life, and the setting of another term for resurrection. It made clear that the whole universe submits itself to God, whose knowledge of mankind includes what everyone does both in public and in private. None of these qualities is approached in the sūrah in a theoretical, philosophical or theological way. Rather, the approach aims to establish what they mean to human life: complete and total faith in God alone, entertaining no doubts about Him whatsoever, and acceptance that His Godhead comprises all aspects of the universe and human life. Thus, human submission to God’s sovereignty in all affairs becomes the natural and logical option in the same way as the universe submits to the same sovereignty.

قُلْ لِمَنْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۗ قُلْ لِلَّهِ ۚ كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ ۚ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَا رَيْبَ فِيهِ ۚ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ۝ وَلَهُ مَا سَكَنَ فِي اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ ۚ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

Say: To whom belongs all that is in the heavens and on earth? Say: To God. He has committed Himself to bestow grace and mercy. He will certainly gather you all together on the Day of Resurrection, about which there is no doubt. Those who squandered their own souls will not believe. To Him belongs whatever takes its rest in the night or in the day. He alone hears all and knows all. (Verses 12-13)

هنا، تتخذ السورة موقف المواجهة الذي يهدف إلى بيان القضايا بوضوح تام قبل رسم الخطوط الفاصلة بين المؤمنين وسائر الناس. وهي تأمر النبي ﷺ أن يخوض هذه المواجهة مع الذين يعلمون علم اليقين أن الله هو خالق الكون كله، ومع ذلك يعبدون معه معبودات أخرى، مع أنها لا تملك أن تخلق شيئاً مثل ما خلق. أي أنهم يجعلون له شركاء يزعمون أن لهم كلمة في تدبير شؤون حياتهم. ويُؤمر النبي ﷺ أن يواجههم بسؤال عن الملكية، التي تلي الخلق، لكل ما في السماوات والأرض. وصيغة السؤال مقصود بها أن تشمل كل عنصر في الكون بأسره. ويتبع ذلك بيان لحقيقة لم يجادلوا فيها ولم يستطيعوا أن يجادلوا. وقد بيّن القرآن في موضع آخر أنهم كانوا يقرّون بها إقراراً تاماً: ﴿قُل لِّمَنِ ٱلْأَرْضُ وَمَن فِيهَآ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ ... ﴿قُلْ لِّلَّهِ﴾. [الآية 12]

Here, the sūrah adopts an attitude of confrontation that aims to state the issues very clearly before drawing the lines that separate the believers from all others. It gives the Prophet certain instructions to take up this confrontation with those who are fully aware that God is the Creator of the whole universe, but who, nevertheless, worship other beings even though these have no power to create anything equal to Him. That is, they associate partners with Him whom they claim have a say in how they conduct their lives. The Prophet is instructed to confront them with a question about the ownership, which follows creation, of everything in the heavens and on earth. As the question is put, it is meant to include every single element in the whole universe. It is followed by a statement of fact over which they did not and could not argue. The Qur’ān tells us elsewhere that they used to acknowledge it fully: “Say: To whom belongs all that is in the heavens and on earth? Say: To God.” (Verse 12)

على الرغم من عمق جهلهم، الذي أفضى إلى مفاهيم منحرفة قللت من قيمة نوعية حياتهم، فإن العرب في جاهليتهم قبل الإسلام كانوا متفوقين في هذا الجانب بالذات على الجاهلية المتأخرة. وهذه الجاهلية الجديدة تغلق عقلها عن هذه الحقيقة، في حين كان العرب يُقرّون ويعترفون بأن الله يملك كل ما في السماوات والأرض. غير أنهم لم يُفضوا بهذا الإقرار إلى نتيجته المنطقية، التي كانت تقتضي منهم الاعتراف بسلطان الله المطلق على ما يملك، وأن السبيل الصحيح الوحيد للانتفاع بما خلقه الله هو أن يُستأذن في ذلك، وأن يُعمل وفق شرعه. ولهذا وُصف العرب بأنهم مشركون، ووُصف نمط حياتهم بأنه جاهلي. فكيف إذن ينبغي أن يُوصف الذين ينكرون على الله سلطانه في التشريع للحياة الإنسانية، ويمارسون هم ذلك السلطان بأنفسهم؟ يجب أن يُعطَوا وصفاً غير وصف الشرك. فالله يصفهم بأنهم كافرون، وظالمون، وفاسقون، مهما ادّعوا بقوة أنهم مسلمون، وبصرف النظر عن الديانة المدوّنة في شهادات ميلادهم.

لنَنظر الآن في عددٍ من الأحاديث التي تُعطينا نظرةً إلى كيفية تصوير النبيِّ ﷺ لرحمة الله، بحيث يُدرِكها عامّةُ الناس إدراكًا حقيقيًّا.

Let us now consider a number of aĥādīth which give us an insight into how the Prophet portrayed God’s grace so as to make it properly appreciated by ordinary people.

أَخْبَرَ أَبُو هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ قَالَ: «لَمَّا خَلَقَ اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابِهِ، فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ: إِنَّ رَحْمَتِي تَغْلِبُ غَضَبِي». (رواه البخاري ومسلم بألفاظ متقاربة). وفي رواية أخرى عند البخاري، جاء آخر الحديث: «إِنَّ رَحْمَتِي تَسْبِقُ غَضَبِي». وروى البخاري ومسلم عن أبي هريرة أن رسول الله ﷺ قال: «جَعَلَ اللهُ الرَّحْمَةَ مِائَةَ جُزْءٍ، فَأَمْسَكَ عِنْدَهُ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ جُزْءًا، وَأَنْزَلَ فِي الْأَرْضِ جُزْءًا وَاحِدًا، فَمِنْ ذَلِكَ الْجُزْءِ يَتَرَاحَمُ الْخَلْقُ، حَتَّى تَرْفَعَ الدَّابَّةُ حَافِرَهَا عَنْ وَلَدِهَا خَشْيَةَ أَنْ تُصِيبَهُ». وروى مسلم أيضًا عن سلمان أن رسول الله ﷺ قال: «إِنَّ لِلهِ مِائَةَ رَحْمَةٍ، مِنْهَا رَحْمَةٌ يَتَرَاحَمُ بِهَا الْخَلْقُ، وَتِسْعَةٌ وَتِسْعُونَ أَجْزَاءٌ مُدَّخَرَةٌ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ». وفي حديث آخر رواه مسلم: «إِنَّ اللهَ لَمَّا خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ خَلَقَ مِائَةَ رَحْمَةٍ، كُلُّ رَحْمَةٍ مِنْهَا طِبَاقُ مَا بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ، فَجَعَلَ مِنْهَا فِي الْأَرْضِ رَحْمَةً، فَبِهَا تَعْطِفُ الْوَالِدَةُ عَلَى وَلَدِهَا، وَالْوُحُوشُ وَالطَّيْرُ بَعْضُهَا عَلَى بَعْضٍ، فَإِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ أَكْمَلَهَا بِهَذِهِ الرَّحْمَةِ». هذا وصف مُلهِم من النبي ﷺ، يُيسِّر للعقل البشري تصوّرَ سعة رحمة الله، فنحن لا نحتاج إلا إلى التأمل في حنان الأمهات على صغارهن، وعطف الناس على الصغار والكبار، والمرضى والعاجزين، وعلى الأقارب والأصدقاء. ولنتأمل أيضًا كيف تُظهر الطيور والحيوانات رحمتها ببعضها البعض بصور مدهشة. ثم لنتأمل أن كل هذه الرحمة إنما هي نتيجة جزء واحد من مائة جزء من رحمة الله؛ وبذلك نستطيع أن نُدرك مدى سعة فضل الله وعطائه الذي لا ينفد.

Abū Hurayrah quotes the Prophet as saying: “When God created His creation, He wrote in a book which He keeps with Him above the Throne: My grace overspeeds My anger.” (Related by al-Bukhārī and Muslim with slight variations.) In another version related by al- Bukhārī, the last sentence is quoted as, “My grace oversteps My anger.” Both al-Bukhārī and Muslim relate on the authority of Abū Hurayrah that God’s Messenger said that: “God has made mercy into one hundred parts. He then retained ninety-nine parts and placed on earth one part. It is from that one part that creatures show mercy to one another, to the extent that a female animal lifts its hoof away from its young in order not to harm it.” Muslim also relates on the authority of Salmān that God’s Messenger said: “God has one hundred acts of mercy. One of these is the one by which creatures show mercy to one another. The other ninety-nine parts are reserved to the Day of Judgement.” In yet another ĥadīth related by Muslim, we read: “When God created the heavens and the earth, He also created one hundred mercies, each one of them filled the space between the heavens and the earth. He placed one mercy on earth. It is through this that a mother is compassionate to her baby, and so are wild beasts and birds. On the Day of Judgement, God complements them with this one mercy.” This is an inspiring description by the Prophet, one which makes it easy for the human mind to visualise the extent of God’s grace. We only need to reflect on how mothers are so kind-hearted to their youngsters and the sympathy and kindness people show towards the very young and very old, the sick and the invalid, and to relatives and friends. We should also contemplate how birds and animals sometimes manifest their mercy to one another in amazing ways. Now let us consider that all this mercy is the result of a single part out of one hundred parts of God’s mercy. We can, thus, appreciate the extent of God’s abounding, and inexhaustible grace.

عندما يترسخ مفهوم الرحمة هذا في فكر المسلم، فإنه يترك أثرًا عميقًا في حياته، وفي نظرته إلى الأشياء، وفي سلوكه وقيمه الأخلاقية. ولا يتسع المقام لدراسة كاملة لهذا الأثر؛ لذا علينا أن نكتفي بعدد قليل جدًّا من الملاحظات الموجزة.

When this concept of mercy is engrained in a Muslim’s thinking, it leaves a profound impact on his life, his view of things and his manners and moral values. A full study of such impact is beyond the scope of this commentary. Therefore, we have to be content with only a few very brief observations.

عندما يُدرك المسلمُ حقًّا عِظَمَ التزامِ اللهِ بالرحمةِ بعبادِه، يشعرُ بطمأنينةٍ عميقةٍ تبقى معه حتى في فترات الشدة والابتلاءاتِ القاسية التي تكفي لصرفِ الناسِ عن ربِّهم. والمؤمنُ على يقينٍ بأنَّ فضلَ اللهِ حاضرٌ في كلِّ لحظةٍ وفي كلِّ موقفٍ وحالٍ، وأنه سيناله لا محالة. وهو يعلمُ أنَّ ربَّه لا يبتليه لأنه تخلّى عنه أو حرمه رحمته. فاللهُ لا يمنعُ فضلَه عمّن يرجوه بصدقٍ، وإنما يحرمُ الإنسانُ نفسَه رحمةَ اللهِ حين يكفرُ به ويردُّ فضلَه. وإنَّ طمأنينةَ المؤمنِ إلى قُربِ فضلِ اللهِ تملأُ قلبَه قوةً وصبرًا ورجاءً وسلوانًا، فيعلمُ أنه في أيدٍ حانيةٍ رعيمةٍ، ويتنعّمُ بفضلِ اللهِ ما لم يضلَّ ضلالًا بعيدًا.

When a Muslim truly appreciates the significance of God’s commitment to being merciful to His servants, he experiences a profound sense of reassurance which remains with him even when he goes through periods of hardship and severe trials that are enough to turn people away from their Lord. A believer is certain that at every moment and in every situation and condition, God’s grace is present and sure to be bestowed. He knows that his Lord does not put him to the test because He has abandoned him or denied him His mercy. God does not deny His grace to anyone who sincerely hopes to receive it. It is human beings who deny themselves God’s mercy when they disbelieve in Him and reject His grace. A believer’s reassurance that God’s grace is close at hand fills his heart with strength, perseverance, hope and comfort. He knows that he is in good, caring hands and he enjoys the comfort of God’s grace as long as he does not go far astray.

علاوةً على ذلك، فإنّ المؤمن إذا أدرك هذه الحقيقة على هذا الوجه، ازداد حياؤه من الله. فالرجاء في رحمة الله ومغفرته لا يدفع الناس إلى معصيته كما يزعم بعضهم. بل إنه يجعل المؤمن شديد الحياء في تعامله مع الله، الغفور الرحيم. والإنسان الذي يُغريه عفو الله ورحمته بمعصيته لم يذق بعدُ الطعمَ الحقيقي للإيمان. فمثلاً، يزعم بعض الصوفية أو المتصوفة أنهم يتعمدون الوقوع في الذنب ليتلذذوا بحلاوة حلم الله ومغفرته ورحمته. وهذا منطقٌ معوجّ، لا يتفق مع الطبيعة الصحيحة للمؤمن.

Moreover, when a believer recognises this fact in this particular manner, his sense of modesty in front of God is enhanced. Hoping for God’s mercy and forgiveness does not motivate people to disobey God as some would have us believe. Indeed, it makes a believer very shy in his dealings with God, the Much-Forgiving, the Merciful. A person who is tempted to disobey God because of God’s mercy is one who has not experienced the true taste of being a believer. For example, some Sufis or mystics claim that they deliberately indulge in sin, in order to enjoy the sweetness of God’s forbearance, forgiveness and mercy. This is twisted logic, which is alien to the proper nature of a believer.

حتى الآن، تقرّر الحقيقة الأساسية بأنّ اللهَ وحده هو الخالق، وهو وحده المالكُ لكلّ ما هو موجودٌ في الكون. ويلي ذلك إنكارٌ شديدٌ للّجوء إلى غير الله أو توجيه العبادة إلى أحدٍ سواه. فكلُّ هذه الأفعال تناقض الحقيقة الجوهرية للاستسلام لله، إذ هي أعمالُ شركٍ لا تتّفق مع الإسلام. كما تُذكر هنا عددٌ من صفات الله، ومنها أنه خالقُ السماوات والأرض، ومدبّرُ كلّ شيء، وهو العزيزُ. ويزيد الجوَّ العامَّ من الرهبة الإشارةُ إلى عقابِ الله الشديد.

So far, the basic fact that God is the only Creator and the only owner of everything that exists in the universe has been established. This is now followed by a strong denunciation of seeking support from, or addressing worship to, anyone other than God. All such deeds contradict the fundamental fact of submission to God since they are acts of polytheism that do not fit with Islam. A number of God’s attributes are also stated here, including that He is the Creator of the heavens and earth, the sustainer of all, the Almighty. The general air of awe is enhanced by a mention of God’s severe punishment.

قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ ۚ قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ۝ قُلْ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ ۝ مَنْ يُصْرَفْ عَنْهُ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ ۚ وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ ۝ وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِنْ يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ۝ وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ ۚ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ ۝

Say: ‘Am I to take for my master anyone but God, the Originator of the heavens and the earth, who gives nourishment to all and Himself needs none’? Say: ‘I am commanded to be the first of those who surrender themselves to God, and not to be among those who associate partners with Him. Say: Indeed I would dread, were I to disobey my Lord, the suffering of an awesome day. He who is spared that shall have received His grace. This will be a manifest triumph. If God were to expose you to affliction, none can remove it but He. And if He were to bless you with good fortune — well, He has power over all things. He alone holds sway over all His creatures, and He alone is truly wise, all-aware. (Verses 14-18)

هذه هي القضية الأساسية حقًّا: أن نتخذ الله وحده وليًّا، بكل معنى من معاني الكلمة. فهو وحده الرب الذي يُعبد، ونحن نخضع له لأنه وحده المالك المطلق. ولا يجوز طلب العون من غيره البتة. وفي كل شدة عظيمة، نتوجه إليه وحده بالاستغاثة. وهذا هو السؤال الأساسي في الإيمان.

This is, indeed, the basic issue: taking God alone for our Master, or waliy, in every sense of the word. He alone is the Lord to be worshipped. We submit to Him as He is the only Sovereign. No support may be sought from anyone other than Him. In every grave situation, we appeal to Him alone for help. This is the basic question of faith.

ومِنَ الآنَ يَبلُغُ هذا المَقطَعُ ذِروَتَه، إذ يَتَّخِذُ إيقاعًا عميقًا يُعيدُ التَّأكيدَ على الموقِفِ الصَّحيحِ الَّذي ينبغي أن يكونَ عليه المؤمِن. فالآيةُ الأخيرةُ في المقطعِ تُمثِّلُ بيانًا واضحًا للموقِف، وتحذيرًا، وابتعادًا عن كلِّ ما فيه شيءٌ من الشِّركِ بالله. والأسلوبُ هنا قويٌّ حاسمٌ في آنٍ واحد.

Now comes the climax of this passage, which employs a profound rhythm so as to re-emphasise the right attitude of a believer. The final verse of the passage serves as a clear statement of position, a warning a nd a move away from everything that has an element of setting partners with God. The style here is both strong and decisive:

{قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً ۖ قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ ۚ وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ لِأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ ۚ أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ اللَّهِ آلِهَةً أُخْرَىٰ ۚ قُل لَّا أَشْهَدُ}

“Say: What is weightiest in testimony? Say: God is witness between me and you. This Qur’ān has been revealed to me that I may thereby warn you and all whom it may reach. Will you in truth bear witness that there are other deities beside God? Say: I bear no such witness.

قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ وَإِنَّنِي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ

Say: He is but one God. I disown all that you associate with Him.” (Verse 19)

هذه الآية مكوّنة من سلسلة من العبارات القصيرة التي تتابع بعضها بعضاً في سرعة كبيرة. وذلك ليعطينا صوراً سريعة لمختلف المواقف التي يمكن أن تُتخذ تجاه القضية المحورية. ومع ذلك فإن التصوير من الدقة والحيوية بحيث يمكننا أن نرى جميع التعبيرات على وجوه الشخصيات المرسومة، بل ونتمكن من النفاذ إلى أفكارهم. فأول ما نراه أمرٌ يصدر من الله إلى رسوله ﷺ. ويعقب ذلك مباشرة مشهدٌ يواجه فيه رسولُ الله ﷺ المشركين الذين يشركون بالله، ويريدون منه، أي من النبي ﷺ، أن يقرّ باطلهم قبل أن يقبلوا رسالته. إنهم يتوهمون أن مثل هذه المقايضة ممكنة، وأن الإسلام والشرك يمكن أن يتعايشا في قلب إنسان واحد. ومما يؤسف له أن بعض الناس ما زالوا يظنون أن هذا ممكن. فهم يزعمون أن الإنسان يستطيع أن يُسلم وجهه لله، بينما يسير في حياته على أساس تعاليم يتلقاها من مصادر أخرى، ويُقرّ بسلطة قوى أخرى، ويطلب العون والرعاية من كائنات أخرى.

This verse is made up of a series of short statements which follow each other in very quick succession. This, to give us quick images of the different attitudes which can be held in relation to the central issue. Nevertheless, the painting is so vivid that we can see all expressions on the faces of the characters drawn and we can even penetrate their thoughts. What we see first is a command given by God to His Messenger. This is immediately followed by a scene wherein God’s Messenger confronts the unbelievers who are associating partners with God and who want him, i.e. the Prophet, to endorse their falsehood before they accept his message. They imagine that such an exchange is feasible and that Islam and idolatry can exist side by side in someone’s heart. It is sad to say that some people still think that this is possible. They argue that a person can submit himself to God while he conducts his life on the basis of teachings he receives from other sources and while he acknowledges the authority of other powers and seeks the help and patronage of other beings.

ومع ذلك، أودّ أن أناقش السؤال المحوري في هذا النص، وهو مسألة الإيمان وأصله الأساسي: توحيد الله والبراءة من الكافرين.

However, I wish to discuss the central question in this passage, namely that of faith and its fundamental principle: God’s oneness and the break with unbelievers.

ینبغی لنا نحن اليوم، الذين ننتمي إلى الأمة المسلمة، أن نتأمل بعمق شديد في هذا المقطع وفي الطريقة التي يعالج بها هذه القضية المحورية. إن الجماعة الصغيرة من المؤمنين الحقيقيين تواجه اليوم جاهلية راسخة في أنحاء العالم كافة، تماماً كما واجهها الجيل الأول من المسلمين حين نزلت هذه الآيات.

Those of us today who belong to the Muslim community should reflect very deeply on this passage and the way it tackles this central issue. The small community of true believers today are faced with well entrenched jāhiliyyah throughout the world, in the same way as the first generation of Muslims were when these verses were revealed.

في ضوء هذه الآيات، يجب أن يُحدَّد الموقف الصحيح الذي ينبغي للمجتمع المسلم أن يتخذه الآن كما حُدِّد آنذاك.

In the light of these verses, the proper attitude to be adopted by the Muslim community must be defined now as it was defined then.

إنّ واقع البشرية اليوم يُشبه من وجوه كثيرة الواقع الذي كانت عليه حين نزل القرآن على النبي محمد ﷺ.

The situation of mankind today is in many ways identical to what it was at the time when the Qur’ān was revealed to the Prophet Muĥammad (peace be upon him).

في ذلك الوقت، قام الإسلام، عقيدةً ونظامَ حياةٍ، على مبدأٍ مركزي يقتضي من الناس أن يُقرّوا بقبولهم أنه "لا إله إلا الله". وهي كلمةٌ لها معنىً خاصّ، كما بيّنه ربعيُّ بن عامر، الرسولُ الذي أرسله قائدُ الجيش المسلم إلى رستم، قائدِ الفرس، قبل أن يلتقي الجيشان في معركةٍ حاسمة. فسأله رستم عمّا أخرج المسلمين من أرضهم، فأجابه: "إنّ الله ابتعثنا لنُخرج مَن شاء من عبادة العباد إلى عبادة الله وحده، ومن ضيق الدنيا إلى سعة الآخرة، ومن جَور الأديان إلى عدل الإسلام". وكان ذلك الرسولُ المسلم يدرك تمامًا أن رستم وقومه لا يعتقدون في كسرى، إمبراطورهم، أنه الربّ الخالق للكون، ولا يقدّمون له شعائرَ العبادة، وإنما يقرّون به حاكمًا يسنّ لهم القوانين. وبذلك كانوا يخضعون له خضوعًا يناقض الإسلام مناقضةً تامّة، من جهة أنه يُعدّ إلهًا في التشريع. فأخبر الرسولُ المسلم قائدَ الفرس أن المسلمين يُنفّذون أمر الله بتخليص الناس من أحوالٍ يعبد فيها بعضهم بعضًا، وذلك بأن يُنسب إلى الحكّام صفةٌ من خصائص الألوهية، وهي السيادة وما تُكسبه من سلطةٍ في التشريع، ويُطبَّق تشريعُهم عمليًّا، وهذا ضربٌ من الدين. فكانت مهمة الجيوش المسلمة تخليصَ الناس ليعبدوا اللهَ وحده، ويتمتعوا بعدل الإسلام.

At that time, Islam, as a faith and a code of living was established on a central principle which required people to declare their acceptance that `there is no deity other than God’. It is a declaration which has a special meaning as outlined by Rab`ī ibn `Āmir, a messenger sent by a Muslim army commander to Rustom, the Persian commander, before the two armies fought a decisive battle. The latter asked him what brought the Muslims out of their land. He answered: “It is God who ordered us to march out so that we may help to free those who are willing to be freed from the worship of creatures to the worship of God alone, and from the restrictions of this present life to the expanse of its universal link with the life to come, and from the oppression exercised by other religions to the justice of Islam.” That Muslim messenger was keenly aware that Rustom and his people did not consider their emperor, Khusraw, as the lord who created the universe, nor did they offer worship rituals to him. They simply acknowledged him as the sovereign who enacted laws for them. As such, they made themselves subservient to him in the particular sense that is diametrically opposed to Islam. Thus, the Muslim messenger informed the Persian commander that the Muslims were fulfilling God’s orders to help free people from situations where one group of them worship another. They do so by attributing to rulers an essential quality of Godhead, i.e. sovereignty and what it imparts of authority to legislate, and implementing their legislation in practice, which is a form of religion. The mission of the Muslim armies was to free people so that they would worship God alone and enjoy the justice of Islam.