الم۔ تَنْزِيلُ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ الْعَالَمِينَ۔ أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ ۚ بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ لِتُنذِرَ قَوْمًا مَّا أَتَاهُم مِّن نَّذِيرٍ مِّن قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ۔

Alif. Lām. Mīm. The revelation of this Book comes, beyond any doubt, from the Lord of all the worlds-. Do they say: ‘He has invented it?’ It is indeed the truth from your Lord, so that you may warn a community to whom no warner has come before you, and that they may be guided. (Verses 1-3)

الحروف المقطعة الثلاثة التي تبدأ بها السورة كان العرب الذين توجّه إليهم القرآن أول مرة يعرفونها جيدًا، ويعلمون ما يمكن أن يُؤلَّف منها ومن أمثالها من الكلام. وكانوا يدركون تمامًا الفرق الكبير بين تأليفهم وبين هذا القرآن، وهو فرق واسع يعرفه كل خبير بالكلام، وكل من يمارس صياغة المعاني والأفكار في الألفاظ والجمل.

The three separate letters the sūrah begins with were well known to the Arabs who were the first to be addressed by the Qur’ān. They knew what speech they could compose of them and their like. They knew full well the great difference between their composition and this Qur’ān. It is a wide gulf recognized by any speech expert and anyone who practises putting ideas and meanings into words and sentences.

وهذا الشخص يدرك أنّ للنصّ القرآنيّ قوّةً كامنةً دقيقةً في ذاته، تجعله مؤثِّرًا على نحوٍ خاصّ حين يخاطب القلوب والعقول. ولا يمكن لأيّ تأليفٍ بشريٍّ أن يُحدِث أثرًا مماثلًا. وهذه حقيقةٌ لا يمكن إنكارُها. فالمستمِع إلى القرآن سيشعر بها حتمًا ويتفاعل معها، دون سائر الكلام، وإن لم يكن يعلم أنّ ما يسمعه هو القرآن. وأمثلةُ ذلك كثيرةٌ، عاينها الناسُ على اختلاف أصنافهم، فأكّدت هذه الحقيقة.

Such a person realizes that the Qur’ānic text has an inherent, subtle power that makes it particularly effective as it addresses people’s hearts and minds. No human composition can have any similar effect. This is a fact that cannot be denied. A listener to the Qur’ān will definitely recognize it and interact with it, to the exclusion of all other speech, even though he might not know that what he is listening to is the Qur’ān. Numerous are the examples people of all sorts have experienced, confirming this fact.

الفرق بين القرآن وما يصنعه الناس من حروف وأصوات فرقٌ لا يُمكن ردمه، وهو كالفجوة بين خلق الله وما يصنعه البشر في أيّ مجالٍ من المجالات. فما كان من صنع الله متميّزٌ وبديع، ولا يستطيع البشر أن يُضاهوه، ولو في أبسط الأشياء وأدناها.

The difference between the Qur’ān and what people make up, using letters and sounds is unbridgeable. It is the same as the gulf between God’s creation and what people make in any particular field. What is of God’s making is distinct and remarkable. It cannot be matched by humans, even in the most mundane of things.

أولئك الذين أُمر رسولُ الله ﷺ بإنذارهم كانوا مشركين، أي أناساً يُشركون بالله. لذلك تُبيّن السورة صفةَ الله التي يعرفون بها حقيقةَ الألوهية. كما تُميّز من يستحق هذا الاسم العظيم، الله، ومن لا يجوز أن يُشرك بمقامه.

Those whom God’s Messenger is ordered to warn were polytheists, people who associated partners with God. Therefore, the sūrah explains God’s attribute by which they know the truth of Godhead. It also distinguishes who deserves to have this great name, God, and who must never be associated with His status:

اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ ۖ مَا لَكُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ ۚ أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ ۞ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ ۞ ذَٰلِكَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ۞ الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ۖ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسَانِ مِن طِينٍ ۞ ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلَالَةٍ مِّن مَّاءٍ مَّهِينٍ ۞ ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ ۖ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ ۚ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ ۞ (الآيات ٤-٩)

God it is who created the heavens and the earth and all that is between them in six days, and established Himself on the Throne. You have none to protect you from God, and none to intercede with Him for you. Will you not, then, reflect? He regulates and governs all that exists, from the celestial space to the earth; and in the end all shall ascend to Him [for judgement] on a day the length of which is one thousand years by your reckoning. Such is He who knows all that is beyond the reach of human perception, and all that can be witnessed, the Almighty, the Most Merciful, who makes most excellent everything that He creates. He begins the creation of man out of clay; then He causes his progeny to be begotten out of the essence of a humble fluid; then He fashions him and breathes into him of His spirit. Thus He endows you, mankind, with hearing and sight and hearts. Yet seldom are you grateful! (Verses 4- 9)

ذلكم هو الله، وهذه هي آثار الألوهية ودلائلها. تُرى في أرجاء الكون كله، وتُحَسّ في العالم الذي يقع وراء الإدراك البشري، وتُعرَف في أصل الإنسان ومراحل نموّه. وقد أخبر الله عباده عن ذلك كله في كتابه الحق.

Such is God, and such are the effects and indications of Godhead. They are seen all over the universe, felt in the realm that lies beyond human perception, and recognized in the origins of man and the stages of his development. God tells them about these in His true book.

“إِنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ” (الآية 4). إن السماوات والأرض وما بينهما تشير إلى الخلق الكثير الذي لا نعرف عنه إلا القليل، وثمة ما هو أكثر من ذلك مما لا نعرف عنه شيئاً. وهي تؤلف هذا الملكوت الهائل ذا الأبعاد غير المحدودة الذي يبهرنا، فنقف صامتين، مأخوذين بالتصميم الدقيق والنظام المحكم الذي يسري في كل ذلك. وهو يجمع بين هذه العظمة وجمال آسر لا يجد فيه البصر ولا أي من حواسنا عيباً. ولا يملّ أحد من التأمل فيه؛ فالتكرار والألفة لا ينتقصان من جاذبيته المتجددة أبداً. ويشمل هذا الملكوت تنوعاً عظيماً من المخلوقات، بأجناس وأنواع لا تُحصى، وأشكال وأحجام وخصائص وصفات وميزات ومهام لا تنتهي. وكلها خاضعة لنظام واحد، تؤدي متناسقة نشاطاً عظيماً واحداً، متطلعة إلى مصدر واحد تتلقى منه أوامرها، وتخضع له في طاعة تامة.

«ذٰلِكَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ» (الآية ٦). الخالقُ المدبِّرُ لكلِّ شيءٍ هو العالِمُ بكلِّ شيءٍ، الغائبِ منه والحاضرِ. وهو القائمُ على جميعِ الخلقِ قيامًا تامًّا، القادرُ على تحقيقِ ما يشاءُ. وهو مع ذلك الرحيمُ الأعظمُ فيما يريدُ ويقدِّرُ لخلقِه.

“Such is He who knows all that is beyond the reach of human perception, and all that can be witnessed, the Almighty, the Most Merciful.” (Verse 6) The Creator who regulates everything is the One who knows everything, whether absent or present. He is in complete control of all creation, and He is able to accomplish what He wills. But He is also Most Merciful in what He wills and plans for His creation.

"الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ" (الآية ٧). رَبِّ! إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْحَقُّ كَمَا نَرَاهُ وَنَشْعُرُ بِهِ بِأَعْيُنِنَا وَقُلُوبِنَا وَعُقُولِنَا. وَهُوَ الْحَقُّ الظَّاهِرُ فِي أَشْكَالِ جَمِيعِ الْأَشْيَاءِ وَوَظَائِفِهَا، وَفِي طَبَائِعِهَا الْفَرْدِيَّةِ، وَفِي انْسِجَامِهَا وَتَكَامُلِهَا، وَفِي صُوَرِهَا وَأَحْوَالِهَا الْمُخْتَلِفَةِ وَأَفْعَالِهَا، وَفِي كُلِّ مَا يَنْطَبِقُ عَلَيْهِ الْإِحْسَانُ.

“Who makes most excellent everything that He creates.” (Verse 7) My Lord! This is indeed the truth as we see and feel with our eyes, hearts and minds. This is the truth apparent in the shapes and functions of all things; in their individual natures, and in their harmony, complementarity, forms, different situations and actions, and in all that to which excellence applies.

سبحانه وتعالى، فهذا صنعه الذي نراه بجلاء في كل خلق. وهو يعكس الإتقان والكمال. فلا يُصنع شيء بزيادة، ولا يقع شيء بنقص، بل يُحفظ الكمال التام في كل شيء، في الحجم والشكل والهيئة والوظيفة.

All glory to Him. Such is His making that we see clearly in all creation. It reflects excellence and perfection. Nothing is made in excess and nothing falls short. Instead, complete perfection is maintained throughout, in size, shape, form and function.

لا يتجاوز شيءٌ حدَّ الانسجام التام، ولا يحدث قبل وقته الملائم أو بعده. فكلُّ شيء، من الجُزيء الصغير إلى أعظم الأشياء، ومن الخلية الواحدة إلى أعقد الأجسام، يعكس الإتقان والكمال. وكذلك الأمر بالنسبة للأفعال والمراحل والأحداث، فجميعها مخلوقة لله، وتقع وفق خطة محكمة، في الوقت والمكان والحيِّز المقدَّرين لها. وهي كلُّها تندرج ضمن الخطة الشاملة المعدَّة لهذا الوجود من بدايته إلى نهايته.

Nothing goes beyond the limit of perfect harmony, or takes place ahead of, or later than its proper time. Everything, from the tiny particle to the largest things, from the single cell to the most complex of bodies, reflects excellence and perfection. The same applies to actions, stages and events, which are all created by God. They take place in accordance with an elaborate plan, at the time and in the place and space determined for them. It all fits within the overall plan made for this existence from its beginning to its end.

"الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ، وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ." (الآية 7) ومن جوانب خلقه الحسن أن بدء خلق الإنسان كان من الطين. وتركيب هذه الآية يتيح أن يُفهم منه أن الطين كان موجودًا في المرحلة الأولى، ولم يُذكر عدد المراحل التي تلت هذه المرحلة الأولى الطينية ولا طولها ولا مدتها؛ ومن ثَمَّ يُفتح الباب لأي دراسة دقيقة، لا سيما إذا قُرن هذا القول بما في سورة المؤمنون: "وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِينٍ" (23: 12)، وهذا يتيح الفهم بأن هناك تسلسلًا في مراحل خلق الإنسان يعود إلى المرحلة الطينية.

“Who makes most excellent everything that He creates. He begins the creation of man out of clay.” (Verse 7) One aspect of His excellent creation is the fact that man’s creation was begun from clay. The phraseology of this verse allows it to be understood as meaning that the clay was present at the beginning, in the first stage. No mention is made of the number, length or duration of the stages that followed this initial clay stage. Hence, the door is open for any accurate study, particularly when we join this statement to the one in Sūrah 23, The Believers, which says: “Indeed, We create man out of the essence of clay.” (23: 12) This statement allows the understanding that there was some sequence in the stages of human creation going back to the clay one.

يُحتمل أن يكون هذا إشارةً إلى بداية أول خليةٍ حيّةٍ على الأرض، أي أنها نشأت من الطين، وكان ذلك قبل أن ينفخ الله فيها الحياة. ولم يكشف أحدٌ بعدُ هذا السرّ: ما هو، أو كيف حدث. ومن هذه الخلية الحيّة نشأ الإنسان. ولم يذكر القرآن الكريم كيفية حدوث ذلك، ولا المدة التي استغرقها، ولا عدد المراحل التي مرّ بها؛ ولذلك فهو مفتوحٌ للبحث والاستقصاء. غير أنّ هذا البحث ليس مخالفًا بأيّ حالٍ للبيان القرآني الدقيق بأنّ أصل الإنسان الأول كان من طين. وفي هذه الحدود يمكننا القول بأمانٍ إننا نعتمد على النصّ القرآني القاطع، ونقبل نتيجة البحث العلمي الصحيح.

This may be a reference to the start of the first living cell on earth, meaning that it started from clay, and which was prior to God breathing life into it. No one has unfathomed this secret yet: what it is or how it happened. It is from the living cell that man originated. The Qur’ān does not mention how this took place, or how long it took to be accomplished, or how many stages it had to go through. Therefore, it is open to investigation. Such investigation, however, is by no means contrary to the accurate Qur’ānic statement that man’s first origin was clay. Within these limits we can safely say that we rely on the definitive Qur’ānic statement and accept the result of proper scientific investigation.

يُعدّ من المناسب هنا أن نشير إلى نظرية داروين في التطور، التي تزعم أن جميع الأنواع قد نشأت من كائنات وحيدة الخلية، وتدرّجت عبر مراحل متتالية حتى بلغت الإنسان. وتزعم كذلك أن مراحل التطور متصلة، فيكون السلف المباشر للإنسان نوعاً من الحيوان أرقى من الشمبانزي ولكنه أدنى من الإنسان. وهذه النظرية خاطئة في هذه النقطة. فاكتشاف الجينات والكروموسومات — الذي لم يكن داروين يعرفه — يجعل الانتقال من نوع إلى نوع آخر أمراً مستحيلاً. فكل خلية تحمل جينات تحفظ الصفات المميزة لكل نوع، وتجعل من المحتم أن يبقى ذلك النوع مستقلاً، دون أي انتقال من نوع إلى آخر. وهذا يعني أن القطط ستبقى قططاً أبداً. وينطبق الأمر نفسه على الكلاب والأبقار والخيل والقردة والإنسان.

ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلَالَةٍ مِّن مَّاءٍ مَّهِينٍ (الآية 8). وهذا إشارة إلى المنيّ، وهو السائل الذي يمثّل المرحلة الأولى للجنين، ثم يصير كتلةً علقيّة، ثم علقةً تتكوّن فيها العظام والأعضاء سريعًا قبل أن يبلغ الجنين صورته الكاملة. وإنها لرحلةٌ عظيمة إذا تأمّلنا التطوّر العجيب الذي تمرّ به هذه القطرة الصغيرة من ذلك السائل الحقير حتى تصير إنسانًا بصورةٍ وتكوينٍ متقنين. والفرق بين المرحلة الأولى والمرحلة الأخيرة بعيدٌ حقًّا. وقد عبّر القرآن الكريم عن ذلك في آيةٍ واحدة: ﴿ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ﴾ (الآية 9).

“Then He causes his progeny to be begotten out of the essence of a humble fluid.” (Verse 8) This is a reference to semen, the fluid that represents the first stage of the foetus, going on to become a clinging cell mass, then an embryo that soon acquires bones and organs before the foetus reaches its complete form. It is a great journey when we consider the extraordinary development that this tiny drop of humble fluid goes through until it becomes a human being with perfect shape and constitution. The gulf between the first and the final stages is great indeed. This is expressed in the Qur’ān in a single verse: “Then He fashions him and breathes into him of His spirit. Thus He endows you, mankind, with hearing and sight and hearts.” (Verse 9)

إنها معجزة عظيمة حقاً، لكن الناس كثيراً ما يغفلون عنها. ما أبعد تلك القطرة الصغيرة من السائل عن الكائن الذي تنمو وتتطور إليه! ولا قدرة يمكن أن تفعل ذلك سوى قدرة الله الذي يوجّه الخلية الواحدة في طريق نموها وتطورها ليصنع كائناً بالغ التعقيد على هذا النحو.

It is indeed a great miracle, but people are often heedless of it. How far removed is that tiny drop of fluid from the creature it develops into. No power could have done this other than God who directs the single cell along its way of growth and development to make such a highly complex creature.

ابتداءً تنقسم خلية واحدة وتتكاثر، ثم يحدث بعد ذلك تنوع كبير في الخلايا ذات الطبائع والوظائف المختلفة. فتتكاثر كل مجموعة منها لتكوّن عضوًا معينًا له وظيفة محددة. ويحتوي هذا العضو نفسه على أجزاء ذات وظائف خاصة وطبائع مختلفة، تتكون من خلايا أكثر تخصصًا. ومرة أخرى، كيف يحدث هذا الانقسام والتكاثر داخل الخلية الأولى الواحدة، فينتج هذا التنوع العظيم؟ وأين كانت الصفات والخصائص التي تظهر لاحقًا في كل مجموعة من الخلايا المتخصصة بالنسبة إلى الخلية الأولى؟ وأين كانت الصفات المميزة للجنين البشري دون غيره من أنواع الأجنة؟ وأين كانت تلك التي تميز كل فرد بعينه عن سائر الأجنة البشرية؟ وأين كانت تلك الصفات التي تحفظ لكل جنين كل ما يظهر فيه لاحقًا من قدرات ووظائف خاصة وسمات مميزة طوال بقية حياته؟ ومن كان يمكن أن يتصور أن هذه المعجزة قد تحدث، لولا أنها قد حدثت، وما زالت تحدث في كل وقت؟

Initially, one cell divides and multiplies. What happens then is a great diversification of cells with different natures and functions. Each multiplies so that each group of cells forms a particular organ with a specified function. This same organ incorporates parts with special functions and different natures, formed by more specialized cells. Once more, how does such division and multiplication happen, within the first single cell, producing such great diversity? Where were the characteristics and qualities that subsequently emerge in every group of specialized cells in relation to the first cell? Where were the distinctive qualities of the human foetus, rather than any other type of foetus? And where were those that distinguish every particular individual among all human foetuses? Where were those qualities that preserve all that appears later in each foetus of potentials, special functions and distinctive features for the rest of its life? Who could ever have thought that this miracle could happen, except for the fact that it did happen, and continues to happen all the time?

بما أنهم يعترضون على فكرة البعث ذاتها، ويُبدون شكوكهم في العودة إلى الحياة، فإن السورة تعرض أمام أعينهم مشهداً من يوم القيامة مفعماً بالحياة والحركة، وتنقل حوارَه كأنه يجري الآن.

Since they object to the very concept of resurrection, and express doubts about coming back to life, the sūrah raises before their eyes a scene of the Day of Judgement which is full of life and movement. Moreover, it reports its dialogue as if it was taking place now:

وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ ۚ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ ۝ وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَٰكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ۝

If you could but see when those evildoers will hang down their heads before their Lord and say: ‘Our Lord.’ We have now seen and we have heard. Return us [to our earthly life] and we will do good deeds. We are now firm believers. Had We so willed, We could indeed have imposed Our guidance on every human being. Instead, My word shall be fulfilled: Most certainly will I fill hell with j inn and humans all together.

﴿فَذُوقُوا بِمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَٰذَا إِنَّا نَسِينَاكُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ (الآيات ١٢-١٤)

‘Taste this, for you [deliberately] forgot you would ever meet this day. We, too, will forget you; and taste this abiding suffering for all the evil you did.’ (Verses 12-14)

هذا مشهدٌ من الخزي، يعترفون فيه بخطئهم، ويُقرّون بالحقّ الذي كانوا قد أنكروه. ثم يعلنون يقينهم بما كانوا يشكّون فيه، ويطلبون العودة إلى الدنيا ليُصلحوا ما أفسدوه. يُطأطئون رؤوسهم خجلاً وهم واقفون بين يدي ربّهم الذي زعموا أنهم لن يلقَوْه أبدًا. وكلّ ذلك يحدث حين يكون الوقت قد فات، حين لا ينفع اعترافٌ ولا إعلانٌ.

This is a scene of shame, one wherein they acknowledge their error and admit the truth that they once denied. They now declare their certainty of what they used to doubt, and request a return to the earth to put right what they did wrong. They hang their heads in shame as they stand before their Lord whom they denied they would ever meet. All this happens, however, when it is too late, when no admission or declaration is of any use.

قبل أن تُعطي السورةُ الجوابَ على طلبهم المتواضع، تذكر الحقائقَ التي تنطبق على الموقف كله، والتي تحدد مصائر الناس: ﴿وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَٰكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾ (الآية 13)

Before the sūrah gives the answer to their humble request, it states the facts that apply to the whole situation and which determine people’s fates: “Had We so willed, We could indeed have imposed Our guidance on every human being. Instead, My word shall be fulfilled: Most certainly will I fill hell with j inn and humans all together.” (Verse 13)

اب منظر ایک مختلف احساس، فضا اور خوشبو لے کر آتا ہے۔ یہ اتنا خوشگوار ہے کہ دل اس کی طرف کھنچنے لگتے ہیں۔ یہ اہلِ ایمان کی عبادت کا منظر ہے، جس میں وہ اپنے رب کے آگے عاجزی کا اظہار کرتے ہیں، دلوں میں خوفِ خدا لیے اُسی کو پکارتے ہیں، اور اس کی رحمت و فضل کے امیدوار رہتے ہیں۔ اللہ نے ان کے لیے ایسا اجر تیار کر رکھا ہے جس کا وہ تصور بھی نہیں کر سکتے، خواہ وہ کتنی ہی کوشش کریں۔

The next scene now imparts a different feeling, aura and fragrance. It is so pleasant that hearts warm to it. It is an image of believers in their devotion, showing their humility before their Lord, praying to Him with awe in their hearts, hoping for His mercy and grace. He has in store for them a reward that they cannot imagine, no matter how they try.

إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا خَرُّوا سُجَّدًا وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ * تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ * فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Only they believe in Our revelations who, whenever they are reminded of them, fall down prostrating themselves in adoration, and extol their Lord’s limitless glory and praise; and who are never arrogant; who drag themselves out of their beds at night to pray to their Lord in fear and hope; and who are charitable with what We provide for them. No one can imagine what blissful delights have been kept in store for them as a reward for what they used to do. (Verses 15-17)

هذه صورة جميلة للنفوس المؤمنة الرقيقة الحساسة. إنها مخلصة في العبادة التي توجهها إلى الله وحده. لا يتسلل إلى قلوبها تكبّر ولا غرور. تتلقى وحي الله بالاهتمام والقبول، حريصة على فهمه والعمل به. وحين يُذكَّر هؤلاء المؤمنون بآيات الله "يخرّون سجّدًا" (الآية 15). إنهم يتأثرون تأثرًا عميقًا بما يُقال لهم، يعظّمون الله ويشعرون بجلاله، ولذلك تكون أول استجابة منهم هي الخرور ساجدين. وهذا أفضل تعبير عن مشاعرهم، أن يضعوا جباههم على الأرض خضوعًا وإجلالًا. وبهذه الهيئة الجسدية "يسبّحون بحمد ربهم" ويُنزّهونه عن كل نقص، فلا يعرف قلوبهم الكبرُ أبدًا. وتأتي استجابتهم صادقة، تعبّر عن مشاعرهم الحقيقية في تعظيم الله وإجلاله.

This is a pleasant image of believing souls which are so gentle and sensitive. They are sincere in the devotion they address to God alone. No arrogance or pride creeps into their hearts. They receive God’s revelation with interest and acceptance, eager to understand and act on them. When these believers are reminded of God’s revelations, they “fall down prostrating themselves in adoration.” (Verse 15) They are keenly influenced by what they are told, glorify God and feel His majesty. Hence, their first reaction is to fall down prostrating themselves. This is the best expression of their feelings, putting their foreheads on the ground in adoration. With this physical gesture, they “extol their Lord’s limitless glory and praise.” They are never arrogant. Their response is genuine, expressing their true feelings of God’s glory.

ذَلِكَ الْقِسْمُ مِنَ السُّورَةِ الَّذِي يَتَحَدَّثُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ وَالْكَافِرِينَ، وَالأَبْرَارِ وَالْفُجَّارِ، وَمَصِيرِ الْفَرِيقَيْنِ، قَدِ انْتَهَى. ثُمَّ تَبْتَدِئُ السُّورَةُ قِسْمًا جَدِيدًا يَتَحَدَّثُ بِإِيجَازٍ عَنْ مُوسَى وَالْوَحْيِ الَّذِي أَنْزَلَهُ اللهُ عَلَيْهِ لِيَكُونَ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ، كَمَا أُنْزِلَ الْقُرْآنُ عَلَى مُحَمَّدٍ ﷺ لِيَكُونَ هُدًى لِلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللهِ. وَكِلَا الْمُتَلَقِّيَيْنِ لِلْوَحْيِ الإِلَهِيِّ يَشْتَرِكَانِ فِي الْمَبَادِئِ الْمُشْتَرَكَةِ وَالإِيمَانِ الْوَاحِدِ. وَفِي اخْتِيَارِ الَّذِينَ صَبَرُوا عِنْدَ الشِّدَّةِ مِنْ قَوْمِ مُوسَى لِيَكُونُوا قَادَةً لِجَمَاعَتِهِمْ دَلَالَةٌ قَوِيَّةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ، تَحُثُّهُمْ عَلَى الثَّبَاتِ عَلَى عَقَائِدِهِمُ الرَّاسِخَةِ، وَالصَّبْرِ وَالِاسْتِقَامَةِ عِنْدَ الشِّدَّةِ. فَهَذِهِ الصِّفَاتُ هِيَ الَّتِي تَجْعَلُهُمْ قَادَةً فِي هَذِهِ الحَيَاةِ، وَتَضْمَنُ لَهُمُ التَّمْكِينَ فِي الأَرْضِ.

The section speaking about the believers and unbelievers, the righteous and the wicked, and the fates of both groups is now complete. The sūrah then begins a new section that speaks briefly about Moses and the revelations God gave him to serve as guidance to the Children of Israel, just like the Qur’ān was given to Muhammad to provide guidance to those who believe in God. Both recipients of divine revelations share common principles and a common faith. Choosing those who were patient in adversity among Moses’ people to be leaders of their community carries strong implications for the believers, urging them to maintain their firm beliefs and to remain steadfast and patient in adversity. These are the qualities that make them leaders in this life and ensure that they will be established on earth.

وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَلَا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِّن لِّقَائِهِ

We certainly gave the Book to Moses, so be not in doubt about convergence with it.

وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِّبَنِي إِسْرَائِيلَ، وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ ۝ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

We made of it guidance for the Children of Israel, and We raised among them leaders who, so long as they remained steadfast and had sure faith in Our revelations, spread guidance in accordance with Our command. Your Lord is certainly the One who will decide between people on the Day of Resurrection with regard to all that on which they differ. (Verses 23-25)

فَلَا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَائِهِ — هذه الجملة تفسير لما يُراد به تطمين النبي ﷺ بالحق الذي أُوتيه، وأنه هو الحق نفسه الذي دعا إليه موسى وأُنزل في كتابه، فيلتقي النبيان والكتابان في الدعوة إلى هذا الحق. وهذا هو التفسير الذي أُفضّله لهذه الجملة. غير أن بعض المفسرين يرى أن عبارة «من لقائه» تعني «من لقاء موسى له»، أي اللقاء بين موسى ومحمد ﷺ في الإسراء والمعراج. ومع ذلك، فإن الالتقاء على أساس الحق والإيمان المشترك هو الأرجح، لأنه يُطمئن النبي ﷺ فيثبت على الحق رغم ما يلقاه هو وأتباعه من معارضة واضطهاد. وهو أيضاً متّسق مع ما جاء في الآية التالية: {وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا ۖ وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ} [السجدة: 24]. وهذا يدل على أنّ الجماعة المؤمنة القليلة التي كانت بمكة آنذاك، إن ثبتت وصبرت على الشدائد كما صبر أولئك الأئمة من بني إسرائيل، فستكون قادةً في الأمة المسلمة. كما يُبيّن ما يؤهل الناس للإمامة، وهو الصبر على الشدائد والإيمان الراسخ الذي لا يتزعزع.

ثم تلامس السورة قلوبهم بصورة الحياة وهي تبدأ، فتعرض عليهم أرضًا جرداء قبل أن تُحيا وتنبت منها الحياة. وتأتي هذه الصورة مقابلةً للصورة السابقة التي تُظهر الموت والخراب وهما يجتاحان أرضًا كانت من قبل عامرة بالحياة.

The sūrah then touches their hearts with an image of life as it starts, showing them a barren land before it quickens and life springs out of it. This image provides a contrast with the earlier one showing death and ruin devastating a land that was once full of life:

أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْمَاءَ إِلَى الْأَرْضِ الْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعَامُهُمْ وَأَنْفُسُهُمْ ۚ أَفَلَا يُبْصِرُونَ

Are they not aware that it is We who drive water to dry land devoid of herbage, and with it We bring forth crops of which their cattle and they themselves eat? Can they not see? (Verse 27)

يرون بأعينهم كيف يُنزل الله الماء على الأرض الجرداء، وكيف تُخضرّ في وقت قصير، فتمتلئ بالنبات والزروع التي تُوفّر لهم ولأنعامهم الطعام. إن صورة الأرض الميتة التي تُحيا بالمطر تفتح القلوب المغلقة لتتأمل هذه القوة الحيوية الجميلة التي وهبها الذي يُنبت الحياة ويُزهرها. والشعور الذي تتركه هذه الصورة هو الشعور بالقرب من الله سبحانه وتعالى، الذي يجعل هذا كله ممكنًا. فهو وحده الذي يُحيي هذا الكون ويُضفي عليه الجمال، لا غيره.

They see with their own eyes how God sends water to barren land, and how soon it becomes green, rife with plants and crops which provide food for them and their cattle. This image of a dead land rejuvenated by rain opens closed hearts to look at this beautiful life-force given by the One who causes life to blossom. The feeling that this image leaves is one of closeness to God Almighty who makes all this possible. It is He, and only He, who brings life and beauty to this universe.

نرى كيف يأخذ القرآن الكريم بقلوبنا عبر الحياة والنمو بعد الخراب والموت، وهو في الحالتين يهدف إلى نفض الأثر الفاتر الذي يخلّفه الألف والتعوّد.

We see how the Qur’ān takes our hearts through life and growth after ruin and death. In both situations, it aims to shake off the languid effect of over familiarity.

علاوةً على ذلك، فإنه يهدف إلى إزالة تلك الحواجز الخانقة التي تمنعنا من الاتعاظ بدروس التاريخ.

Furthermore, it aims to remove those stifling barriers that prevent us from heeding the lessons of history.

يشير القسم الأخير إلى استعجالهم العذاب الذي حُذّروا منه، وإلى شكّهم فيما أُنذروا به. وقد حُذّروا مرة أخرى من وقوع ما يستعجلونه، حين لا ينفعهم إيمان يُعلنونه، ولا يُمهَلون. وتختتم السورة بأمرٍ للنبي ﷺ بأن يتركهم لمصيرهم الذي لا مفر منه.