هذه السورة مكية النزول، وموضوعها الإيمان والوحي والرسالة الإلهية، والتوحيد، والبعث، والحساب، والجزاء، وهي موضوعات تتخلل السور المكية. وكما أن لكل سورة في القرآن الكريم طابعها المميز، فإن هذه السورة تتبع أسلوبًا فريدًا في عرض مادتها، مع إبرازٍ وتظليلٍ يؤكدان المبادئ والقضايا التي تعالجها. وهذه المبادئ والقضايا قد لا تختلف عن تلك التي تعرضها سور أخرى، لكنها تُعالَج هنا من زاوية مختلفة، لتُحدِث أثرًا خاصًا وتأكيدًا مميزًا.

This sūrah is a Makkan revelation. Its subject matter, namely faith, revelation and the divine message, God’s Oneness, resurrection, reckoning and reward permeate Makkan sūrahs. Just as every sūrah in the Qur’ān has its distinctive character, this sūrah adopts a unique approach in presenting its material, with highlights and shading that accentuate the principles and issues it tackles. These may not be different from the principles and issues other sūrahs illustrate, but they are tackled here from a different angle so as to generate special effect and emphasis.

علاوةً على ذلك، يُضاف بعضُ الجوانب ويُحذف بعضُها الآخر، فيتولّد لدى القارئ والمستمع انطباعٌ عامٌّ بأنهما أمام مسائل ومبادئ جديدة.

Furthermore, certain aspects are added and others omitted, giving the reader and the listener the overall impression that they deal with new issues and principles.

يستمد الجوُّ العام للسورة مَعناهُ من عنوانها، أي إبراهيم، أبي جميع الأنبياء الذين جاؤوا بعده. كان رجلًا مُبارَكًا، شديدَ الشُّكر لله، حليمًا، رقيقَ القلب، كثيرَ التعبُّد. وتُحَسُّ معاني هذه الصفات كلِّها في أرجاء هذه السورة، في موضوعاتها الرئيسة، ومنهجها العام، وأسلوبها في التعبير، وكذلك في إيقاعها.

The general ambience of the sūrah derives from its title, namely Abraham, the father of all prophets who came after him. He was a blessed man, most grateful to God, most clement, tender-hearted, and devout. All the connotations of these attributes are felt throughout this sūrah, in its main issues, general approach, mode of expression as also in its rhythm.

تتناول السورة عددًا من القضايا المتعلقة بالإيمان، غير أن قضيتين منها تتخللان السورة كلها، وهما القضيتان الأكثر صلةً بإبراهيم نفسه. الأولى وحدة الرسالة الإلهية والرسل، ووقوفهم الموحّد، رغم اختلاف أزمنتهم وأمكنتهم، أمةً واحدة في مواجهة حالة الجاهلية. والأخرى نِعَم الله التي أنعم بها على الإنسان، والزيادة التي يمنحها لمن شكر، وأن أكثر الناس يظلّون كافرين بالنعمة. وتشتمل السورة بالتأكيد على قضايا أخرى، لكن هاتين القضيتين تمنحانها طابعها المميز.

The sūrah addresses a number of issues relating to faith, but two of these permeate the whole sūrah. These are the two issues most relevant to Abraham himself. The first is the unity of the divine message and God’s messengers, and their united stand, despite their different times and places, as one community against the state of ignorance, or jāhiliyyah. The other is God’s favours bestowed on mankind, the increase He grants to those who are grateful and the fact that most people remain ungrateful. The sūrah definitely includes other issues, but these two give the sūrah its special ambience.

تبدأ السورة ببيان رسالة رسول الله ﷺ والكتاب الذي أُنزل إليه: ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَىٰ صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ﴾ (الآية ١). وتختتم بالنقطة ذاتها، مؤكدةً على حقيقة توحيد الله الذي هو جوهر الرسالة الإلهية: ﴿هَٰذَا بَلَاغٌ لِّلنَّاسِ وَلِيُنذَرُوا بِهِ وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ (الآية ٥٢).

The sūrah begins with an outline of the mission of God’s Messenger and the book revealed to him: “This is a book which We have bestowed on you from on high so that you might bring forth all mankind, by their Lord’s leave, from darkness into the light, to the path of the Almighty, the One to whom all praise is due.” (Verse 1) It concludes with the same point, highlighting the truth of God’s oneness which is at the heart of the divine message: “This is a message to all mankind. Let them be warned thereby, and let them know that He is the One and only God. Let those who are endowed with insight take heed.” (Verse 52)

وفي أثناء ذلك تذكر السورة أن موسى ﷺ... Wait, I must be careful: the rule says ﷺ only after the Prophet Muhammad, never after other prophets. So Moses gets no ﷺ. وفي أثناء ذلك تذكر السورة أن موسى أُرسل للقيام بالمهمة نفسها التي قام بها محمد ﷺ، وبالعبارة نفسها تقريبًا: «ولقد أرسلنا موسى بآياتنا أن أخرج قومك من الظلمات إلى النور». (الآية 5) كما توضح أن الغاية العامة من إرسال رسل الله هي البيان: «وما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه ليبين لهم». (الآية 4) وتبيّن إضافة إلى ذلك أن رسول الله، لكونه بشرًا، فإن هذا يفرض بالضرورة حدود رسالته: فهو مكلف بالإبلاغ والتبيين والإنذار والنصح. غير أنه لا يستطيع أن يأتي بمعجزة إلا بإذن الله، وفي الوقت الذي يقدّره الله، ولا دخل له ولا لقومه في ذلك. كما لا يستطيع أن يلزم أمته بالهداية أو أن يُغرقها في الضلال، فهذه الأمور تجري وفق سنّة قد أجراها الله بمشيئته واختياره الحر.

In between, the sūrah mentions that Moses was sent to do the same task as Muĥammad, using practically the same wording: “We have sent forth Moses with Our revelations, saying, lead your people out of darkness into the light.’“ (Verse 5) It also explains that the general purpose behind sending God’s messengers was to make things clear: “Never have We sent a messenger otherwise than speaking the language of his own people, so that he might make [the truth] clear to them.” (Verse 4) In addition, it explains that because God’s Messenger is human, this inevitably provides the parameters for his mission: he is to inform, explain and give warning and good counsel. He cannot, however, perform a miracle except by God’s permission, and at a time God determines. Neither he nor his people have any say in this. Nor can he oblige his community to follow guidance or sink into error, for these things follow a certain rule God has set in operation according to His own free choice.

أنّ رسل الله كانوا جميعاً من البشر كان أمراً اعترضت عليه جميع الأمم الجاهلية السابقة. وتُجمل السورة كل هذه الاعتراضات والرد الذي قدّمه رسل الله، كما لو أن الاعتراضات والرد كانت كلها في الوقت نفسه.

That God’s messengers were all human was a matter objected to by all past ignorant communities. The sūrah sums up all these objections and the reply given by God’s messengers, as if the objections and the reply were made all at the same time:

قَالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ ۝١٠ قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَمَا كَانَ لَنَا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطَانٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ ۝١١

“They replied: ‘You are but mortals like ourselves. You want to turn us away from what our forefathers used to worship. Bring us, then, a clear proof’ Their messengers replied: ‘We are indeed but mortals like yourselves. But God bestows His grace on whomever He wills of His servants. It is not within our power to bring you any proof except by God’s leave. It is in God that all believers must place their trust.’“ (Verses 10-11)

ويُبيّن السورة أيضًا أن إخراج الناس من الظلمات إلى النور لا يتحقق إلا "بإذن ربهم". ثم يُوضّح كل رسول الأمور لقومه: "يُضلّ الله من يشاء ويهدي من يشاء، وهو العزيز الحكيم". (الآية 4)

The sūrah also explains that taking mankind from darkness into light can only be accomplished ‘by their Lord’s leave’. Every messenger makes the issues clear to his people, then: “God lets go astray whomever He wills, and guides whomever He wills. He is Almighty, truly Wise.” (Verse 4)

هذه هي الخطوط الرئيسية التي تحدد طبيعة الرسول الذي يرسله الله، والمهمة الموكلة إليه. ولا يمكن أن تختلط طبيعة رسل الله وصفاتهم بطبيعة الله وصفاته، وبذلك يتجلى توحيد الله في نوره الكامل، دون أدنى إشارة إلى مشابهته لأحد أو لشيء.

These are the main lines defining the nature of a messenger sent by God, and the mission assigned to him. Nothing of the nature of God’s messengers or their qualities can be confused with God’s nature and attributes. Thus God’s oneness is shown in its full light, with no hint of similarity to anyone or anything.

تَتَحَدَّثُ السُّورَةُ أَيْضًا عَنْ تَحْقِيقِ وَعْدِ اللهِ لِرُسُلِهِ وَلِلَّذِينَ آمَنُوا بِهِمْ حَقًّا. وَيَتَحَقَّقُ هَذَا الْوَعْدُ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا حِينَ يُمَكَّنُونَ وَيَنْصُرُهُمُ اللهُ وَيُعْطِيهِمُ الْعِزَّةَ وَالسُّلْطَانَ، وَفِي الْحَيَاةِ الْآخِرَةِ بِالثَّوَابِ الْعَظِيمِ لِلْمُؤْمِنِينَ وَالْعِقَابِ الشَّدِيدِ لِلْكَافِرِينَ. وَيَظْهَرُ ذَلِكَ فِي نِهَايَةِ الْمَشْهَدِ الَّذِي يُصَوِّرُ الصِّرَاعَ بَيْنَ رُسُلِ اللهِ الَّذِينَ يَقِفُونَ مَعًا، وَبَيْنَ أُمَمِهِمُ الْمُخْتَلِفَةِ الَّتِي تَقِفُ مَعًا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا: ﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُم مِّنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا فَأَوْحَىٰ إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ * وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِن بَعْدِهِمْ ۚ ذَٰلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ﴾. وَاسْتَفْتَحُوا وَسَأَلُوا اللهَ النَّصْرَ وَالْفَتْحَ لِلْحَقِّ.

The sūrah also speaks about the fulfilment of God’s promise to His messengers and to those who truly believe in them. This promise is fulfilled in this present life when they are given victory and power, and in the life to come with generous reward given to the believers and severe punishment to the unbelievers. This is shown at the end of the scene showing the battle between God’s messengers standing together and their different communities also standing together in this world: “The unbelievers said to their messengers: ‘We shall most certainly expel you from our land, unless you return to our ways.’ Their Lord revealed this to His messengers: Most certainly shall We destroy the wrongdoers, and most certainly shall We cause you to dwell in the land long after they are gone. This [I promise] to all who stand in awe of My presence, and stand in awe of My warnings.’ And they prayed for God’s help and victory [for the truth].

وكلُّ جبّارٍ عنيدٍ من أعداء الحق سيلقى الخُسران ﴿١٣-١٥﴾ ويتجلى ذلك أيضًا في الصور المستمدّة من يوم القيامة: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ ۖ تَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ﴾ ﴿٢٣﴾ ﴿وَتَرَى الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ مُّقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ * سَرَابِيلُهُم مِّن قَطِرَانٍ وَتَغْشَىٰ وُجُوهَهُمُ النَّارُ﴾ ﴿٤٩-٥٠﴾

And every powerful, obstinate enemy of the truth shall come to grief” (Verses 13-15) It is also shown in the images drawn from the Day of Judgement: “Those who believe and do righteous deeds will be admitted to gardens through which running waters flow, wherein they will abide, by their Lord’s leave. Their greeting shall be: Peace:” (Verse 23) “On that day you will see the guilty chained together in fetters, wearing garments of black pitch, and their faces covered with flames.” (Verses 49-50)

وتتأكد الحقيقة نفسها أيضاً في الأمثال المضروبة للفريقين: ﴿أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ﴾ ﴿تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ ﴿وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ﴾ ﴿يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ﴾ [إبراهيم: 24-27] ﴿مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لَا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَىٰ شَيْءٍ ذَٰلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ﴾ [إبراهيم: 18]

The same fact is also emphasized in the analogies given for both groups: “Do you not see how God compares a good word to a good tree? Its roots are firm and its branches reach to the sky. It yields its fruits at all times by its Lord’s leave. Thus does God set parables for people so that they may reflect. And an evil word is like a corrupt tree, torn up onto the face of the earth. It cannot have a stable position. God will strengthen the believers through the true, unshakeable word in both this life and the life to come; but the wrongdoers God lets go astray. God does whatever He wills.” (Verses 24-27) “The works of those who disbelieve in their Lord are like ashes which the wind blows about fiercely on a stormy day. They cannot achieve any benefit from all that they might have earned. This [disbelief] is indeed going very far astray.” (Verse 18)

يُعدّ الموضوعُ الأوّلُ من الموضوعين الرئيسيين اللذين يتخلّلان السورةَ كلّها وحدةَ الرسالةِ الإلهيةِ التي بلّغها جميعُ رسلِ الله. وقد عُرضت هذه الوحدة هنا بطريقة فريدة. فقد أُثبتت في سورٍ أخرى من خلال أنّ كلَّ رسولٍ كان يوجّه الخطابَ نفسَه إلى قومه. فكان كلٌّ منهم يقرّر الحقيقةَ نفسَها، ويُتمّ مهمّته، ثم يرحل، ليخلفه رسلٌ آخرون، يقرّر كلٌّ منهم الحقيقةَ نفسَها بالكلمات ذاتها، ويتلقّى الردَّ ذاته. ويلقى الكفارُ الذين يُنكرون الحقَّ ما يلقونه من عذابٍ في هذه الحياة، وإن أُمهل بعضُهم، ليُواجهوا مصيرهم يومَ الدين. وفي تلك السور عُرض كلُّ رسولٍ في مشهدٍ مستقلّ، كما نرى الفيلمَ يُعرض أحداثًا مختلفة. وأفضلُ الأمثلةِ على هذا الأسلوب ما نراه في سورتي ٧

The first of the two major issues that run through the whole sūrah is the unity of the divine message preached by all God’s messengers. This is presented here in a unique way. Other sūrahs demonstrated this through the fact that every messenger made the same address to his people. Every one of them would state the same truth, complete his work and pass away, to be followed by other messengers, each of whom stated the same truth in the same words, receiving the same reply. The unbelievers who deny the truth suffer whatever they may suffer in this life, although some of them are given respite, so as to face their fate on the Day of Judgement. In those sūrahs every messenger was shown in a separate scene, like we see a film playing back different events. The best examples of this method are seen in Sūrahs 7

وَالْعَنْكَبُوتُ وَالْأَعْرَافُ وَهُودٌ، عَلَى التَّوَالِي.

and 11, The Heights and Hūd, respectively.

في هذه السورة، جُمع جميع الأنبياء في جانب واحد، وأممهم الضالة في جانب آخر. والصراع بينهم قائم في هذه الحياة، لكنه لا ينتهي هنا؛ بل نتابع مسيرته إلى يوم القيامة. وعلى الرغم من الفارق الكبير في الزمان والمكان، نرى أمامنا جماعة رسل الله وأتباعهم واقفين معاً كأنهم جماعة واحدة. فالزمان والمكان عاملان زائلان، أما الحق العظيم في الإيمان والكفر فهو أعظم من الزمان والمكان معاً.

In this sūrah, all the prophets are grouped together on one side and their erring communities on the other. The battle goes on between them in this life, but does not come to an end here. On the contrary, we follow its progress until the Day of Judgement. Despite the great difference in time and place, we see in front of us the community of God’s messengers and their followers standing together as a single group. Indeed time and place are two transitory factors, while the great truth of faith and unbelief is far greater than both time and place:

أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِن بَعْدِهِمْ لَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ؟ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ وَقَالُوا إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُم بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِّمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ. قَالَتْ رُسُلُهُمْ: أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ؟ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى. قَالُوا: إِنْ أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ. قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ: إِن نَّحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَىٰ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ۖ وَمَا كَانَ لَنَا أَن نَّأْتِيَكُم بِسُلْطَانٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ. وَمَا لَنَا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ وَقَدْ هَدَانَا سُبُلَنَا ۚ وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَىٰ مَا آذَيْتُمُونَا ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ. وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ: لَنُخْرِجَنَّكُم مِّنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا ۖ فَأَوْحَىٰ إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ. وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِن بَعْدِهِمْ ۚ ذَٰلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ.

یہ سورت پوری کی پوری اللہ کی نعمتوں پر شکر کے جذبے سے معمور ہے۔ اللہ تعالیٰ اپنے وہ احسانات گिनاتا ہے جو وہ تمام انسانوں کو عطا فرماتا ہے، خواہ وہ مومن ہوں یا کافر، نیک ہوں یا بد، متقی ہوں یا ظالم۔ بلاشبہ اللہ تعالیٰ کافروں، نافرمانوں اور ظالموں کو بھی ان نعمتوں سے نوازتا ہے جس طرح وہ ایمان والوں کو عطا فرماتا ہے جو اس کی راہ میں کوشش کرتے ہیں، اور یہ اس کی رحمت اور مہربانی کا تقاضا ہے۔ انسانوں کا فرض ہے کہ وہ شکر گزار ہوں۔ یہاں اللہ کی رحمت کو وسیع ترین افق پر، عالمگیر تصویروں کے ساتھ بیان کیا گیا ہے: "اللہ ہی ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، اور آسمان سے پانی برسایا، پھر اس کے ذریعے تمہارے رزق کے لیے طرح طرح کے پھل نکالے۔ اس نے کشتیوں کو تمہارے لیے مسخر کیا تاکہ وہ اس کے حکم سے سمندر میں چلیں، اور دریاؤں کو تمہارے فائدے کے لیے مسخر کیا۔ اور اس نے سورج اور چاند کو تمہارے لیے مسخر کیا، جو لگاتار اپنے مدار پر چل رہے ہیں، اور رات اور دن کو تمہارے لیے مسخر کیا۔ اور اس نے تمہیں وہ سب کچھ دیا جو تم نے اس سے مانگا۔ اگر تم اللہ کی نعمتوں کو گننا چاہو تو انہیں شمار نہیں کر سکتے۔ پھر بھی انسان بڑا ظالم اور بڑا ناشکرا ہے۔" (آیات 32-34)

Gratitude to God for what He bestows on us animates the whole sūrah. God enumerates His favours, which He grants to all mankind, believers and unbelievers, righteous or unrighteous, God-fearing and wrongdoers. God is most certainly compassionate and merciful when He grants such favours to unbelievers, disobedients and wrongdoers in the same way as He grants them to the faithful who strive for His cause. It is their place that they should be grateful. Here God’s grace is shown extending across the widest horizon, within a framework of universal imagery: “It is God who has created the heavens and the earth, and who sends down water from the sky with which He brings forth fruits for your sustenance. He has placed under your service ships which by His leave sail through the sea, and He has made the rivers subservient to [His law] for your benefit. And for your benefit He has made the sun and the moon, both diligently pursuing their courses, subservient to [His law]; and has made the night and the day subservient to [His law]. And He gives you of everything you ask of Him. Should you try to count God’s blessings, you will never be able to compute them. Yet man is persistent in wrongdoing, stubbornly ungrateful.” (Verses 32-34)

إنَّ إرسالَ الرُّسُلِ إلى الناسِ نعمةٌ لا تقلُّ عن ذلك، بل قد تفوقه: ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَىٰ صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ﴾. (الآية 1) والنورُ لعلَّه أعظمُ نعمِ اللهِ الجليلةِ في الكونِ، غيرَ أنَّ النورَ المذكورَ في هذه الآيةِ هو أعظمُ النورِ الذي يُشرقُ في كيانِنا كلِّه، ويجعلُ العالمَ من حولنا مُشرقًا. وقد أُنيطت المهمةُ نفسُها بموسى عليه السلام مع قومِه، بل بجميعِ الرُّسُلِ، كما بيَّنتْه السورةُ بوضوحٍ. ونلحظُ أيضًا نعمةً في قولِ رُسُلِ اللهِ: ﴿يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمْ﴾. (الآية 10)

Indeed, sending messengers to mankind is an equal, if not greater favour: “This is a book which We have bestowed on you from on high so that you might bring forth all mankind, by their Lord’s leave, from darkness into the light.” (Verse 1) Light is perhaps God’s most majestic favour in the universe, but the light referred to in this verse is the greatest light that shines through our whole beings and which makes the world around us shine. The same task was assigned to Moses with his people, and indeed to all messengers, as clearly explained in the sūrah. We also note a favour in what God’s messengers say: “He calls you, so that He may forgive you your sins.” (Verse 10)