لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ بَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
I need not swear by the Day of Resurrection and I need not swear by the self reproaching soul! Does man think that We will not put his bones together again! Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips! Yet man wants to deny what lies ahead of him.
يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ. فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ وَخَسَفَ الْقَمَرُ وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ، يَقُولُ الْإِنْسَانُ يَوْمَئِذٍ: أَيْنَ الْمَفَرُّ؟ كَلَّا لَا وَزَرَ. إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ. يُنَبَّأُ الْإِنْسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ. بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ، وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ.
He asks: 'When will this Day of Resurrection be!' When the sight is dazzled and the moon eclipsed, when the sun and the moon are brought together, on that day man will say: 'Where to flee!'But no! There is no refuge. On that day, to your Lord all shall return. Man will be told on that day all that he put forward and all that he put back. Man will be a witness against himself, even though he may put up his excuses.
(الآيات 1-15)
(Verses 1-15)
تبدأ السورة بذكر القَسَم، ثم تعدل عن أن تُقسم. وهذا له أثر أعمق من القسم المباشر، وهو المقصود. بل إن الترجمة الأقرب إلى الحرف هي: «لا أُقسم بـ...». وبعد أن يُذكر هذا تظهر حقيقتا البعث والنفس اللوامة.
The surah starts with a reference to making an oath, but then decides not to make it. This has a deeper effect than a straightforward oath, and this is what is intended. Indeed, a more literal rendering would be: ‘I do not swear by...’ When this has been stated, the truths of the resurrection and self-reproaching soul appear in view.
يُكثر الحديث عن البعث في السورة. أما النفس اللوامة فقد وردت فيها روايات متعددة تبين معناها. يقول الحسن البصري:
There is much discussion of resurrection in the surah. As for the self reproaching soul, various reports explain this. Al-Hasan al-Basri says:
قال: «ستجد المؤمن دائمًا يحاسب نفسه: ماذا قصدتُ بهذه الكلمة؟ لماذا أكلتُ هذا الطعام؟ ماذا أعني بمخاطبة نفسي بهذا؟ أما الفاجر فلا يزال لا يلوم نفسه أبدًا». وقال الحسن: «كل نفس في السماوات والأرض ستلوم نفسها يوم القيامة». وقال عكرمة: «هي النفس التي تلوم على الخير والشر، فتقول: ليتني فعلتُ كذا أو كذا». وقال سعيد بن جبير مثل ذلك. وقال ابن عباس: «هي كثيرة اللوم». وقال أيضًا: «هي كثيرة اللوم، كثيرة التقريع». وقال مجاهد: «هي تندم على ما فات وتلوم عليه». وقال قتادة: «هي المائلة إلى الشر». وقال جرير: «هذه التعريفات كلها متقاربة في المعنى، غير أن الأقرب إلى ظاهر لفظ الآية أن يقال: إنها النفس التي تلوم صاحبها على ما يفعله من خير أو شر، وتندم على ما فات». أما نحن، فنرجّح التعريف الأول الذي ذكره الحسن البصري.
“You will always find a believer questioning himself: ‘What did I mean by this word? What did I eat this food for? What do I mean by speaking to myself thus?’ A transgressor will go on never blaming himself.” Al- Hasan says: “Every single soul in the heavens and earth will be blaming himself on the Day of Judgement.” Tkrimah says: “It is the soul that blames itself for good and bad things, saying: if only I did this or that.” Sa‘id ibn Jubayr said the same. Ibn ‘Abbas says: “It is always blaming.” He also says: “It is often blaming, much criticized.” Mujahid says: “It regrets what has passed and blames for it.” Qatadah says: “It is the one tending towards evil.” Jarir says: “All these definitions are in practically the same vein. However, what is closer to the apparent meaning of the Quranic statement is to say that it is the soul that blames a person for whatever he does, good or bad, and regrets what has passed.” For our self, we prefer the first definition stated by al-Hasan al-Basri.
فَإِنَّ النَّفْسَ التَّقِيَّةَ اللَّوَّامَةَ، الَّتِي تَخْشَى عِقَابَ اللهِ، وَتَكُونُ دَائِمًا حَذِرَةً، تَنْظُرُ حَوْلَهَا، وَتُرَاجِعُ أَعْمَالَهَا، وَتُحَدِّدُ مَا تَشْتَهِيهِ، وَتَحْرِصُ عَلَى أَلَّا تَغُشَّ نَفْسَهَا، لَهِيَ أَجْدَرُ بِأَنْ يُشَرِّفَهَا اللهُ حَتَّى تُذْكَرَ إِلَى جَانِبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ. وَهِيَ عَلَى النَّقِيضِ مِنْ نَفْسِ مَنْ يُرِيدُ أَنْ يَنْغَمِسَ فِي الْمَعْصِيَةِ دُونَ رَادِعٍ، فَيَكْذِبُ، وَيُعْرِضُ عَنِ الْحَقِّ، ثُمَّ يَرْجِعُ إِلَى قَوْمِهِ مَلْآنَ بِالْغُرُورِ، لَا يُحَاسِبُ نَفْسَهُ عَلَى أَعْمَالِهِ، وَلَا يَلْتَفِتُ إِلَى الْحَقِّ.
Such a pious, self-reproaching soul, one that fears God’s punishment, and is always cautious, looking around, reviewing its actions, identifying what it desires, making sure not to cheat itself, is certainly so honoured by God as to warrant mention alongside the Day of Resurrection. It is the opposite of the soul of one who wants to indulge in sin undeterred; who lies, turns away from the truth and then returns to his people full of arrogance, never taking stock of his actions and paying no heed to the truth.
«لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ * وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ» ... لا أُقسِم بيوم القيامة، ولا أُقسِم بالنفس اللوّامة. Let me give the translation as the English text requires:
«لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ» — مركزُ هذا الافتتاح هو مجيءُ يوم القيامة، لكنّ السورة، حين تُترك القسمُ جانباً، لا تذكر بعد ذلك موضوعَ ذلك القسم، وإنما تأخذه بصورة أخرى، كأنها تبدأ خطاباً بعد أن نبّهت الأذهانَ إليه بهذا الافتتاح الواضح: «أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ * بَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ» (الآيتان 3-4).
“I need not swear by the Day of Resurrection and I need not swear by the self reproaching soul!” (Verses 1-2) What is at the centre of this opening is the arrival of the Day of Resurrection, but when the oath is left aside, the surah does not mention the subject of that oath further. Instead, it picks it up in another form, as if to start a discourse having alerted our minds to it with this clear opening: “Does man think that We will not put his bones together again? Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips!” (Verses 3-4)
كان الإشكال الجوهري عند الكفار أنهم لم يتصوروا أن العظام إذا صارت تراباً وابتلعتها الأرض، يمكن أن تُجمع من جديد فتُعاد الحياة إلى الإنسان. وهذا أيضاً أمرٌ يقع فيه بعض الناس اليوم بكل تأكيد! وتردّ السورة على هذا التصور، مؤكدةً أن جمع عظام الجميع وإعادة تركيبها سيتحقق لا محالة: ﴿بَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ﴾ (الآية 4). وتعيد السورة تأكيد عملية إعادة تركيب العظام بقولها شيئاً أدق، وهو تسوية البنان، أي إعادة أطراف الأصابع إلى مواضعها كما كانت في الحياة الدنيا. وهذا يدل على أن الإنسان سيُبعث وقد أُعيد ترتيب كل تفصيلة صغيرة وكل جزء دقيق من بدنه على أكمل وجه. فلا يضيع شيء مهما كان صغيراً! وهذا التأكيد كافٍ هنا. وفي آخر السورة نجد دليلاً آخر مستمداً من حقيقة خلق الإنسان الأول.
The essential difficulty for the unbelievers was that they could not imagine that bones becoming dust and being swallowed by the earth could then be gathered together again to bring a human being back to life. This is also most probably true of some people today! The surah responds to this sort of thinking, confirming that putting everyone's bones back together will assuredly take place: “ Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips!” (Verse 4) The surah reasserts this process of putting bones back together by stating something more complex, which is to put fingertips in their respective positions, just as they were in life. This implies that man will be brought back to life, with every little detail or small aspect of his physique put back in perfect order. Nothing is lost, however small! This reconfirmation is enough here. Towards the end of the surah, we have another proof derived from the fact of mans first creation.
وهنا، تكشف السورة عن الخلل النفسي الذي يقود إلى هذا النوع من التفكير، الذي لا يستطيع أن يتصور أن العظام تُعاد إلى تركيبها. إن الإنسان يريد ببساطة أن يستمر في إنكاره، كي ينطلق دون رادع أو كابح لمسيرته. فهو لا يريد أن يواجه أي حساب أو جزاء. ولذلك، فهو لا يتوقع بعثاً ولا مساءلة: ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾ يسأل:
Here, however, the surah exposes the mental flaw leading to this sort of thinking that cannot conceive of bones being put back together. Man simply wants to persist in his denial so that he goes on the loose, with nothing to check or restrain his march. He does not want to face any reckoning or requital. Therefore, he expects no resurrection and no answerability: “ Yet man wants to deny what lies ahead of him. He asks:
"«متى يكون يوم القيامة؟» (الآيتان 5-6). وقد ورد هذا السؤال في العربية بأداة الاستفهام «أيّان»، وهي تزيد على المعادل المعتاد لكلمة «متى»، وهو «أين»، بتضعيف صوت الياء وألف ممدودة، وهي صيغة توحي باستبعاد وقوع الأمر. وهذا يتوافق مع رغبة السائل في الانطلاق دون قيد، والاستمرار في طرقه المعصية، غير مكترث بأي تفكير في الآخرة. والحق أن الآخرة كثيرًا ما تكون وازعًا يكبح الرغبة في الانغماس في المعصية. وهذا الإنسان يحاول أن يزيل هذا الوازع حتى يمضي في المعاصي دون أن يردعه شيء."
'When will this Day of Resurrection be?*” (Verses 5-6) This question is stated in the Arabic with the interrogative pronoun ayyana, which adds to the normal equivalent of when, which is ayna, the doubling of the y sound and a long 'a; a form that suggests the improbability of happening. This is in line with the desire of the questioner to run loose and continue with his sinful ways, undeterred by any thought of the hereafter. Indeed, the hereafter often acts as a restraint checking the desire to indulge in sin. Now this person tries to remove this restraint so that he can go ahead with sinful practices undeterred.
تأتي الإجابة سريعةً، حاسمةً، تحافظ على إيقاعٍ متسارع، وتستخدم ألفاظًا قوية الوقع. إنها ترسم مشهدًا ليوم القيامة تتضافر فيه الحواس والمشاعر الإنسانية مع صورٍ كونية، فتُحدث أثرًا مهيبًا:
* ﴿فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ * وَخَسَفَ الْقَمَرُ * وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ * يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ﴾ [القيامة: 7-10]
يُصوَّر البصرُ هنا وهو يتحرك بسرعةٍ خاطفةٍ يمنةً ويسرةً كالبرق، ويُكسَف القمرُ فلا يعكس ضوءًا، بينما تُجمع الشمسُ والقمرُ بعد أن كانا متفرقين زمنًا طويلًا. وتختلُّ بذلك وظيفتهما المعهودة، إذ يتعطل النظام الكوني كله، المعروف بدقة حركته، عن العمل. وفي خضم هذا الاضطراب يقف الإنسان مرعوبًا متسائلًا: "أين المفرّ؟". إن هذا السؤال وحده يبعث في النفس شعورًا بالخوف والهلع الشديد. فالإنسان يبدو تائهًا، وأينما وجّه بصره لا يرى إلا طريقًا مسدودًا.
The answer that comes is swift, decisive, maintains a fast beat and uses hard-hitting words. It draws a scene of the Day of Resurrection in which human senses and feelings combine with celestial images to produce an awesome effect: * When the sight is dazzled and the moon eclipsed, when the sun and the moon are brought together, on that day man will say: "Where to flee?'" (Verses 7-10) The sight is very swiftly distracted here and there, like lightning, and the moon is eclipsed and no longer reflects any light, while the sun and the moon are brought together after they have long been parted. Their familiar operation is disrupted since the entire celestial system, known for its accuracy of movement, is no longer operating. In the midst of all this upheaval, man stands terrified, asking, ‘Where to flee?’ The very question imparts a feeling of fear and utter panic. Man looks lost, wherever he turns his eyes he sees nothing but a blocked way.
لا مَلجأَ ولا مانعَ، فلا أحدَ يستطيعُ أن يدفعَ قدرةَ اللهِ وعقابَه، لأنَّ الجميعَ راجعونَ إليه، ولا مَلاذَ يُلتَجَأُ إليه غيرُ الذي يُقرِّرُه هو: ﴿كَلَّا لَا وَزَرَ * إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ﴾ (الآيتان 11-12). فليس ما تمنّاه الإنسانُ، راجيًا أن يتمادى في ضلالِه، غيرَ خائفٍ من حسابٍ ولا جزاءٍ، هو ما يقعُ. بل كلُّ شيءٍ سيُحاسَبُ عليه، وسيُذكَّرُ بكلِّ ما نسيَه، وسيُعرَضُ عليه كلُّه حتى يواجِهَ جزاءَه العادلَ: ﴿يُنَبَّأُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ﴾ (الآية 13). سيُخبَرُ بما قدّمَه قبلَ موتِه، وكذلك بما تركتْه أعمالُه من آثارٍ بعدَ موتِه، خيرًا كانت أو شرًّا. فبعضُ الأعمالِ تُنتِجُ آثارًا باقيةً طويلةَ الأمدِ، وتُضافُ هذه الآثارُ إلى صحيفةِ مَن قام بها.
There is no refuge or protection. No one can avert Gods power and punishment, since all return to Him and there is no hiding place to seek other than the one He determines: “But no! There is no refuge. On that day, to your Lord all shall return" (Verses 11-12) So what man has desired, hoping to be able to continue with his erring ways, fearing neither reckoning nor requital, is not what happens. On the contrary, everything will be reckoned, and he will be reminded of anything he may have forgotten. It will all be brought before him so that he faces his fair requital: “Man will be told on that day all that he put forward and all that he put back" (Verse 13) He will be told of what he did before his death, as also what effects his actions produced after his death, whether good or evil. Some actions produce long-lasting effects, and these effects are added to the account of the person who performed them.
مهما حاول الإنسان أن يقدّم من أعذار، فلن يُقبل منه شيء.
Whatever excuses man may try to put forward, none will be accepted.
هُوَ مَسْؤُولٌ عَنْ نَفْسِهِ، وَعَلَيْهِ أَنْ يُقْبِلَ بِنَفْسِهِ إِلَى الْهِدَايَةِ الْإِلَهِيَّةِ. وَإِذَا انْغَمَسَ فِي الشَّرِّ، فَلَا يُسْأَلُ عَنْ ذَلِكَ إِلَّا هُوَ: ﴿بَلِ الْإِنسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ * وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُ﴾ (الآيتان 14-15)
He is responsible for himself, and it is his duty to bring himself to divine guidance. When he let himself sink into evil, only he himself can be answerable for this: “Man will be a witness against himself, even though he may put up his excuses." (Verses 14-15)
من الجدير بالملاحظة هنا أن كل تعبير في السورة حتى الآن قصير وسريع: الآيات، والفواصل، والإيقاع، والصور، وعملية الحساب. ويبدو أن هذا جاء ردًّا على محاولة الإنسان تجاهل فكرة يوم الحساب كليةً، وظنِّه أنه بعيد المنال.
It is worth noting here that every expression in the surah thus far is short and quick: the verses, the endings, the rhythm, the images and the reckoning process. This appears to be a response to man’s attempt to disregard the whole idea of the Day of Reckoning and to think that it is too far off.