ذُكر في مقدمة السورة الأولى في هذا المجلد، الذي يشكّل الجزء الثلاثين من القرآن الكريم، أن سُوَره "كالطَّرق المتواصل القوي على باب، أو كالصيحات المدوية المتتابعة التي تسعى لإيقاظ النائمين نومًا عميقًا، أو السكارى الذين فقدوا وعيهم، أو الذين في ملهى ليلي منغمسون تمامًا في رقصهم أو لهوهم. فالطَّرقات والصيحات تتوالى: استيقظوا! انظروا من حولكم! فكّروا! تدبّروا! هناك إله! هناك تدبير وابتلاء، ومساءلة، وحساب، وجزاء، وعقاب شديد، ونعيم دائم." وهذه السورة مثالٌ نموذجي على هذه الخصائص. فنبرتها حادّة. والمشاهد المصوَّرة، والإيقاع المختار، وأصوات الكلمات المفردة ومعانيها، كلها تُسهم في هذه الحدّة؛ فمن المشاهد: الزائر الليلي، والنجم الثاقب بضيائه، والماء المتدفق، والمطر العائد، والأرض المتصدّعة. ومن المعاني: الرقابة على النفوس: "إن كلُّ نفسٍ لَمّا عليها حافظٌ"؛ وانعدام القوة والنصير: "يومَ تُبلى السرائرُ، فما له من قوةٍ ولا ناصرٍ"؛ والجدّية التامة:

It is stated in the introduction to the first sūrah in this volume, which forms the thirtieth part of the Qur’ān, that its sūrahs are “like a persistent and strong knocking on a door, or a series of loud shouts seeking to awaken those who are fast asleep, or those who are drunk and have lost consciousness, or are in a night club, completely absorbed in their dancing or entertainment. The knocks and the shouts come one after the other: Wake up! Look around you! Think! Reflect! There is a God! There is planning, trial, liability, reckoning, reward, severe punishment and lasting bliss.” The present sūrah is a typical example of these qualities. Its tone is sharp. The scenes portrayed, the rhythm chosen, the sounds of the individual words and their meanings — all contribute to this sharpness of tone. The scenes include the night visitor, the star piercing with brightness, the gushing water, the returning rain and the splitting earth. The meanings include watching over souls: “For every soul there is a guardian who watches over it”; the lack of strength and help: “On the day when consciences are tried, man shall be helpless, with no supporter”; the complete seriousness:

"إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ"، وَكَذَلِكَ تَتَّصِفُ التَّحْذِيرَاتُ الَّتِي تَتَضَمَّنُهَا هَذِهِ السُّورَةُ بِالْخَصَائِصِ نَفْسِهَا: "إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا، وَأَكِيدُ كَيْدًا، فَمَهِّلِ الْكَافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا". وَثَمَّةَ انْسِجَامٌ تَامٌّ بَيْنَ مَشَاهِدِ الْكَوْنِ الَّتِي تَصُوِّرُهَا السُّورَةُ وَالْحَقَائِقِ الَّتِي تُقَرِّرُهَا. وَيَتَّضِحُ هَذَا الِانْسِجَامُ جَلِيًّا لِمَنْ يَتَدَبَّرِ السُّورَةَ تَدَبُّرًا دَقِيقًا.

“This is surely a decisive word; it is no idle talk.” The same characteristics apply to the warnings given in this sūrah: “They devise many an artful scheme, but I too have My schemes. So give respite to the unbelievers; leave them alone for a while.” There is complete harmony between the scenes of the universe portrayed in the sūrah and the facts it states. This harmony becomes abundantly clear when the sūrah is carefully considered.

﴿وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ﴾ * ﴿وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ﴾ * ﴿النَّجْمُ الثَّاقِبُ﴾ * ﴿إِن كُلُّ نَفْسٍ لَّمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ﴾. هذا القسم يتضمن مشهدًا من مشاهد الكون وحقيقةً من حقائق الإيمان. يبدأ بذكر السماء والطارق، ثم يتبع ذلك بصيغة من صيغ التعجب التي اشتهرت في القرآن الكريم: ﴿وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ﴾ (الآية ٢).

“By the heaven and by the night visitor. Would that you knew what the night visitor is! It is the star that pierces through darkness. For every soul there is a guardian who watches over it.” (Verses 1-4) This oath includes a scene of the universe and a fact of faith. It opens by mentioning heaven and the night visitor and follows with a form of exclamation made familiar in the Qur’ān; “Would that you knew what the night visitor is!’ (Verse 2)

هذه الصيحة تُوحي بأنها غامضة، تتجاوز حدود التفسير.

This exclamation gives the impression that it is mysterious, beyond explanation.

ثُمَّ يُبَيِّنُ القرآنُ طبيعتَهُ وصورتَهُ: ﴿النَّجْمُ الثَّاقِبُ﴾ (الآية ٣)۔ فإنَّ أشعَّتَهُ القويَّةَ النَّافذةَ تنطلقُ بسرعةٍ عبرَ الظلامِ المحيطِ بها۔ وهذا الوصفُ يَنطبقُ على جميعِ النجومِ، ولا حاجةَ إلى ربطِهِ بنجمٍ بعينِهِ؛ فالعمومُ أنفعُ في مثلِ هذا السياقِ۔ وبذلكَ يكونُ المعنى هكذا: والسماءِ وما فيها من نجومٍ تثقبُ الظلامَ وتنفذُ من ذلكَ الحجابِ الذي يغشى كلَّ شيءٍ۔ وهكذا يُلقي هذا المرجعُ نورَهُ الخاصَّ على الحقائقِ التي تُجملُها هذهِ السورةُ والمشاهدِ التي تصوِّرُها۔

The Qur’ān then states its nature and form: “It is the star that pierces through darkness.” (Verse 3) Its powerful, penetrating rays travel at speed through the surrounding darkness. The description applies to all stars. There is no need to attach it to a particular one. Generality is more useful in this kind of context. Thus, the meaning sounds as follows: By heaven and its stars which pierce darkness and penetrate through that veil covering all things. Thus, this reference sheds its own light on the facts outlined in this sūrah and the scenes it portrays.

أقسم الله تعالى بالسماء وبالنجم الثاقب أن على كل نفس حافظاً وكّله الله بها يرقبها: ﴿إن كل نفس لما عليها حافظ﴾ (الآية 4). وفي ذلك تأكيد قوي على أن الله تعالى قد وكّل بكل نفس من يحفظها ويكتب أعمالها وأفكارها. وإنما يكون الحفظ على النفس لأن فيها تكمن الخواطر والأسرار التي تكون مسؤولة عن العمل والجزاء. وبذلك لا يُترك الناس يسرحون في الأرض كيف شاؤوا.

God swears by heaven and its piercing stars that every soul has an observer appointed by Him to watch over it: “For every soul there is a guardian who watches over it.” (Verse 4) This implies a strong assertion that there is an agent appointed by God to watch over every soul and keep a record of its actions and thoughts. The watch is over the soul because it is there that thoughts and secrets which are responsible for action and reward lie. Thus, people are not left to roam about the earth as they wish.

هذه اللمسة الافتتاحية، التي تربط الروح الإنسانية بالكون، تتبعها لمسة أخرى تؤكد حقيقة الخلق المنظَّم والتدبير المقصود، الذي أقسم الله به بالسماء والطارق. وتقوم مراحل الخلق الأولى للإنسان دليلاً على هذه الحقيقة، وتوحي بأن الإنسان ليس منسياً ولا تافهاً: ﴿فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ مِمَّ خُلِقَ * خُلِقَ مِن مَّاءٍ دَافِقٍ * يَخْرُجُ مِن بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَائِبِ﴾ (الآيات 5-7)

This opening touch, which unites the human soul with the universe, is followed by another which emphasizes the truth of organized creation and deliberate planning to which God has sworn by the heaven and the night visitor. The early stages of man’s creation constitute a proof of this fact and suggest that man is not forgotten as something insignificant: “Let man then reflect: of what he is created. He is created of gushing water; he issues from between the loins and the chest bones.” (Verses 5-7)

ولیَنظُرِ الإنسانُ إلى أصلِهِ وما آلَ إليه. إنَّ الفجوةَ التي تفصلُ بين الأصلِ والنتيجةِ النهائيةِ فجوةٌ شاسعةٌ جدًّا؛ فهي تفصلُ بين الماءِ الدافقِ والإنسانِ العاقلِ المفكِّرِ، صاحبِ الأنظمةِ العضويةِ والعصبيةِ والعقليةِ والنفسيةِ البالغةِ التعقيد. وفي الإشارةِ إلى هذه الفجوةِ العظيمةِ التي يعبُرُها الماءُ الدافقُ حتى يُصبحَ كائنًا يتواصلُ ويتفاهمُ، دلالةٌ على أنَّ هناك قوةً فوقَ قدرةِ الإنسانِ تُحرِّكُ ذلك السائلَ الذي لا شكلَ له ولا حولَ له في رحلتِه العجيبةِ المدهشةِ، حتى يُصاغَ على هيئتِه النهائيةِ البديعة. وهذا يُفيدُ أنَّ هناك حارسًا وكَّلَه اللهُ بتلك النطفةِ الرطبةِ، يتولّى رعايتَها ويهديها في رحلتِها المدهشةِ.

Let man consider his origins and what has become of him. It is a very wide gulf which divides the origins from the final product, the gushing water from man the intelligent, rational being with his highly sophisticated organic, neurological, mental and psychological systems. The reference to this great gulf which the gushing water crosses in order to be made into a communicating being suggests that there is a power beyond the province of man which moves that shapeless and powerless fluid along its remarkable and impressive journey until it is shaped into its magnificent ultimate form. It implies that there is a guardian appointed by God to look after that moist germ, and to guide it through its remarkable journey.

هذه الخلية المخصِّبة الواحدة، التي يوجد منها الملايين في كل قذفة، لا تكاد تُرى بالمجهر. إنها مخلوق بلا عماد ولا عقل ولا إرادة. ولكن ما إن تستقر في الرحم حتى تشرع في البحث عن الغذاء. فتزوّدها اليد الحافظة لله بصفة تمكّنها من تحويل بطانة الرحم المحيطة بها إلى بركة من الدم، فتمدّها بغذاء طازج. وبعد أن تتأكد من توفّر الغذاء تبدأ عملية انقسام متواصلة لإنتاج خلايا جديدة. وهذا المخلوق الذي لا شكل له ولا قوة، ولا عقل ولا إرادة له، يعرف تمامًا ما يفعله وما يريده. فاليد الساهرة عليه تزوده بالهداية والعلم والقدرة والإرادة لتمكينه من معرفة طريقه. وقد أُنيطت به مهمة جعل كل مجموعة من الخلايا المستحدثة تتخصص في بناء جزء من البنية العظيمة لجسم الإنسان. فمجموعة تمضي لإنتاج الهيكل العظمي؛ ومجموعة أخرى تكوّن العضلات؛ وثالثة الجهاز العصبي؛ ورابعة الجهاز اللمفاوي. وينطبق الأمر نفسه على كل جزء رئيس من التركيب البشري. لكن الأمر ليس بهذه البساطة، إذ يتضمن درجة أعلى من التخصص؛ فكل عظمة وكل عضلة وكل عصب فريد ومختلف عن غيره. والبنية مخططة بدقة، ولها مجموعة واسعة من الوظائف. ومن ثم فإن كل مجموعة من الخلايا وهي تمضي لتؤدي المهمة الموكلة إليها في بناء هذا التركيب، تتعلم أن تنقسم إلى تفرعات متخصصة، لكل منها وظيفتها الخاصة في الترتيب العام. فكل خلية صغيرة تمضي عارفة طريقها ومقصدها ووظيفتها. فالخلايا المكلفة بتكوين العين تعلم أن العين يجب أن تكون في الوجه، وأنها لا يمكن أن تقع في البطن أو القدم أو الذراع، على الرغم من أن أيًّا من هذه المواضع يصلح لتكوين العين. إذا انحرفت الخلية الأولى المكلَّفة بصنع العين عن مسارها وزُرعت في أيٍّ من هذه المواضع، لكانت قد أدّت مهمتها وصنعت عيناً هناك. لكنها حين تنطلق في مهمتها، تتجه بعينها إلى الموضع المحدد بدقة للعين. فمن ذا الذي أخبر هذه الخلية أن هذا البناء يحتاج إلى أن تكون عينه في ذلك الموضع بعينه؟ إنه الله الرقيب الحافظ، الذي يهديها ويرعاها ويُريها طريقها.

قد تبقى في نفوس بعض الناس شكوك في أن يقع ذلك، ولهذا تقسم السورة على جدّية هذا الأمر، وتربط هذا القول بالكون الفسيح، كما رأينا في مطلع السورة: ﴿وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الرَّجْعِ، وَالْأَرْضِ ذَاتِ الصَّدْعِ، إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ، وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ﴾ (الآيات ١١-١٤)

There may be some lingering doubts within some people’s minds that this could happen. Therefore, the sūrah gives an oath to its seriousness. It adds a link between this assertion and the universe at large, as we saw at the opening of the sūrah: “By the heaven with its returning rain, by the earth ever splitting with verdure, this is surely a decisive word; it is no idle talk.” (Verses 11-14)

الْمَطَرُ الَّذِي يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ مَرَّةً بَعْدَ أُخْرَى، وَالنَّبَاتُ الَّذِي يَشُقُّ الْأَرْضَ وَيَنْبُتُ، صُورَتَانِ تَصِفَانِ إِحْدَى مَظَاهِرِ الْحَيَاةِ الْكَثِيرَةِ، حَيَاةِ النَّبَاتِ وَأُصُولِهَا. وَالْمَاءُ الَّذِي يَنْهَمِرُ مِنَ السَّمَاءِ، وَالْخُضْرَةُ الَّتِي تَنْبَثِقُ مِنَ الْأَرْضِ، يُشْبِهَانِ الرَّضِيعَ يَقْدَمُ إِلَى الدُّنْيَا، يَخْرُجُ مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَائِبِ، يَنْبَثِقُ مِنْ ظُلُمَاتِ الرَّحِمِ. إِنَّهَا حَيَاةٌ وَاحِدَةٌ، وَمَشْهَدٌ وَاحِدٌ، وَحَرَكَةٌ وَاحِدَةٌ. إِنَّهُ نِظَامٌ وَاحِدٌ يُشِيرُ إِلَى الْخَالِقِ الَّذِي لَا شَرِيكَ لَهُ.

The rain which comes from the sky again and again and the vegetation which splits the earth and springs forth are two images describing one of the many manifestations of life, the life of plants and their origins. Water which pours down from heaven and verdure which springs out from the earth, are akin to the infant coming into the world, passing between the loins springing out from the darkness of the womb. It is the same life, the same scene, the same movement. It is one system pointing to the Maker who has no competitors.

تُشبه صورةُ المطر والنبات صورةَ الطارق الليليّ، والنجمِ الثاقب الذي يخترق الأغطية والستور. وهي تُشبه أيضاً مشهدَ تفتيش الضمائر وانكشافِ كل ما كان مستوراً. وهي كذلك من النسق نفسه الذي يُخبر عن الخالق. يُقسم الله بهاتين الخلقتين وبحدثيهما: السماءِ ذاتِ الرجع، والأرضِ ذاتِ الصدع. ويتضافر أثر المشهد المصوَّر مع الإيقاع فيضرب نغمةً قويةً من الحسم والفصل. والقسم بأن هذا القول، أو القرآن عموماً، الذي يُقرّر أن الناس سيُبعثون ليُختبروا، هو القولُ الفصل الذي لا هزل فيه. وهو يضع حداً لكل جدال وشكّ وتردد. إنه قولٌ حقٌّ وخاتمٌ، تشهد عليه السماءُ ذاتُ الرجع والأرضُ ذاتُ الصدع. ولما يُقرَّر هذا الإعلانُ الختامي بالبعث والابتلاء، يأتي الخطاب لرسول الله ﷺ. كان في وقت نزول الوحي لا يملك في مكة إلا قلةً من المؤمنين يؤيدونه، وكانوا يتحملون وطأة عداء المشركين ومكائدهم ضد الدعوة الإسلامية. وكان المشركون يسعون بلا كلل إلى إخماد الدعوة. فيُوجَّه الخطاب إلى النبي ﷺ ليُشجَّع ويُطمأَن، وليُحقَّر ما يدبّره الماكرون. فبيَّن أن كيدهم إلى زوال، وأن المعركة بيد الله وتحت أمره. فليصبر النبي ﷺ ولْيثبت، وليطمئن هو والمؤمنون: ﴿إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا ۝ وَأَكِيدُ كَيْدًا ۝ فَمَهِّلِ الْكَافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا﴾ (الآيات ١٥-١٧).