سورۃ الانشقاق (The Rending) 1-25 Note: The input is a surah title and verse range rather than a text to translate. Since the rules require translation only, here is the title as it would appear in Arabic: سورۃ الانشقاق (1-25)

سورۃ الانشقاق (The Rending) 1-25 Note: The input is a surah title and verse range rather than a text to translate. Since the rules require translation only, here is the title as it would appear in Arabic: سورۃ الانشقاق (1-25) - في ظلال القرآن | Quran Course

تفتتح السورة برسم بعض صور الاضطراب الكوني الذي جاء وصفه بتفصيل أكبر في السورتين 81 و82، وقبلهما في السورة 78، وهما "التكوير" و"الانفطار" و"النبأ" على الترتيب. غير أن هذه المشاهد تُعطى هنا نغمة خاصة، من خلال التأكيد على الخضوع التام لله من السماء والأرض معاً: "إذا السماءُ انشقّت، وأذنت لربّها وحُقّت، وإذا الأرضُ مُدّت، وألقت ما فيها وتخلّت، وأذنت لربّها وحُقّت". (الآيات 1-5)

The sūrah opens by sketching a few images of the universal upheaval portrayed in greater detail in Sūrahs 81, 82 and earlier in Sūrah 78, The Darkening, Cleaving Asunder and The Tiding, respectively. These scenes, however, are now given a special tone by means of the emphasis placed on the complete submission to God by both heaven and earth: “When the sky is rent asunder, obeying her Lord in true submission; when the earth is stretched out and casts forth all that is within her and becomes empty, obeying her Lord in true submission.” (Verses 1-5)

هذه المقدّمة القوية، بتأكيدها على الخضوع لله، تمهيدٌ للخطاب الذي يليها، وهو دعوةٌ للإنسان إلى التواضع بين يدي ربّه. يُذكَّر الإنسان بمنزلته ومصيره النهائي عند رجوعه إلى الله: ﴿يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ * فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ * فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا * وَيَنقَلِبُ إِلَىٰ أَهْلِهِ مَسْرُورًا * وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ * فَسَوْفَ يَدْعُو ثُبُورًا * وَيَصْلَىٰ سَعِيرًا * إِنَّهُ كَانَ فِي أَهْلِهِ مَسْرُورًا * إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ * بَلَىٰ إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيرًا﴾ [الانشقاق: 6-15].

This powerful opening, with its emphasis on submission to God, is a foreword to the subsequent address encouraging man towards humbleness before his Lord. Man is reminded of his position and his ultimate destiny when he returns to God: “O man! You have been toiling towards your Lord, and you shall meet Him. He who is given his record in his right hand will in time have a lenient reckoning, and return rejoicing to his people. But he who is given his record behind his back will in time call down destruction upon himself and will enter the fire of hell. He lived joyfully among his people. He surely thought he would never return. Yes, indeed; his Lord was watching over him.” (Verses 6-15)

يُقدِّم الجزءُ الثالثُ من السورة صورةً للحياة على الأرض مألوفةً لدى الإنسان. وتُشير مثل هذه الصور إلى تدبير الله، وهو تدبيرٌ محكمٌ بالغ الإتقان لا عيب فيه. وقد أُقسِم لتأكيد أن الناس لا بدّ أن يعيشوا عبر مراحلَ مُخطَّطٍ لها بعناية، لا يستطيعون الفكاكَ منها: ﴿فَلَا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ * وَاللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ * وَالْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ * لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَنْ طَبَقٍ﴾ (الآيات 16-19)

The third part of the sūrah paints a picture of life on earth which is well known to man. Such images point to God’s planning, which is both elaborate and faultless. An oath is made to assert that men must live through deliberately planned stages which they cannot escape from: “I swear by the twilight, and by the night and what it envelops, and by the moon in her full perfection, that you shall certainly move onward, stage after stage.” (Verses 16-19)

يتعجّب الجزء الأخير من السورة من الذين يكفرون بالإيمان مع أن حالهم كما وُصفت في الجزأين السابقين، وكانت نهايتهم كما ذُكرت في أول السورة: ﴿فَمَا لَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ * وَإِذَا قُرِئَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنُ لَا يَسْجُدُونَ * بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُكَذِّبُونَ * وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُوعُونَ * فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ﴾ [الانشقاق: 20-25]

The last part of the sūrah wonders at those who deny the faith when their position is as described in the previous two parts, and the end of their world is as described at the beginning of the sūrah: “Why then do they not accept the faith? Or, when the Qur’ān is read to them, they do not fall down in prostration? But the unbelievers persist in rejecting [the truth], yet God knows very well what they are hiding. So give them the tidings of a grievous suffering, except for those who believe and do good deeds; for theirs is an unfailing reward.” (Verses 20-25)

تتجلّى في هذه السورة صفتان رئيستان: إيقاعها الهادئ ورسالتها الجادّة. وكلتاهما واضحة الحسّ، حتى في الصور التي ترسمها عن الاضطراب الكوني الشامل. وتُصوَّر مشاهد هذا الاضطراب في مواضع أخرى بعنف أشدّ، كما في سورة التكوير (سورة 81). أمّا هنا فيُعتمد أسلوب التحذير المشفق المتعاطف. ويأتي التحذير تدريجيًّا، في عبارة هادئة ملهِمة تبدأ بقوله: «يا أيها الإنسان». وهذا يوقظ ضمائر الناس.

Two main qualities are evident in this sūrah: its quiet rhythm and its earnest message. Both are clearly felt, even in the images of universal upheaval the sūrah sketches. Scenes of this upheaval are portrayed with much more violence elsewhere, as in Sūrah 81, The Darkening. Here an attitude of sympathetic and compassionate cautioning is adopted. The cautioning is gradual, presented in a quiet, inspiring statement beginning with the words “O man”. This awakens people’s consciences.

تُرتَّب أجزاءُ السورة وفق خطةٍ خاصة، فتنقل القارئَ عبر مشاهدَ متنوعة، بعضُها متعلقٌ بالكون، وبعضُها بالإنسان نفسه. وتُرسَم هذه المشاهدُ واحداً بعد آخر، في ترتيبٍ محكَم، يبدأ بخضوعِ الكون كلِّه لله، فيترك في قلب القارئ أثراً لطيفاً لكنه حقيقي. ثم يُعرَض عليه مشهدُ الحساب والجزاء والعقاب، يعقبه مشهدٌ معاصِرٌ من حياة الأرض وظواهرها. ثم يأتي التعجبُ ممن يرفضون الإيمانَ بعد هذا كله، وهذا التعجبُ يقترن بالتحذير من عذابٍ شديد، وبوعدٍ بثوابٍ لا ينقطع للمؤمنين.

The various parts of the sūrah are ordered according to a special plan. This carries the reader through a variety of scenes, some relating to the universe, others to man himself. The scenes are sketched one after the other in a thoughtful order starting with universal submission to God, which leaves a gentle but real impression on the reader’s heart. Then we are given an image of the reckoning, reward and retribution, followed by a contemporary scene of life on earth and its phenomena. Then follows a statement of wonder at those who, after all this, still refuse to accept the faith. This statement combines with a warning of severe punishment, and a promise of unfailing reward to the believers.

كل ذلك متجسّد في الأسطر القليلة التي تتألّف منها هذه السورة القصيرة. وهذا الإيجاز ليس إلا جانبًا واحدًا من الطبيعة الفريدة للقرآن. فالأفكار التي تسعى السورة إلى بيانها لا يمكن عادةً أن تُعالج بمثل هذه القوة وبمثل هذا الأثر، ولو كُرِّست لذلك كتب كاملة. ومع ذلك يحقق القرآن غايته، لأنه يخاطب قلوبنا مباشرةً. ولا غرابة في ذلك! فهو كلام الله.

All this is embodied in the few lines which compose this short sūrah. Such succinctness is just one aspect of the unique nature of the Qur’ān . The ideas the sūrah sets out to explain could not normally be tackled with such power and to such effect, even if entire books were devoted to the task. But the Qur’ān achieves its purpose because it addresses our hearts directly. No wonder! It is the word of God.

قال تعالى: ﴿إِذَا السَّمَاءُ انشَقَّتْ * وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ * وَإِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ * وَأَلْقَتْ مَا فِيهَا وَتَخَلَّتْ * وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ﴾ (الانشقاق: ١-٥). تَقَدَّمَ الكلامُ عن انشقاقِ السماءِ في تفسيرِ سورٍ أخرى. والجديدُ هنا أمرٌ آخرُ، وهو خضوعُ السماءِ وانقيادُها التامُّ لربِّها: ﴿وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ﴾ (الآية ٢).

“When the sky is rent asunder, obeying her Lord in true submission; when the earth is stretched out and casts forth all that is within her and becomes empty, obeying her Lord in true submission.” (Verses 1-5) The splitting of the sky has been dwelt upon in the commentary on other sūrahs. One new element here is the submission and complete obedience of the sky to her Lord: “obeying her Lord in true submission.” (Verse 2)

ومن الأمور الجديدة أيضاً امتداد الأرض: ﴿وَإِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ﴾ (الآية 3). ويعني ذلك ربما توسيع حجمها أو شكلها نتيجة لاختلال القوانين الكونية التي تحكمها وتحفظها على شكلها الحالي. والتعبير بصيغة المبني للمجهول يوحي بأن هذا سيتم بتدخل قوة خارجية. ﴿وَأَلْقَتْ مَا فِيهَا وَتَخَلَّتْ﴾ (الآية 4). وفي هذه الصورة تُصوَّر الأرض ككائن حي يُلقي ما في جوفها ويتخلص منه.

Another new element is the stretching of the earth: “When the earth is stretched out.” (Verse 3) This means perhaps an expansion of her size or shape as a result of a disruption of the laws of nature which govern her and preserve her in her present shape. The statement, made in the passive, suggests that this will be carried out through the intervention of an outside force. “And casts forth all that is within her and becomes empty.” (Verse 4) This image portrays the earth as a living entity casting out what is within her and getting rid of it.

إِنَّ فِي بَاطِنِ الْأَرْضِ أَشْيَاءَ كَثِيرَةً جِدًّا، وَأَنْوَاعًا لَا تُحْصَى مِنَ الْخَلْقِ قَدْ عَاشَتْ وَمَاتَتْ وَدُفِنَتْ عَلَى مَرِّ زَمَنٍ طَوِيلٍ، لَا يَعْلَمُ مَدَاهُ إِلَّا اللَّهُ. وَتَشْمَلُ كَذَلِكَ ثَرْوَةً وَافِرَةً مِنَ الْمَعَادِنِ وَالْمِيَاهِ وَغَيْرِهَا مِنَ الْأَسْرَارِ الَّتِي لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا الْخَالِقُ. وَتَحْمِلُ الْأَرْضُ هَذَا كُلَّهُ جِيلًا بَعْدَ جِيلٍ، حَتَّى يَأْتِيَ ذَلِكَ الْيَوْمُ الْأَخِيرُ، فَتُلْقِيَ مَا فِي بَطْنِهَا.

There are indeed a great many things within the earth, countless types of creation that have lived, died and been buried over a long period of time, the span of which is known to no one but God. It also includes an abundant resource of metals, water and other secrets unknown except to the Creator. The earth carries all this load one generation after another until that final day when it casts forth all that is within her.

"وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ"، فَتَتَّبِعُ السَّمَاءُ فِي ذَلِكَ، وَتُعْلِنُ الطَّاعَةَ التَّامَّةَ وَالِانْقِيَادَ الكَامِلَ للهِ.

“Obeying her Lord in true submission,” she follows the sky’s suit and declares total obedience and complete submission to God.

هذه الآيات القصيرة تصوّر بوضوح كيف تتلقّى السماء والأرض الحيّتان أوامرهما وتمتثلان لها في الحال. وطاعتهما مظهر من خضوعهما الواعي والمُطيع. والصورة المرسومة هنا تحمل ظلال التواضع والجلال والسكينة، وهي تبرز بجلاء تام. والانطباع الذي تتركه هو خضوع متواضع ومطيع لله.

These short verses vividly demonstrate how both the living sky and earth receive their orders and instantly comply with them. Their obedience is a manifestation of their conscious and dutiful submission. The image drawn here has shades of humility, solemnity and tranquillity that are brought out in full relief. The impression it leaves is one of humble and obedient submission to God.

في مثل هذه الأجواء من الطاعة الواعية، يُخاطَب الإنسان من علوّ: «يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ» (الآية ٦). «يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ!» لقد خلقك ربُّك في أحسن تقويم. وقد منحك إنسانيّتك التي تميّزك عن سائر الخلق. وتُكسبك إنسانيّتك خصائصَ كان ينبغي أن تجعلك أشدّ وعيًا بربّك، وأكثر طاعةً له وخضوعًا لأمره من السماء والأرض جميعًا. لقد أودع اللهُ الإنسانَ من روحه، وأهّله للتواصل معه، وتلقّي نوره، والتزيّن بفضله، ليبلغ أعلى درجات الكمال التي يمكن للإنسان أن يبلغها. وليس هذا بالتميّز اليسير.

In such an atmosphere of conscious obedience, man is addressed from on high: “O man! You have been toiling towards your Lord, and you shall meet Him.” (Verse 6) “O man!” your Lord has made you in a perfect way. He has given you your humanity which distinguishes you from the rest of creation. Your humanity endows you with certain characteristics which should have made you more conscious of your Lord, and more obedient and submissive to Him than both the sky and the earth. He has given man of His own spirit and endowed him with the ability to communicate with Him, receive His light, ennoble himself with God’s grace in order to achieve the highest degree of perfection attainable by man. This is no little distinction.

يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ Note: The quoted verse is Surah Al-Inshiqaq 84:6, and I've rendered it in the standard Qur'anic text rather than as a free translation. Please wrap it in { } as the source text requires if you need it marked as a Qur'an verse.

“O man! You have been toiling towards your Lord and you shall meet Him.” (Verse 6)

إنّ الإنسان يكدح كثيرًا في هذه الحياة، يحمل مسؤولياته ويبذل جهده، وهو يفعل ذلك كله ليرجع في النهاية، كما يرجع سائر الخلق، إلى الله. ويكدح الإنسان حتى من أجل ما يتمتع به! فلا شيء في هذه الحياة يأتي بسهولة أو دون عناء: فإن لم يكن ثمة جهد بدني في بعض الأحيان، فلا بد أن هناك جهدًا ذهنيًا وعاطفيًا. وفي ذلك يتساوى الغني والفقير، وإن اختلف الجهد المبذول في نوعه وصورته. وهذا الخطاب يُذكّر الإنسان بأن الكدح هو نصيب الجميع في هذه الحياة الدنيا. ولكن عند لقاء ربنا سننقسم إلى فريقين: فريق سيعاني من مشقة لا تُقارن بما عاناه في الدنيا، وفريق آخر، وهم الذين أظهروا طاعتهم وخضوعهم الحق، سينعمون براحة تُنسيهم معاناة هذه الحياة.

Man certainly labours hard in this life, shouldering his responsibilities and exerting himself. All this he does in order to return, in the end, like all the rest of creation, to God. Man labours even for what he enjoys! Nothing in this life comes easily or without effort: if sometimes no physical labour is needed, then surely some mental and emotional effort is required. In this the rich and poor are alike, although the labour exerted may differ in kind and form. This address reminds man that labouring hard is the lot of all in this life on earth. But when we meet our Lord, we will fall into two groups: one will suffer hardship incomparable to that suffered on earth; and the other, consisting of those who have demonstrated their obedience and true submission, will enjoy a rest in which the suffering of this life will be forgotten.

﴿فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا * وَيَنْقَلِبُ إِلَىٰ أَهْلِهِ مَسْرُورًا﴾ (الآيتان 7-9) ﴿مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ﴾ هو السعيد الذي كان صادقًا في إيمانه. يرضى الله عنه ويجزيه خيرًا. ﴿فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا﴾، أي أنه لن يُطالَب بالحساب على ما عمله في هذه الحياة. وهذا واضح جليّ في أحاديث النبي ﷺ. فقد روت عائشة زوجة النبي ﷺ أنه قال: «مَن نُوقِشَ الحسابَ عُذِّب». وتابعت روايتها قائلة: إن الله تعالى يقول: ﴿فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا﴾، فقال رسول الله ﷺ: «ذاك العرض، وليس أحدٌ يُحاسَب يوم القيامة إلا هلك، ... ». ﷺ [رواه البخاري ومسلم والترمذي والنسائي.] وروت عائشة أيضًا: سمعت رسول الله ﷺ يقول في صلاته: «اللهم حاسبني حسابًا يسيرًا». فلما انصرف سألته: ما الحساب اليسير؟ قال: «أن ينظر في كتابه فيتجاوز عنه، إنه من نوقش الحساب يا عائشة يومئذ هلك». ﷺ [رواه أحمد.] فهذا هو الحساب اليسير الذي يناله من يُؤتى كتابه بيمينه. وسيفوز ﴿وَيَنْقَلِبُ إِلَىٰ أَهْلِهِ مَسْرُورًا﴾، وأهله الذين فازوا أيضًا ووصلوا إلى الجنة قبله. ونستنتج من هذا القول أن الذين يقبلون الإيمان في هذه الحياة ويلتزمون الطريق المستقيم سيجتمعون في الجنة، فكلُّ إنسان يكون مع من يحب. ونرى أيضًا صورة الاختبار الأهم للفائز: إذ يعود وقد فاض وجهه بالسرور.

“He who is given his record in his right hand will in time have a lenient reckoning, and return rejoicing to his people.” (Verses 7-9) He who is given his book in his right hand is the happy one who was true to his faith. God is pleased with him and rewards him well. He will have a lenient reckoning, that is to say that he will not be called to account for what he did in this life. This is abundantly clear in the traditions of the Prophet. `Ā’ishah, the Prophet’s wife, quotes him as saying: “He who is called to account will suffer affliction.” Continuing her report, she pointed out that God says, ‘He... shall have a lenient reckoning.’ God’s Messenger answered: ‘That is not what is meant by reckoning and accountability. Lenient reckoning signifies no more than showing him his record. He who is called to account on the Day of Judgement will suffer affliction.’“ [Related by al-Bukhārī, Muslim, al-Tirmidhī and al-Nasā’ī.] `Ā’ishah also related: “I heard God’s Messenger (peace be upon him) saying in his prayers ‘My Lord, make my reckoning a lenient one’. When he had finished his prayers I asked him, ‘What is the lenient reckoning?’ He answered: ‘He who receives lenient reckoning will have his record looked into and will be forgiven, but he who is called to account on that day will perish.” [Related by Aĥmad.] This is, then, the lenient reckoning accorded to him who receives his record in his right hand. He shall win “and return rejoicing to his people,” who will also have won and arrived in heaven ahead of him. We deduce from this statement that those who accept the faith in this life and adhere to the right path will gather together in heaven. Everyone ends up with those whom he loves. We also have an image of the winner’s all-important test: he returns with his face overflowing with happiness.

هذه الصورة على النقيض مما يحدث للمعذَّب الذي يُحاسَب على أعماله السيئة فيتسلّم صحيفته على كره. ﴿وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ * فَسَوْفَ يَدْعُو ثُبُورًا * وَيَصْلَىٰ سَعِيرًا﴾ (الآيات 10-12)

This image is the opposite of what happens to the afflicted one who has to account for his evil deeds and receives his record with reluctance. “But he who is given his record behind his back will in time call down destruction upon himself and will enter the fire of hell.” (Verses 10-12)

يُفرِّق القرآنُ الكريمُ عادةً بين تسلُّم المرء كتابَه بيمينه أو بشماله. وهنا صورةٌ جديدة: يُعطى الكتابُ من وراء ظهره. ولا مانعَ من أن يُعطى الإنسانُ كتابَه بشماله ومن وراء ظهره في الوقت نفسه. وهي صورةٌ لمن يشعر بخجلٍ شديد، ويكره أن يُواجَه بما اقترفه. ولسنا نعلم حقيقةً كُنْهَ هذا الكتاب، ولا كيفيةَ إعطائه باليمين أو الشمال أو من وراء الظهر. لكننا ندرك من التعبير الأول حقيقةَ الفوز، ومن الثاني حقيقةَ الهلاك. وهذا بالفعل ما ينبغي أن نتدبّره. وإنما تُستعمل هذه الصور المختلفة في التعبير أساسًا لترسيخ المعنى في أذهاننا وتعظيم أثره. فالعلمُ الدقيقُ بما سيقع وكيفَ سيقع لا يملكه إلا الله.

The Qur’ān usually makes a distinction between receiving one’s record with one’s right or left hand. Here we have a new image: the record is given from behind one’s back. There is no reason to prevent anyone being given his record in his left hand and from behind his back at the same time. It is an image of one who feels great shame and hates to be confronted with what he has done. We have no real knowledge of the nature of this record or how it is given in one’s right or left hand or behind one’s back. But we can comprehend from the first expression the reality of being a winner, and from the second the reality of doom. This is indeed what we are meant to appreciate. These various forms of expression are used mainly to drive the point home to us and to enhance its effects. For exact knowledge of what will happen and how it will happen belongs only to God.

فَيَعْلَمُ هٰذَا الشَّقِيُّ الَّذِي عَاشَ حَيَاتَهُ عَلَى الْأَرْضِ يَكْدَحُ بِجِدٍّ، لٰكِنَّهُ يَعْصِي اللهَ وَيَنْغَمِسُ فِيمَا هُوَ مُحَرَّمٌ، أَنَّ مَصِيرَهُ مَعْلُومٌ. وَيُدْرِكُ أَنَّ مَا يَنْتَظِرُهُ أَمَامَهُ هُوَ مَزِيدٌ مِنَ الْعَذَابِ وَالْكَدْحِ الشَّاقِّ، وَالْفَارِقُ الْوَحِيدُ أَنَّ الْعَذَابَ هٰذِهِ الْمَرَّةَ أَشَدُّ، وَمُتَّصِلٌ لَا يَنْقَطِعُ، وَلَا نِهَايَةَ لَهُ. فَيَدْعُو عَلَى نَفْسِهِ بِالْهَلَاكِ، إِذْ يَرَى أَنَّ هَلَاكَ نَفْسِهِ هُوَ الْوَسِيلَةُ الْوَحِيدَةُ لِلنَّجَاةِ مِمَّا سَيَحِلُّ بِهِ. وَإِذَا لَجَأَ الْإِنْسَانُ إِلَى هَلَاكِ نَفْسِهِ، فَهُوَ حَتْمًا فِي مَوْقِفٍ لَا حِيلَةَ لَهُ فِيهِ. وَيُصْبِحُ عَدَمُهُ هُوَ أَقْوَى أُمْنِيَاتِهِ. وَيَأْسُهُ يَفُوقُ الْوَصْفَ. وَهٰذَا هُوَ الْمَعْنَى الَّذِي يُفِيدُهُ الشَّاعِرُ الْعَرَبِيُّ الْمُتَنَبِّي فِي قَصِيدَتِهِ الَّتِي تَبْدَأُ بِمَا يُمْكِنُ تَرْجَمَتُهُ إِلَى الْإِنْجَلِيزِيَّةِ: "كَفَى بِكَ دَاءً أَنْ تَرَى الْمَوْتَ شَافِيًا"، "وَحُبُّ الْمَنَايَا نَاقِصُ كُلِّ مَوْتِ". وَلَا شَكَّ أَنَّهَا حَالَةٌ مِنَ الْكَرْبِ وَالشَّقَاءِ الَّذِي لَا يُوصَفُ. ﴿وَيَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى﴾ (الآية ١٢). وَهٰذِهِ هِيَ النِّهَايَةُ الَّتِي يَتَمَنَّى الْهَرَبَ مِنْهَا بِإِهْلَاكِ نَفْسِهِ؛ وَلٰكِنْ لَا مَخْرَجَ لَهُ.

So, the unfortunate one who lived his life on earth labouring hard but disobeying God and indulging in what is forbidden will know his destiny. He realizes that what lies in front of him is more suffering and hard labour with the only difference being that this time the suffering is greater, uninterrupted and endless. So, he calls destruction upon himself, for he sees his own destruction as the only means of salvation from what will befall him. When man seeks refuge in his own destruction, then he is certainly in a helpless position. His own non-existence becomes his strongest desire. His hopelessness is beyond description. This is the meaning implied by the Arab poet al-Mutanabbī in his poem which starts with what may be rendered in English as: “Suffice it a malady that you should think death a cure. It says much that doom should be eagerly desired.” It is certainly a case of indescribable distress and misery. “And [he] will enter the fire of hell.” (Verse 12) This is the end from which he wishes to escape by means of his own destruction; but there is no way out.

بعد أن صوّرت السورة هذا المشهد البائس، تكشف لنا لمحة من ماضي هذا المعذَّب الذي أفضى به إلى هذا الشقاء الذي لا ينتهي: «إنه كان في أهله مسرورًا»

Having portrayed this miserable scene, the sūrah gives us a glimpse of the sufferer’s past which led him to this endless misery: “He lived joyfully among his people.

إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ (١٣-١٤) يُستخدم الفعل هنا بصيغة الماضي لأننا نشعر أن يوم القيامة قد جاء، بعد أن انتهت هذه الحياة. وقد وقع التنعّم والفرح في هذه الحياة. ﴿إِنَّهُ كَانَ فِي أَهْلِهِ مَسْرُورًا﴾ أي كان يعيش مبتهجًا بين أهله. لم يكن يهتم بشيء وراء اللحظة التي هو فيها، ولم يُعدّ شيئًا للآخرة. ﴿إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ﴾ أي أن يرجع إلى ربه. فلو كان قد فكّر في العودة عند نهاية رحلته في الحياة، لحمل معه الزاد الذي يكفيه. ﴿بَلَىٰ ۚ إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيرًا﴾ (١٥) إن الله تعالى كان دائمًا عليمًا بأفكار الإنسان وأفعاله ومشاعره. والله يعلم أن الإنسان، خلافًا لما قد يظنه، سيرجع إليه ليتلقى الجزاء الذي استحقه بأعماله في الدنيا. وهذا ما يحدث حقًا حين يرجع الجميع إلى الله ليلاقوا مصيرهم المقدّر، فيقع ما قضاه الله.

He surely thought he would never return.” (Verses 13-14) The past tense is used here because we feel that the Day of Judgement has arrived, after this life has ended. The indulgence and the joy had taken place in this life. “He lived joyfully among his people.” He cared for nothing beyond the moment he was in, and made no preparation for the hereafter. “He surely thought he would never return,” to his Lord. Had he thought about the return at the end of his journey through life, he would have carried provisions to sustain him. “Yes, indeed; his Lord was watching over him.” (Verse 15) Indeed God has always been aware of man’s thoughts, actions and feelings. God knows that, contrary to what man may think, there will be a return to Him to receive the reward merited by actions on earth. This is indeed what happens when all return to God to meet their appointed destiny, when what God has ordained will take place.

«وَكَانَ فِي أَهْلِهِ مَسْرُورًا، إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ، بَلَىٰ إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيرًا» (الآيات 13-15). وفي مقابل صورة بؤس من كان مسرورًا بين أهله في حياته القصيرة على الأرض، توجد صورة السعيد الذي يعود فرحًا إلى أهله ليعيش معهم حياة سعيدة أبدية خالية من المشقة: «فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ، فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا، وَيَنقَلِبُ إِلَىٰ أَهْلِهِ مَسْرُورًا» (الآيات 7-9).

“He lived joyfully among his people. He surely thought he would never return. Yes, indeed; his Lord was watching over him.” (Verses 13-15) This image of the misery of the one who was joyful among his people during his short life on earth has a counterpart in the image of the happy one who returns rejoicing to his people to live with them an eternal happy life, free from hardship: “He who is given his record in his right hand will in time have a lenient reckoning and return rejoicing to his people.” (Verses 7-9)

ثم تشير السورة إشارة موجزة إلى بعض المشاهد الكونية. غير أن الناس ما زالوا يغفلون عن الدلالة التي تقدمها هذه المشاهد على التدبير المقصود الذي أُحكم في خلق هذا العالم. بل إن هذا التدبير يشمل خلق الإنسان نفسه، ومراحل حياته وانتقالاته: ﴿فَلَا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ * وَاللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ * وَالْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ * لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَنْ طَبَقٍ﴾ (الانشقاق: 16-19). والقسم، وإن كان في النص العربي غير صريح، يلفت انتباه الإنسان إلى هذه المشاهد الكونية الشاملة. والدلالات هنا تتناغم تمامًا مع دلالات مطلع السورة والمشاهد المصوَّرة فيه. فالشفق يشير إلى تلك الفترة من السكون التي تعقب غروب الشمس، حين تغمر النفسَ هيبةٌ عميقة. فيشعر القلب في ذلك الوقت بمعنى الفراق لرفيق عزيز، وما يصحبه من حزن هادئ وكآبة عميقة. كما يستشعر خوفًا من اقتراب الظلام.

The sūrah then refers briefly to some worldly scenes. People, however, continue to overlook the evidence such scenes provide of the deliberate planning that has gone into the making of this world. Indeed, this planning includes the creation of man himself, and his phases and transitions through life: “I swear by the twilight, and by the night and what it envelops, and by the moon in her full perfection, that you shall certainly move onward, stage after stage.” (Verses 16-19) The oath, which is indirect in the Arabic text, serves to draw man’s attention to these universal scenes. The connotations here are in perfect harmony with those of the opening of the sūrah and the scenes portrayed there. The twilight refers to that period of stillness after sunset when the soul is overwhelmed by a deep feeling of awe. The heart feels, at such a time, the significance of parting with a beloved companion, and the quiet sadness and deep melancholy this involves. It also experiences fear of the approaching darkness.

«وَاللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ» (الآية ١٧). إن ما يُظلّه الليل لم يُحدَّد، وذلك لتعظيم الأثر. فيستطيع الخيال أن يجول بعيدًا ويتّسع، وهو يتصوّر ما قد يستره الليل من أحداث ومشاعر. لكن جولان الخيال لا يُدرك كل الصور التي تولّدها هذه الآية القرآنية القصيرة: «وَاللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ». فيغمرنا شعور قوي بالإجلال، يتناسب تمامًا مع السكون والرهبة اللذين يصحبان الشفق.

“And by the night and what it envelops.” (Verse 17) What the night envelops is left unspecified to enhance the effect. Imagination can travel far and wide as one thinks of what the night may conceal of events and feelings. But the travels of the imagination cannot capture all the images generated by the short Qur’ānic verse, “And by the night and what it envelops.” We are left with an overwhelming feeling of reverence which is in perfect harmony with the stillness and awe associated with the twilight.

"وَالْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ" ‏(آیت ۱۸)۔ یہ ایک اور پُرسکون اور شاندار منظر ہے، جو چاندنی کے زمین پر اترنے کی تصویر کشی کرتا ہے کہ اس کی روشنی کس طرح پوری کائنات پر پھیلتی ہے۔ بدرِ کامل (پورا چاند) ہمیشہ سکون و طمانیت سے وابستہ رہا ہے۔ یہاں جو عمومی تاثر ابھرتا ہے وہ شام کے دھندلکے اور تاریک رات سے گہرا تعلق رکھتا ہے، جب رات ہر چیز کو اپنے دامن میں چھپا لیتی ہے۔ اس کیفیت میں ایک ہم آہنگ سکون اور وقار کا احساس پیدا ہوتا ہے۔

“And by the moon in her full perfection.” (Verse 18) This is another quiet and splendid scene, describing the full moon as her light descends over the earth. The full moon is always associated with tranquillity. The general impression formed here is closely associated with twilight, and the dark night as it conceals everything. The feeling is one of a complementary stillness and reverence.

"لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَن طَبَقٍ." (الآية 19) أي أنكم ستنتقلون من مرحلة من المعاناة إلى أخرى، كما هو مقدَّر لكم. استخدم القرآن لفظ «الركوب»، وإن كنا نحن نستخدم تعبير «الانتقال إلى الأمام»، للدلالة على مكابدة مراحل شتى من المعاناة. و«الركوب» كثيرًا ما يُستعمل في العربية للدلالة على الانتقال عبر الأخطار والصعوبات. وهذا الاستعمال يوحي بأن الصعوبات والمخاطر أشبه بالخيل أو البغال التي يُركَب ظهرها. فكل واحدة منها ستحمل الراكب إلى المرحلة المقدَّرة له، فتوصله كلٌّ منها إلى مرحلة جديدة مقدَّرة سلفًا، كما أن الشفق والليل والقمر إذا اكتمل مقدَّرات كذلك. وتنتهي هذه المراحل جميعًا بلقاء الله، الذي ورد ذكره في الجزء السابق. وهذا الترتيب المتسق لأجزاء السورة، والانتقال السلس من نقطة إلى أخرى، من سمات الأسلوب القرآني الرفيع.

“That you shall certainly move onward, stage after stage.” (Verse 19) This means, you will pass from one stage of suffering to another, as has been charted for you. The Qur’ān uses the term ‘ride’, although we use the expression ‘move onward’, to denote the undergoing of various stages of suffering. ‘Ride’ is frequently used in Arabic to signify the passage through risk and difficulty. This usage suggests that difficulties and risks are like horses or mules to be ridden. Each one will take the rider to the stage determined for them. Thus each one will deliver the rider to a new, predetermined stage, in the same way as twilight, the night and perfect moon are predetermined. They eventually end with their meeting with God, which was mentioned in the preceding part. This coherent ordering of the parts of the sūrah and the smooth movement from one point to another is characteristic of the superb Qur’ānic style.

ثم يأتي بعد ذلك التعجّب ممّن يُصِرّون على إنكار الإيمان، مع ما لديهم من آيات وأدلة وافرة في أنفسهم وفي العالم من حولهم، تدلّ على الحق: ﴿فَمَا لَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾، أو ﴿وَإِذَا قُرِئَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنُ لَا يَسْجُدُونَ﴾ (الآيتان 20-21). فعلًا، لماذا لا يؤمنون؟ إنّ في الكون وفي النفس دلائل كثيرة تبيّن أنّ طريق الإيمان هو الطريق الصحيح. وهي في الوقت نفسه كثيرة وعميقة وقوية، فتحاصر القلب إن حاول الهروب منها. أمّا إن استمع إليها الإنسان، فإنها تخاطبه بلطف وودّ.

There then follows an expression of wonder at those who persist in their denial of the faith when they have all these signs and all this abundant evidence within themselves and in the world at large which indicates the truth: “Why then do they not accept the faith?” Or, “when the Qur’ān is read to them, they do not fall down in prostration?” (Verses 20-21) Indeed, why do they not accept the faith? There are numerous indications in the universe and within the soul which point out that the path of faith is the right path. They are at once numerous, profound and powerful, so they besiege the heart if it tries to run away from them. But if someone listens to them, then they address him in a friendly and affectionate way.

يُخاطِبُهم القرآنُ بلغةِ الفطرةِ الخالصةِ، فيفتحُ القلبَ للحقِّ، ويُبيّنُ دليلَه في أنفُسِهم وفي الآفاقِ. ويُوقِدُ في قلوبِ الناسِ تقوى اللهِ، والتواضعَ، والطاعةَ، والخضوعَ لخالقِ الكونِ. وعبارةُ «يَخِرُّونَ سُجَّدًا» تُشيرُ إلى هذهِ المشاعرِ. فالكونُ بديعٌ ملهِمٌ، يقدّمُ آياتٍ كثيرةً، ومنبّهاتٍ للعقلِ، ولحظاتِ صفاءٍ، تتضافرُ جميعُها لتُثيرَ فينا استجابةً مهيّأةً وانقيادًا طوعيًّا. والقرآنُ أيضًا رائعٌ ملهِمٌ؛ يربطُ القلبَ الإنسانيَّ بالكونِ البديعِ، ومن ثَمَّ بالخالقِ الذي أبدعَه. ويمنحُنا شعورًا بحقيقةِ الكونِ، وهذا يُبيّنُ أيضًا حقيقةَ الخلقِ والخالقِ. ومن هنا جاءَ التعجُّبُ: «فَمَا لَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ * وَإِذَا قُرِئَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنُ لَا يَسْجُدُونَ» (الآيتان ٢٠-٢١).

The Qur’ān addresses them in the language of pure human nature. It opens the heart to the truth and points out its evidence both within themselves and over the horizon. It kindles in people’s hearts God-consciousness, humbleness, obedience and submission to the Creator of the universe. The expression, “fall down in prostration,” refers to these feelings. The universe is splendid and inspiring: it offers a multitude of signs, mental stimuli and moments of purity which combine to arouse in us a ready response and a willing submission. The Qur’ān is also superb and inspiring; it links the human heart with the splendid universe and, consequently, with the Creator who made it. It gives us a feeling of truth about the universe which also demonstrates the truth of creation and the Creator. Hence the wonder: “Why then do they not accept the faith? Or, when the Qur’ān is read to them, they do not fall down in prostration?” (Verses 20-21)

إنه لأمر عجيب حقًّا، غير أن القرآن الكريم لا يُطيل الوقوف عند هذا المعنى، بل يمضي إلى وصف سلوك الكافرين والعاقبة التي تنتظرهم. ﴿بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي تَكْذِيبٍ * وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُوعُونَ * فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ (الآيات 22-24). ويقول الكفار «كذبٌ»، لكن المفعول الذي كذّبوه غير مذكور. وفي اللغة العربية يؤدي حذف المفعول إلى توسيع دائرة مدلول الفعل، فيُفهم هنا أن التكذيب عادةٌ متأصلة ومن خصائص الكافرين. أما الله تعالى فهو عليم تمام العلم بالشر الذي يُخفونه في صدورهم، وهو يعلم علمًا تامًّا دوافعهم إلى تكذيب الحق.

It is indeed amazing, but the Qur’ān does not dwell on this for long. It proceeds to describe the behaviour of the unbelievers and the end which awaits them. “But the unbelievers persist in rejecting [the truth], yet God knows very well what they are hiding. So give them the tidings of a grievous suffering.” (Verses 22-24) The unbelievers shout, ‘lies’, but the object of their denunciation as lies is unspecified. In Arabic, omission of the object serves to widen the scope of reference for the verb. Thus, here we understand that the denunciation as lies is an entrenched habit and a characteristic of unbelievers. But God is fully aware of the evil they conceal in their hearts and He knows perfectly well their motives for denouncing the truth.

ثُمَّ تَتَوَقَّفُ السُّورَةُ عَنْ مُنَاقَشَةِ حَالِهِمْ وَتُخَاطِبُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ:

The sūrah then halts its discussion of their state and addresses God’s Messenger:

فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ، وَهِيَ بُشْرَى غَيْرُ سَارَّةٍ لِمَنْ يَنْتَظِرُ الأَخْبَارَ عَنْ مُسْتَقْبَلِهِ.

“So give them the tidings of a grievous suffering,” an unpleasant tiding for anyone who is awaiting news of his future.

في الوقت نفسه تصف السورة ما ينتظر المؤمنين الذين يُعدّون مستقبلهم بالأعمال الصالحة. ويأتي هذا الوصف في صورة استثناء مما ينتظر الكافرين: ﴿إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ﴾ (الآية 25). يُعرف هذا النوع من الاستثناء في علم النحو العربي بـ«الاستثناء المنقطع». فالمؤمنون، الذين لم يكونوا في الأصل من المقصودين بالبشرى المحزنة، يُستثنون منها. وهذا الأسلوب يُقصد به لفت الانتباه إلى ما يأتي بعده. والأجر غير الممنون هو أجر متصل دائم لا ينقطع، ويُعطى في الآخرة، حين يكون الناس خالدين.

At the same time the sūrah describes what awaits the believers who prepare for their future by good deeds. This description is made in the form of an exception from what awaits the unbelievers: “except for those who believe and do good deeds; for theirs is an unfailing reward.” (Verse 25) This type of exception is known in Arabic linguistics as “unrelated exception”. The believers, not originally among the recipients of the gloomy news, are then excepted from it. This form of expression serves to draw attention to what follows. The unfailing recompense is one which is continuous and unceasing, and will be given in the hereafter, when people will be immortal.

وبهذه الخاتمة الحاسمة تنتهي السورة، وهي سورة ذات آيات قصيرة، ومع ذلك فإنها بالغة القوة والتأثير.

On this decisive note the sūrah ends. It is a sūrah of short yet immensely powerful verses.

سورۃ الانشقاق (The Rending) 1-25 Note: The input is a surah title and verse range rather than a text to translate. Since the rules require translation only, here is the title as it would appear in Arabic: سورۃ الانشقاق (1-25)

نظرة عامة

الاستسلام الكامل الشامل

مشقّتِ انسان

معاناة الحياة

الأجر الذي لا يضيع